耶利米書與盼望神學

耶利米是所有舊約先知中寫下最多他的歷史處境和內心世界的先知。後人因此得知他的掙扎與他的經歷，在黑暗虛假的世代中他的盼望信息是什麼？對今天的教會和傳道人有什麼應用？

盼望的定義是什麼？舊約常用不同的字來表達「盼望」的意義，例如依靠上帝（耶17：7）、投靠上帝（詩5：11）、義人的盼望（箴10：28）、等候上帝（賽51：5），盼望名詞強調期待的對象，而動詞強調人盼望的態度。

盼望在舊約中的意義很豐富，有保障、信任、期待、避難、等候之意。盼望不是人特定的慾望和期待的某種形式，而是上帝創造和照管的大能使盼望朝著與上帝大能相應的美好移動。因此盼望不是把一切推到未來，不是與現在隔離，而是人在受苦中仍然明白上帝與我一同受苦，與我同行，上帝必要引導一切成就神上帝的美善，盼望幫助人即使在痛苦的環境中暫時失去方向，之後仍能重尋方向。

上帝給亞伯拉罕的應許是聖經盼望歷史的開始（創12：1），出埃及也是上帝信實紀念應許與聖約的明證（出3：24；19：1~8）。盼望連接聖約的雙方，上帝是人的盼望，人的盼望在上帝裡面。但以色列人常忘記未來的幸福是「聖約的上帝」的恩賜，想以形式上的敬拜、偶像、權力、聖約等保證國家和各人將來的安全和福份，一代比一代惡劣，到耶利米的時代更甚（16：11~12）。耶利米斥責這些虛假的盼望（8：15；13：16），2~24描述舊的制度已完全敗壞，選民離棄起初的愛隨從假神（2~6）、聖殿已成賊窩（7~10）、背叛聖約（11~17）、選民包括祭司先知百姓行惡忘記上帝（18~20）、坐大衛寶座的猶大王不聽上帝的話也不行公義以致被巴比倫滅國（21~24）。

選民心離棄上帝，卻把外表宗教的形式當作保護國家的萬靈丹。從經文結構觀察，耶利米書1章警告上帝的百姓離棄上帝必招從北方來的災禍乃是上帝為要施行拆毀、毀壞、傾覆、建立栽植，耶利米書2~24章分為五部分描述舊的制度已完全敗壞，先提出以色列子民離棄與上帝恩愛的證據（2~6），接著拆穿聖殿主義（7~10）、聖約主義（11~17）、揀選主義（18~20）、王朝主義（21~24）的虛假盼望，25章做出「必須拆毀」的結論。巴比倫毀滅猶大的歷史事實，應驗了耶利米傳講多年卻不被接受的信息。但耶利米的信息不單是審判與毀滅，26~35章指出「重新建立」的過程，特別是在被稱為「安慰之書」的30~33章宣告以色列蒙必安慰且有盼望，甚至說以色列的不忠實也沒能攔阻盼望，因為信實和慈悲的上帝是以色列的盼望（14：8；17：13），上帝以永遠的愛愛以色列，要再建立以色列（31：3~4）。

學者Gary Yates認為26~35章重演出埃及立約的經歷，其中30~33章指出耶路撒冷淪陷後的盼望。耶利米書的盼望神學建基於「人雖變心，上帝仍是守約施慈愛的上帝；人雖背約，上帝的應許永遠有效；無望的環境中，上帝仍掌權按者祂的旨意成就。」

因此審判不是與祝福對立，在恩約之內，審判之後是祝福，上帝施恩也不是偶然，而是上帝計畫的一部份。

從破到立的轉變，耶利米在兩個張力之間掙扎：上帝的應許是永恆可靠的，可是人的處境卻如漫漫長夜，看不到黎明前的曙光，看不到應許在他處境中應驗。他夾在上帝與百姓之間，審判的信息與根深蒂固已成為生活體制的聖殿主義、聖約主義、揀選主義、王朝主義格格不入，人們不悔改，用宗教的形式取代順服上帝，繼續行可憎的事（7：10, 30），寧信假先知平安的信息（28章），他的痛苦長久不止，傷痕無法醫治不能痊癒，他質疑上帝是否以詭詐待他，不像活水的泉源而像流乾的河道、他坦承上帝要他歸回（15：15~21）。他因忠心傳上帝的話與眾不同，成為笑柄受逼迫，連知己都願他跌倒，尤其當時猶太背景的末世觀是「現世」的，面對不利的現世，很容易心懷不平。他失望了，他實在不想再傳上帝的話了，可是他的生命與信息已無法分開，只好自咒生辰，然而他在痛苦中深信上帝仍掌權、堅持與上帝同在的立場、抓緊上帝拯救的應許、從哀哭轉為讚美上帝必施行審判與拯救（20：7~18）。

因此耶利米書的盼望神學不是盲目的樂觀主義，而是因為耶利米在長期的痛苦與無望的環境中焠煉出對上帝的認識、對救恩歷史的瞭解、對時代的洞見。他忠心傳講上帝託付的話，他經歷無望環境中的盼望，因此他能在大家依靠虛假的盼望時一針見血的戳破謊言，在國破家亡大家沒有指望的時候又提出似乎不可能的盼望。他本可到巴比倫舒服的過餘生，卻選擇留在破碎的家園（40：1~6）。他的生命見證上帝託付的信息。他這樣率直、純真的性格不會為了安慰百姓就編織盼望美夢。30~33章因有較多的盼望信息而被稱「安慰之書」，其實耶利米書盼望的信息不單是在30~33章，例如13：15、16：15、24：4~7、29：10~14也提到上帝必憐憫、看顧、賜平安給餘民，使他們歸回故土，叫他們末後有指望。

30~33章宣告新盼望包括重新揀選（30：12~17）、新制度（30：18~22）、回歸（31：2~9）、更新（31：10~14）、上帝的憐憫（31：15~22）、新約（31：29~34）、新耶路撒冷（33：1~13）、大衛永約（33：14~26）。被擄到巴比倫，西乃之約所應許的土地和祭司的國度都失去了，大衛王位中斷了，聖殿被毀了，更可悲的是上帝的子民像淫亂不貞的妻子毀掉婚約，丈夫能用原來的婚約娶回她嗎？大衛的王位中斷，還能有一位與大衛一樣的君王接續嗎？聖殿仍會是敬拜的中心嗎？舊制度與新盼望之間有怎樣的關係呢？

耶利米的盼望信息指出三方面：首先，盼望出於上帝無條件的恩典，不是因人先悔改（31：3~4, 20；32：36~42; 33：25~26）；其次，上帝將賜下刻在心版上的新約，上帝親自醫治人已無法醫治的人心（17：9），不再是舊律法從別人口頭教導（31：31~33）；最後，新約是永約（32：40），與舊約形式相似但內容能赦免人的罪，神親自拯救子民，並建立與子民親近的關係（31：33~34），未來的君王是大衛公義的苗裔，他必親近上帝使人也能親近上帝，他必稱為「耶和華我們的義」，坐在以色列家的寶座上施行公平和公義（30：21~22；33：14~18）。

耶9：17~22上帝要婦女舉哀好使百姓眼淚汪汪，因為死亡毀滅從外邊進入錫安，國破家亡，連孩童都不能倖免於難。但31：15~17審判來到，722BC以色列亡國，使雅各的妻子拉結（約瑟與便雅憫的母親，以法蓮的祖母，以色列母親的代表）痛哭兒女都不在了，上帝反而說不要哀哭流淚，上帝要賞賜拉結，上帝的百姓必從敵國回歸，拉結末後必有指望。拉結所做之工不過是哀哭與顧念兒女，有指望是因上帝每逢責備以法蓮，仍因親子情深的關係顧念他，所以上帝的心腸戀慕他，上帝必要憐憫他（31：20）。這呼應31：3永遠的愛、2：2幼年的恩愛及婚姻的愛、3：12上帝是慈愛的。「上帝是慈愛的」指上帝守約施慈愛。

永遠的愛包括愛、忠誠、憐憫，有恩約長久的效力。婚姻的愛也有約的效力。親子愛說明以色列是上帝的產業，也承受神產業，特別是親子愛與拉結的哀哭同一個地方出現，更深刻地表明兒女受苦，父母也受苦的關係，很具體的說明審判不是上帝最終的目的，栽植建造才是目的。這愛是耶利米盼望的根基。父母當然希望孩子悔改，但愛孩子在先，指望不是基於人必須悔改的條件，31：18~19以法蓮為自己的悲歎，受責罰還覺得不該受責罰，只因他盼望、依靠耶和華是他的上帝，他呼求上帝使他回轉，上帝就使他轉回，表明上帝主動而不勉強。之後他才真正懊悔，受教明白過去的羞辱。這裡表達「內心的歸向上帝」是最重要的「歸回」。

耶利米的盼望就是上帝掌權，雖然上帝藉著國家災難來管教屢勸不聽的選民，但上帝對選民像慈父憐憫孩子一樣，孩子壞到極處時不得不責罰管教，但這是手段，建立栽植才是目的。31：22「就是女子是護衛（圍繞）男子」有各種解釋，如「以色列軟弱變為剛強」，但無法確定其意，最單純就是這句話形容「上帝造了一件新事」，「正如」女子是護衛男子是件新事。從上下文背道的女子當回轉、上帝使被擄之人歸回以及另立新約，都是同一件新事，都是審判之後出於上帝的救恩。「造」與創世記起初上帝「創造」天地同一字，指上帝的主權和能力的創造，可見這件新事的重要性。

耶利米書的盼望神學在現代有什麼應用？今天的社會價值盼望掌握更多的金錢、權力、地位做為安全保障。能幫人獲得這些保障的宗教很受歡迎，添油香錢、還願錢的人也多，發展很快。宗教像企業一樣，顧客喜歡什麼，就給他們什麼。有的教會也隨著潮流在傳道的方式上調整，這原是好的，可是如果取悅會眾成為最高指標，甚至連真道的內容都可以「調整」，只要大家高高興興，互道平安，互相授受榮耀，大家事業成功，教會人數與奉獻上升，就說是上帝的祝福，上帝的同在，至於信徒與上帝的關係，是否過合上帝心意的生活，教會少提以免得罪「金主」。教會是永生上帝的家、真理的柱石與根基，若違背耶9：23~24，不依靠上帝，不施行慈愛公平和公義，而依靠智慧、勇力、財物，就是傳虛假的盼望，與耶利米時代的假先知、敗壞的聖殿沒有太大差別。再者，如果教會領袖和傳道人生命的見證與所傳的信息差距很大，也無法承載振衰起斃的盼望信息！另一方面，忠於呼召與使命不表示看得到成果，不表示會得到掌聲與尊敬，反而常受誤解與逼迫，忠心良善的傳道人有時也會陷入灰心自憐的光景，如果謹記一切出於上帝的恩典，上帝應許眼淚止息，上帝親自作子民的上帝，上帝以永遠的愛愛子民，要再建立子民，使子民的悲哀變為歡喜，就會因上帝的恩惠滿足。

耶利米先知活在一個沒有盼望的世代，但他忠心傳盼望的信息，正如他活在一個不信審判的世代，忠心傳審判的信息一樣。審判是希望悖逆的子民悔改，是上帝管教子民的手段，拔出拆毀不是目的，栽植建造才是目的。上帝愛子民，用婚姻的愛、永約的愛、親子的愛表明他與子民的關係，不因人的悖逆而改變，這是盼望的根基。上帝與作母親的拉結一同哀哭，因以法蓮也是祂的愛子，「打在兒身痛在娘心」。

審判子民「置之死地」是為了「而後生」，國破家亡流落異鄉才有機會拆毀聖殿主義、聖約主義、揀選主義、王朝主義的偶像。審判為餘民帶來盼望與祝福。盼望出於上帝無條件的恩典，上帝將賜下刻在心版上的新約，上帝將親自改變人心，上帝親自拯救子民，並建立與子民親近的關係。