如何解釋但以理書的預言

    解釋但以理的夢與異象是極之困難的。部份原因可能是很多解經家往往從第十至十一章及安提阿古伊皮法尼開始，然後把所有其他解釋建基於這一點上。另外，某些解經學派面對的大部份問題，來源都是他們企圖把「時間」、「星期」(或「七」)及「日子」都擺進時間體系之中。對於那些相信這卷書是神聖啟示的人，部份的困難是來自那些形式和數字，因為它們的意義十分模糊。凡此種種，都令這卷書看起來真好像是封閉「直到末時」(十二4)一樣。

在第二章內，但以理為尼布甲尼撒解釋那些關乎「後來必有之事」的異夢(4 5節)。

異夢中的像分為四部份，代表四個接續的王國︰第一個是由尼布甲尼撒開始(38—40節)，第四個衰敗之時，「一塊非人手鑿出來的石頭」(34、41—43節)，打在大像之上，把它的腳砸碎，令碎像分散，無處可尋(35節)，但那塊石頭卻變成大山，充滿天下(35節)︰而按但以理的解釋，這是上帝所立的國度，它「打碎滅絕那一切國」，它必永遠長存(44—45節)。

    很多人用這夢及其解釋作為四巨獸異象(第七章)的基礎。那些認為有兩個作者，或認為此書有早期及後期兩部份的人，就會說第七章的作者借用了第二章的主題，以此支持他們對作者身份的理論。但無論如何，兩個段落必須一起考慮。第七章的四巨獸是從海中興起(3節)。以後幾節指出四巨獸不是同時代出現，而是一個接一個(5—7節)。第四隻巨獸生出小角，第四角「說誇大的話」(11節)。但此獸被殺，而但以理又見一異象︰「一位像人子的，駕著天雲而來」(13節)。這人子「得了權柄、榮耀、國度，使各國各族的人都事奉他，他的權柄是永遠的，不能廢去……」(14節)

「這四個大獸就是四王，將要在世上興起，然而至高者的聖民，必要得國享受，直到永永遠遠」(17-18節)。

    這就是但以理書的主題。最後的國不是在希臘時代，而是上帝的國。不錯，第四獸明顯是代表上帝國降臨之前的最後一國，而當但以理想知道更多關於第四獸的事(八14)時，上帝便回答他︰答案中的細節，很符合波斯末期(參八20)至亞歷山大的時代(21節)︰亞歷山大有四個繼承者(22節)，他是個大有能力的王(23—25節)，不能被人手所擊敗(2節)。

    關乎將來的預言，人常常從「先知的角度」(或理解)，令眼前的事和將來的事結合起來。例如，以賽亞書第九章就是由西布倫與拿弗他利(代表亞述俘擄的地區)得榮耀與喜樂的信息，轉移到「末後的日子」(九1)，然後達至高潮——和平之子登上大衛的寶座，統治一個永不完結的國度(九6—7)。但以理的異象亦應該用同樣的角度去理解。肯定的說，沒有一個人會宣稱「那不出於人手」的國，是取替了伊皮法尼……。認識先知書的人都知道，但以理對那永恆之國描寫較多，其他先知(如以賽亞、耶利米，或以西結)則著墨較少︰相信這些認識先知書的人中間，沒有一個會把那永恆之國，當作是現存的基督教會時代，或者是早期的馬喀比王朝。

除非我們採取不下判語的態度，否則每一個選擇都是困難的。若認為第二及第三國是瑪代和波斯，便會發覺波斯帝國不能當作是兩個接續的國家︰若認為第四國是羅馬，又會發現羅馬帝國不符合一分為四的異象。其實無論我們採取那一種解釋，當我們分析經文的時候，都會發現經文的焦點，總是在那個取代所有地上之國的永恆國度。