被棄的統治者

     撒母耳的時代，他們也高明不到那兒去，他們錯誤地假想︰萬一撒母耳逐漸年邁，他兒子又不行其道時（撒上八1-3），上帝就不能再幫助他們了。因此，他們在不成熟的心態下要求立王（八4十），此舉同時也是在拒絕耶和華的王權（八7；十19），整個情勢使撒母耳悲傷不已（八6）。

     如果由申十七14-20的應許來看，撒母耳的反對乍看之下很奇怪，因為申命記那裡已經指示，當百姓想要立王時，應當如何辦理，但撒母耳的反對，卻和耶和華同樣真確，他是針對百姓要求立王的動機而定罪的，他們希望『像列國一樣』，有一位王（八5，20）。這其中暗暗反映著百姓對上帝能力與同在的不信︰他們要一位王在前頭行，為我們爭戰（20節）。

    當撒母耳竭力向百姓陳明在王管轄下的一切責任後，上帝恩允了百姓的要求（撒上八10-19）。他們得著他們所要的掃羅，而掃羅也成就了上帝膏立他的使命︰

他必救我民脫離非力士人的手，因我民的哀聲上達於我，我就眷顧他們。                    ——撒上九16；參十1

     事就這樣成了，掃羅無論何往，上帝的能力在他身上，他就成為聖靈充滿的領袖，以致在攻擊他四圍一切仇敵時，常常得勝（撒上十四47；參撒下一17-27，在大衛的哀歌中）。掃羅也除盡摩西律法禁止的一切迷信與秘術（撒上廿八9），他甚至很留意持守利未記的細節，如禁食血（十四34）。他是『上帝所揀選』（十24），『所膏立的』（十1）。

    然而，這個政權是否存到永遠呢？就這點而言，沒有一處經文應許掃羅或撒母耳，這項擁立是世襲的統治。但由撒上十二13-14顯示，這個可能性也不是沒有。

……耶和華必在以色列中堅立你的王位，直到永遠，現在你的王位必不長久，耶和華已經尋著一個合他心意的人，立他作百姓的君，因為你沒有遵守耶和華所吩咐你的。

     如果聖經中不曾應許『將有一王由猶大支派而出』，這件事並沒有什麼不尋常，但在創四九10的確有此一說，這個擁立的記號，就是圭和統治的杖不會離開猶大，直等到合法的那位來到。那麼，上帝怎麼可能冊立掃羅為永遠的王朝——何況他又是來自便雅憫支派的？無疑的，以色列人總有一天會有王，在民廿四17及申十七14是顯而可知的。以色列也可能會一再犯錯，甚至有一些不成熟的起步，但在此，主自己卻以回顧的方式告訴掃羅——這個王國原本有可能成為永遠的王朝——這是困難所在。

    由撒母耳所謂的背逆性行動，無法找到這難題的解答，有人假定撒母耳是獨力廢除掃羅，而以蒙揀選的大衛取代，這就與聖經所宣稱的相反，這項特殊事件也不能單單歸咎於百姓隨己意選王（撒上十二13），因為掃羅也是『耶和華所揀選』的一位（九16；十1，24；十二13）

有學者認為︰『百姓曾一再受到警告，根據世俗的原則要求立王是罪，而上帝容許在他們當中興起一位登上寶座，來促成上帝的目的，讓有眼可看有耳可聽的人看見。主容許第一位人選倉促開始——他在百姓心目中，是屬地智慧與勇敢的表率。然而，他卻不能以謙卑的態度，臣服於屬天的旨意與權柄下來統治百姓，因此，上帝以另一位能遵行上帝旨意的，作為上帝的代表。他肩負了一項截然不同的名稱——上帝的僕人。』

     因此，這堂經知設計、為上帝容許的特殊課程向人顯示，只有耶和華是至高的王，一切政權都必須在他的權柄下執行其功能，於是這簽暫時落到便雅憫支派（十20），而非猶大支派。在眾民眼中，掃羅是無與倫比的，他超乎眾人之上，根據撒母耳的說詞，他是屬上帝的人（24節）；他的身材就是記號（23節），而真正使他無與倫比的一點，是他的蒙上帝揀選。

     我們不得而知，上帝是否將『王國』賜給掃羅？就稍後所知，北方十支派的迅即分裂，只給了耶羅波安留下『一支派』（注意，在此將猶大和便雅憫視為一個支派！）因著他的僕人大衛的緣故，上帝在耶路撒冷，也就是上帝所揀選立為他名的城，留下一『燈』（王上十一33-37）。不過，有一件是我們可以知道的，就是以法蓮總是喜好動武的，在整個士師時期，他們只要稍被激怒，就向其他支派挑釁或宣告脫離（士八1；十二1）。結果，長期以來所形成的這道裂縫，可以想見，不論掃羅是否順服上帝，這件事終必爆發。

     即使在申十七14-20已預見這應許的王朝，然而，他仍是有某些限制與約束的。百姓不應膏立非上帝揀選的任何人，王不可隨己意或憑自己的喜好行事，他要按照上帝的律法來統治。如此一來，以色列仍將是神治團體，王只是耶和華這位屬天統治者的副手而已。

     近代學者常將王朝建立的記事，分為兩種基本資料來源︰一是有利於王朝的資料（撒上九1-10；十一1-11，15；十三2，十四46），另一則是晚期申命式反王朝式的見解，（撒上七3-八22；十17-27；十二1-25）。將撒上八及十二章標定為反王朝式，是過度簡化的作法，因為王朝往往帶來更大的背叛危機。因此，這些經文往往賦予更多條件，作為接納王權是從上帝而來的制度。

     所有篇章中，沒有比約坦的寓言（士九7-21）更加反王朝的。在這寓言中，不僅諷刺亞比米勒這個想當王的人，並且以比喻描述將臨的毀滅，正等著示劍人，這棵荊棘（亞比米勒）的統治不但毫無價值，而且由荊棘裡竄出來的火將毀滅示劍人。這預言並不是在定罪王權這件事，他的批評是指那些人愚昧到一個地步，竟指望這樣的保護；以及這位王本身的毫無價值。在此，讓我們再一次看見，焦點是在人的反應，而非制度本身。