「保羅時代的猶太人之得救觀」是一個結合歷史、第二聖殿時期猶太教思想與新約神學的重要課題。理解保羅與他同時代猶太人如何看待「得救」與「義」的問題，有助於我們更深刻地理解《羅馬書》、《加拉太書》等書信中保羅所說的「因信稱義」到底在對話什麼。
一、猶太人對「得救」的基本觀念（保羅時代背景）
保羅生活於主後1世紀，屬於第二聖殿時期（516 BC–70 AD）。在這個時期，「得救」對猶太人並不僅僅是個人靈魂的得救，而是一個團體性的、歷史性的概念，與上帝的應許、律法和盟約有關。
✅ 猶太人對「得救」的三重面向：
- 民族性的拯救
- 指的是以色列民族被上帝從壓迫中解救（如埃及、巴比倫、羅馬）
- 「彌賽亞」會帶來一個政治、屬靈的國度
- 遵行律法與盟約的忠誠
- 得救與否與是否在盟約中（circumcision, Sabbath, kosher 等）有關
- 保持對上帝律法的忠誠（torah observance）是得救的標誌
- 審判與義的獎賞
- 上帝是公義的審判者，祂會在末日審判時根據人的行為來分別義人與惡人
- 行義的結果是得救（但這是與盟約身份和行為連結的）
📌 關鍵點：在這個背景下，「得救」不是對「如何得永生」的純個人問題，而是「誰是上帝的子民」的身份問題。
二、「新保羅觀」（New
Perspective on Paul）的貢獻
在20世紀末，學者如 E.P. Sanders、James D.G. Dunn、N.T. Wright 提出「新保羅觀」，認為：
猶太教不是「靠行為稱義」的宗教，而是「恩典中的盟約主義」（Covenantal Nomism）
所謂「盟約主義」的邏輯是：
人是藉著上帝的揀選與恩典進入盟約，
然後藉著遵行律法維持盟約的關係。
所以不是說猶太人以「行為賺取救恩」，而是他們認為遵行律法是「作為上帝子民的記號與回應」。
📌 在這樣的觀點下，保羅的對象並不是反對「努力得救的人」，而是指出：上帝透過基督已經創立了一個新的「入盟約方式」：信耶穌。
三、保羅的回應與教導：因信稱義
保羅並不是說律法不好，而是說：
- 沒有人能靠律法稱義（加拉太書 2:16）
- 上帝的義是透過信耶穌基督顯明出來的（羅馬書 3:21-22）
- 得救不是憑猶太人的身份記號（如受割禮），而是靠信心（羅4章談亞伯拉罕）
他強調：
得救不再是「誰是猶太人、誰守律法」，而是「誰信耶穌是主」。
四、保羅對猶太人得救的憂心與盼望（羅馬書9–11章）
保羅在《羅馬書》9–11章痛心地說他「為自己的骨肉可以被咒詛」，因為多數猶太人拒絕彌賽亞。但他也指出：
- 以色列有真以色列人（9:6）
- 上帝沒有棄絕祂的百姓（11:1）
- 外邦人的得救會激動以色列悔改（11:11-15）
- 全以色列終必得救（11:26）
📌 保羅看見：「現在不是所有猶太人都信主」，但上帝有祂的救贖計畫，不論是猶太人或外邦人，得救都在於信靠耶穌基督。
五、對今天的應用與反思
可以從以下問題與夥伴一同思考：
- 如果保羅與當代猶太人爭論的核心是「誰才是真正屬上帝的子民」，今天教會又如何界定「上帝的子民」？
- 我是否也曾將「得救」與外在身份或行為連結，而不是單單信靠基督？
- 今天我如何看待律法與恩典的關係？是對立？互補？還是指向基督的路標？
- 保羅為同胞得救的痛苦是否也能成為我對未信者的負擔與代禱？
結語
保羅時代的猶太人看「得救」為一種關乎盟約身份、律法忠誠與民族盼望的事。而保羅卻指出，一切的應許與身份，已經藉著耶穌基督向全人類開放。耶穌是新盟約的中心，信靠祂才能真正成為義人與上帝的子民。
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