上帝的名字是耶和華嗎?

    希伯來文是一種拼音文字，由22個字母組成，舊約聖經由希伯來文寫成，在傳遞的時候原先只有子音，以色列人看見這些字都可以念出來，這就好像學過中文的人看 了國字可以認得，不需要倚賴注音符號。但是以色列人被擄以後生活在異地，漸漸地不再熟悉母語，很多人不懂希伯來文，需要有人翻譯講解才能明白，經文的傳遞 就靠會堂的拉比。為免這些讀音失傳，第七世紀以後拉比開始為這些子音經文加註母音。

    當時發明的母音系統有好幾種，最後流傳下來的是提庇哩亞系統(Tiberian)，也就是現行希伯來文聖經的標法。不過在標註母音的過程中，有些字由於種種理由拉比認為應該念成別的字，而不是像經文所寫的那樣。可是他們又不想更改被視為神聖的子音經文，於是就保留原有的子音經文，而將他們認為應念的字的子 音和母音拆開，將母音標在原有經文下面，子音寫在書卷的左右空白處，同時在經文上面加註一個圓圈，意思是讀者一看到這個圓圈，就應該看旁邊的子音來配經文中他們所標註的母音。

    換句話說，對這些字而言，現有經文中出現的母音和子音組合，其實是一個不存在的詞彙，經文中的母音應該搭配書卷左右空白處的子音來讀。拉比看到這些字絕對 不會直接將母音配經文的子音讀出來，因為這裡所標註的母音並不屬於經文的子音，而是屬於書卷左右空白處的子音。經文原有的字稱為「寫型」(KETIV)，書卷左右空白處的字就稱為「讀型」(QERE)。這是希伯來文聖經的一個特色，有時會造成研讀時的困難。

    歸納起來，這樣的字在舊約聖經約有1300多個，拉比認為要改念成別的字的理由約可分為四類：

1. 神學上的理由，

2. 美學上的理由，

3. 文法上的理由，

4. 有重要的異文。

    上帝的名字耶和華 (英文Jehovah德文 Jehova)就是一個最典型的例子。上帝啟示摩西祂的名字是YHWH(出埃及記三：13-15)，子音的經文就是這四個字母而已。到底這四個子音要如何讀出來？ 在經文傳遞的過程中，被擄以後由於猶太人不敢直呼上帝的名字而以Adonay (上主) 來代替，每次一看到YHWH這四個字母，他們就讀成Adonay，因此標註母音的時候他們是將Adonay 的母音標在經文出現的YHWH之下而形成：英文Jehovah德文 Jehova中文耶和華。

    耶和華就是這樣的一個組合字，是將要讀的Adonay (上主) 的母音a, o, a和經文出現的YHWH 的子音組合成的一個讀音，Jehovah這個組合字雖然出現在經文中，但是猶太人並不讀成「Jehovah」，即「耶和華」，而讀Adonay (上主)。聖經翻譯成德文、英文之初，由於不知道 Jehovah 是這樣的一個組合字，譯者直接就將這個組合字音譯成英文Jehovah、德文 Jehova，中文也隨之譯成耶和華。不過很快地學者們就發現，這樣的翻譯是一個誤會，於是紛紛改譯成其他譯名，英譯以LORD為最普遍。

    目前沒有人知道YHWH 的原本讀音為何。近代學者根據語言學的探討，大部分都同意其讀音為Yahweh (雅威)，因為其短形式Yah出現在經文許多地方以及人名當中。因此 New Jerusalem Bible將它譯為 Yahweh， 有一些中文的神學著作也將此字譯為「雅威」。不過如果將「耶和華」全部改譯成「雅威」恐怕華語教會界還不能接受。中文聖經新標點和合本、新譯本保留「耶和 華」，呂振中譯本用「永恆主」，現代中文譯本譯成「上主」，當代譯本用「主」。不過有些經節要迴避「耶和華」這個譯詞也有困難，例如以賽亞書42:8「我是耶和華，這是我的名；」現代中文譯本就譯成「我是上主；耶和華是我的名。」呂振中譯本譯成「我耶和華，這是我的名；」

    雖然「雅威」是上帝的名字YHWH 最有可能的讀音，但由於華語教會沿用「耶和華」已久，有關聖經和信仰方面的事務，大部分的人又傾向於保守，不容易接受改變，可能「耶和華」還得使用一段不 算短的時日。只是不知道上帝是否喜歡我們這樣稱呼祂，或者祂一點也不在乎人們怎麼稱呼祂？

耶利米書之簡介

作者：耶利米（耶利米口述，巴錄代筆）

日期：620～560B.C

主旨：指出猶大拜偶像之罪行，若不悔改必招惹上帝之審判。

時代背景：

如果要徹底了解耶利米書，就必須認識耶利米生活的時代。當時的政治動盪，在古代近東可謂是空前的，在主前609年，耶利米目擊了古代最強大之一亞述的傾覆，以及繼之而起的巴比倫帝國之崛起。他也看見埃及企圖征服巴比倫；卻在主前605年於迦基米施之役中被擊至潰不成軍，結果在當時的列強中退居次席。他也親眼看見巴比倫的大軍攻陷耶路撒冷，猶大從此淪為番屬國，那時期確實是一個關鍵性和重要交替的時刻。

內容大綱：

  本書通常被分為四大段落，亦是耶利米所宣告的四個信息。

1.警告悖逆之民的信息（一～廿五）

2.宣告審判和盼望的信息（廿六～卅六）

3.在國家危難之時的信息（卅七～四五）

4.批判外邦的信息（四六～五二）

耶利米書一章概論

經文：耶一1～19

聖句背頌：

弟兄們哪，可見 你們蒙召的，按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多。上帝卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。上帝 也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的，使一切有血氣的，在上帝面前一個也不能自誇。（林前一26～29）

靈糧分享：

耶利米生長在亞拿突城，是便雅憫地的一個祭司。以賽亞死後70年左右，耶利米便奉召為先知。當時他年紀很輕，做了40年的先知，始終熱心謹慎，忠於職位，直到猶大國罪惡盈貫，自趨滅亡為止。

由耶利未的蒙召，我們可以體會出：

1.上 帝所揀選的器皿，不是在繁榮的大都市，而是在亞拿突一個貧窮的村落，不是德高年邵的長老，而是默默無聞的年輕人，不是名門貴冑之後，而是一個平凡的祭司之 子，不像以利亞那樣大有能力，像以賽亞那樣辯才無礙，像以西結那樣純潔為尚的人，而是一個膽怯畏縮，自知無助，渴望被愛，被憐憫的人。我們發現屬天的寶具 竟放在一個簡陋的瓦器裏，這是上帝所揀選的器皿，要在那樣墮落、敗壞的時代成為祂話語的出口。正如保羅所說：你們蒙召的，按著肉體有智慧的不多，有能力的 不多，有尊貴的也不多。上帝卻揀選世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。上帝也揀選了世上卑賤的，被人厭棄的，以及那無有 的，為要廢掉那有的，使一切有血氣的，在上帝面前一個也不能自誇（林前一26～29）。

2.上帝所差遣的，上帝不但將當說的話傳給他，上帝也親自與他同在，保護祂的使者（耶一8、19）。 上帝從來不會差我們去服事祂，而又未告訴我們當說什麼。我們若與祂有活潑的交通，祂必會將信息放在我們心中，用合宜的話語豐富我們的生命，使我們用這些話 語將祂的信息傳遞給人。如果我們唯一的目的就是榮耀上帝，那麼上帝會用祂的手按我們的口，將祂的話語放在我們的口中。新約時代的主耶穌差遣門徒時也說： 「你們去，傳福音給萬民聽」同時應許說：「我必與你們同在，直到世界的末了。」（太廿八19～20），主必與我們同在，用神蹟奇事隨著，證實所傳的道。

3.上帝所差遣的人無須懼怕，上帝說：「你不要懼怕他們，免得你在他們面前驚惶」（耶一8，17），就本質而言，耶利米太軟弱多愁，根本無力與他那時代的危險艱難相抗衡。耶和華對祂的應許也是針對他這種畏縮的氣質而發的，「我今日使你成為堅城、鐵柱、銅牆，與全地……反對」（耶一18）。可見得，上帝的能力是在人的軟弱上顯得完全（林後十二9～10）。對軟弱的人，祂能加添力量。那些能夠從全然的軟弱無助中仰頭起來，與耶利米一同說：「耶和華啊！祢是我的力量……在苦難之日，是我的避難所」（耶十六19），這樣的人是何等的蒙福啊。

耶利米書第2章概論

經文：耶二1～37聖句背頌：

你自己的惡必懲治你；你背道的事必責備你。由此可知可見，你離棄耶和華你的上帝，不存敬畏我的心，乃為惡事，為苦事。這是主萬軍之耶和華說的。（耶二19）

靈糧分享：

    上帝懲罰罪人之前，必先與他們辯論，勸他們悔改，而人所作的第一件惡事，就是離棄這「活水的泉源」。第二件就是倚靠世界和其中的一切，隨從人自己所發明的一切東西，這一切都像「破裂不能存水的池子」。

    這活水的泉源指真神。而自己鑿池子，指著拜偶像，活水的泉源是指著上帝的能力、慈愛、賜福如活水泉源，是無限制的，選民離棄這位能救他們，可以賜無限福氣的上帝，反而用手鑿水池，想藉自己的手造偶像，求得福，結果偶像如同破裂的池子，不能賜他們福氣。

    基督的恩典好像清涼潔淨的泉源，令人提神，使地滋潤。它是湧進永生，是永流不息的活水，使已死的罪人甦醒，叫軟弱的聖徒奮興，令將滅的靈命延續。

    現今當中亦可能有許多自鑿池子的人，因為每個人都有飢渴的心，渴望得到滋潤，每個人都可以輕易獲得那永活的泉源。但他們卻是竭盡心思要用人的方法滿足那無限的需要，結果自然是功虧一簣。

    現今的選民常常為自己鑿什麼樣的池子呢？

1.享樂的池子：

    它裝滿了鮮花美果，縱情歡娛，卻是要付出健康和安寧的代價。經云：「摩西因著信長大了，就不肯稱為法老女兒之子，他寧可和上帝的百姓同受苦害，也不願暫時享受罪中之樂……因他想望所要得的賞賜。」（來十一24～26）；摩西如此，那您呢？

2.財富的池子：

    它閃耀著世上的珍珠寶石，卻是奪走了不少人的時間和生命，經云：「貪財是萬惡之根，有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。」（提前六10），主亦說：「財主進天國是難的」，切記，勿成為那無知的財主（路十二16～21）。

3.名望的池子：

    它吸引許多年輕人不惜離開家園和拋棄愛情，孤獨地走向那人蹟罕至的巔峰，殊不知終究是虛空，是捕風（傳四16）。當如保羅所云：「我先前以為與我有益的（名望、權勢），我現在因基督都當作有損的」，如此才能得到那公義的冠冕為賞賜。

詩篇第四十八篇 錫安的上帝

    上帝揀選猶太人不是因為他們比別人好，乃是要透過他們向世人宣示一個真理，上帝怎樣愛猶太人，也必怎樣愛世上其他的人。世人透過猶太人的經歷，可以知道並且能經歷和体會他們所經歷的。

    詩人在詩中稱頌上帝，祂在錫安向猶太人顯出各樣的恩惠。這位錫安山的上帝，不但是猶太人的，也是全世界人的。猶太人怎樣享受到上帝的恩惠，其他的人也同樣可以享受到。錫安的上帝怎樣向猶太人施恩惠呢？

一. 祂保護 (v.3)

    「上 帝在其宮中自顯為避難所」，在錫安的聖殿中，上帝顯明祂是避難所，祂是保護人的。「看哪，眾王會合，一同經過。他們見了這城，就驚奇喪膽，急忙逃跑」，在 猶太人的歷史中，這是常發生的事，猶太人是耳熟能詳的。雖強敵當前，四面被包圍，上帝常顯明祂是保護他們的，是人的避難所。

    人生不時陷在四面楚歌的惡劣環境中，被攻擊，被欺凌。身陷其中，沒有出路，沒有盼望。不少人受不了，就變得神經衰弱，心靈憂鬱，更甚的就自殘，自我了斷。

    但詩人提醒人，錫安的上帝，是避難所，祂怎樣保護了猶太人，也必保護凡投靠祂的人。二千年來，不少基督徒在各種各樣暴政壓制下，因倚靠這位耶和華錫安的上帝，他們經過水火，也經歷了上帝的保護。

二. 祂慈愛 (v.9)

    「上帝阿，我們在你的殿中，想念你的慈愛」，這位錫安的上帝是慈愛的，當你站在錫安的城中，就不期然的想起祂的慈愛。

    「你們當周遊錫安，四圍旋繞，數點城樓。細看它的外郭，察看它的宮殿，為要傳說到後代」(v.12-13)，看看它的建築，看看它仍屹立在那裡，你就知道上帝是信實，慈愛的。

    大江東去，浪濤盡，不少名城名將都隨時代的巨輪而消逝得無影無蹤，唯耶路撒冷仍在那裡。那是要向世人宣佈，錫安的上帝是慈愛的，祂保護錫安。

    不是猶太人比別人好，不是他們特別屬靈，愛上帝。乃是這位慈愛的上帝向他們施恩，施慈愛，不然，他們也會像其他的國，其他的城一樣，早就灰飛煙滅，成為黃土。

    所以當人站在錫安，細看耶路撒冷，人當看見這位慈愛的上帝。祂愛錫安，祂也愛你。你我雖然沒有什麼值得祂愛，但上帝就是這樣，沒有計較地愛你，愛我。

三. 祂引路 (v.14)

    「因為這上帝永永遠遠為們的上帝，祂必作我們引路的，直到死時」(v.14)，耶路撒冷之所以仍然屹立，猶太人之所以遭遇那麼多的災難仍未消亡，皆因有這位錫安永活的上帝。

    錫安的上帝引領他們，帶領他們。有時上帝領他們經過太平盛世，有時領他們遭遇兵荒馬亂，甚至被擄。然而上帝沒有放棄他們，仍然引領他們，錫安仍然屹立在那裡。這是上帝引導。

    在我們個人而言，上帝也是這樣引領。正如詩篇廿三篇大衛所說的，上帝有時領我們走過青草地，到可安歇的水邊，但有時又領我們到敵人面前，到死蔭谷。人生每個階段，每一小站都不同，但上帝必在那裡，與他們同在。上帝不會放棄我們，必引導我們直到最後一口氣。

    各位，這樣的上帝，我們能不大大的讚美祂麼！

耶利米書第5章概論

經文：耶五1～31

聖句背頌：

我說，這些人實在是貧窮的，是愚昧的，因為不曉得耶和華的作為和他們上帝的法則。（耶五4）

靈糧分享：

一.找不到一位正直的人（1～13）

    上帝為了說明耶路撒冷的道德狀況是何等無望，就叫他們嘗試在城中搜尋一位正直人。如果能夠找到一位，祂便會赦免整個城市（五1；參看：創十八22～32）。但搜尋的人將發現城裏的人的臉「剛硬過於磐石，不肯回頭」（五3）。先知耶利米也在耶路撒冷找尋一位正直的人。他首先到家人那裏去，以為他們必定是虔敬的人，誰知卻發現他們是愚蠢的人，並不認識耶和華的法則（五4），他接著到領袖中搜尋，以為按他們的教育程度和背景，必定認識上帝的律法，但最後只能作結論說，各個階程、貧與富，都悖逆了上帝，因此都應受罰（五5～6；羅三23）。

    上帝雖然賜猶大物質豐富，他們卻對上帝不忠，生活不道德，不存感謝的心，自恃，大行詭詐攻擊上帝（五11）。他們如何詭詐呢？（五12、13）

二.不承認耶和華

1.說這不是祂；呂譯「祂沒什麼」意思說，沒有祂的存在。

2.必沒有災禍會臨到我們，刀劍和飢荒我們也不會看到。

3.先知的預言必成為風，不會實現。

4.上帝的話，不在他們裏面

5.所預言的災禍必臨到他們身上。

    此乃不聽勸勉之人所行的詭詐，使得心裏剛硬，不能歸向上帝，故經云：「總要趁著還有今日，天天彼此相勸，免得你們中間有人被罪迷惑，心裏就剛硬了。」（來三13）。

三.上帝從遠方差派一國來懲罰猶大（五14～31）

    因百姓罪大惡極，他們悖逆，就像波浪要越過海洋線一樣（五22），他們不懼怕上帝，也不承認上帝是按時降雨給他們的（五24），他們陷害人正像獵人設陷阱捕捉雀鳥一樣（五26），他們肥胖和光潤，卻不憐恤窮人和孤兒。所以上帝的話要燒滅百姓像燒柴一樣。耶利米再一次提出警告，上帝將藉一「從古而有的國」（五15），即巴比倫，來懲罰他們。將毀滅土地和人民（五17），並俘擄他們（五19）。

    聖 經說，上帝是公義嚴厲的，罪人卻不相信祂真的那麼嚴厲，凡是勸他們離棄罪惡，或是使他們因罪感到困擾的話，他們都不願承認是上帝說的。頑梗不屈的罪人，在 苦難中只知怪上帝不公平，但在懲罰中必要看見自己的罪惡。上帝為他的百姓存留慈愛，不把他們滅絕淨盡，所以祂的懲罰是有限度的，因此祂一方面表明自己的神 聖，和罪的憎惡，另一方面卻饒恕罪人（詩八十九30～35），上帝年年為我們「定收割的節令」，使人蒙恩惠得生存；人卻依然得罪上帝，觸怒祂。

    「我豈不因這事討罪呢？」

    可見上帝的懲罪是必須和必定的，作惡之人應想想因果不爽，凡事必有結局，而罪的結局必定是苦楚的。

耶利米書第6章概論

聖句背頌：

耶和華如此說，你們當站在路上察看，訪問古道，那是善道，便行在其間，這樣你們心裏必得安息。（耶六16）

靈糧分享：

    本章生動的描寫耶路撒冷將如何被兇殘的巴比倫軍隊所毀（22～26），這預言在耶利米生前即見應驗。一次又一次，一年又一年，耶利米不懈怠的警告居民，悔改是他們唯一逃避毀滅的方法（16～19）。

    耶利米看見百姓這樣頑梗，不聽警告，便大感忿怒。他只有期待上帝的怒氣傾倒在年老和年幼的人身上（六11）。似乎所有的人都為求私利，貪婪成性，甚至先知和祭司也是如此。先知們給予百姓虛假的保證，對他們虛報一切平安（六13～14）。這樣的說話好像一個醫生用紗布包裹病人的毒瘤，隨即對他說毒瘤已經醫好。百姓十分邪惡，毫不覺得羞恥。他們慣於行惡，並不感到慚愧（六15）。

    耶 和華呼籲猶大「訪問古道」，那是善道，便行在其間。這樣他們心裏必得安息，這是他們現今的行徑不能帶給他們的。這句話的意思並不是要我們固執守舊，反對任 何的進展，不去嘗試新穎或不同的事物。「古道」是指頒賜他們列祖的律法，他們只有藉著遵行上帝的律法，行走在公義的路上，才可以叫他們的心裏得著安息，但 猶大卻拒絕行在「善道」上。

    在現今充滿邪惡、兇暴、淫亂的罪惡世代中，我們將如何得到安息呢？豈不當行在耶和華呼籲猶大所當行的「古道」上嗎？

如何行在「古道」上而得到安息呢？

1.要察、看

    經云：「你們要查考宣讀耶和華的書，這都無一缺少，無一沒有伴偶。」（賽卅四16），並亦說：「你們查考聖經，因你們以為內中有永生，給我作見證的就是這經。」（約五39），故當常常查看，必得永遠生命之安息。

2.要聽、問、記

    上帝曾呼籲祂的先知，要將祂一切的典章法則放在心上，要用眼看，用耳聽，並要留心記（結四四4），如此，才能因明白上帝的話語，而有得救的智慧，故保羅勉勵眾信徒，當用各樣的智慧，將上帝的道理豐豐富富的存在心裏（西三16）

3.要相信、實行

    若只聽道不能行道的，就好像人對著鏡子看自己本來的面目，但看見走後，隨即忘了他的相貌如何，這樣對他而言有何益處呢？只有相信並實行出來的，在他所行的事上必然得福。因此，我們不可單單聽道，也要行道，因為將來上帝的審判是按各人的行為報應各人（羅二6）。

4.要守住

    保羅勉勵提摩太說：「你從我聽的那純正話語的規模（古道），要用在基督裏的信心和愛心，常常守著，從前所交託你的善道（古道），你要靠著那住在我們裏面的聖靈，牢牢的守著（提後一13～14）。人易受環境及潮流而失去那純正的道理，因而失去了上帝的救恩，故當守住這使人得救的真理。

聖經神學之意義

　　目的在闡明聖經在其歷史方面的教義與倫理的發展。這方面的代表性人物是歐勒爾。

 　　『聖經神學』這個名稱，似乎是起於十七世紀中，目的是要與『經院學派的神學』相對立。乃是要以聖經作為神學的基礎，完全與那根據哲學的觀念和宗教的傳統所建立的神學有別。 　　　　 　 　

                           此後，『聖經神學』的意義又有所不同了。本來，聖經神學乃是根據聖經或基於聖經所系統化的教義神學。近代對於聖經神學的意義，乃是指在聖經的教訓中作歷 史性的神學研究。這種聖經神學的原則比較客觀，因為目的乃是要從聖經中發現神學，如此就不必決斷神學的權威是從何而來，也不必依據某種宗教的傳統。這種研 究神學的方法是任何一宗派的學者都能從事的，無論是東正教的，或天主教的；寬大派的或保守派的；都能從聖經中發現神學教訓；雖然這些學者有不同的派別，遵 守不同的教規；都能同心從一本聖經中研究神學。對於一個純正的基督徒，因為他承認聖經是上帝的啟示，更能對他信仰有極大的助益；如同海靈頓 (Harrington，1973)所說：『聖經神學乃是我們要從聖經中尋找生命——即永遠的生命。』 　　　　　　　　 　 　

                                  我們如果用『神學』這個名詞來討論聖經的內容，似乎不太正確。假使『神學』是專門有系統地討論上帝的教義，那麼全部聖經對於這方面內容甚是有限。然而， 通常我們用到這個字的時候，有更廣泛的意義，凡是關於上帝的本性或上帝的行事的經文，都可以被稱為『神學』。當我們討論『聖經神學』的時候，乃是指這個廣 泛的意義。

聖經神學歷史

     聖經神學簡史       ,    聖經神學的歷史   ,

    聖經神學的歷史發展 ,

聖經神學的歷史

【改教時期】

『從改教時期開始，就已經有了聖經神學的論述；路德馬丁與加爾文對於聖經神學性的註釋，是非常有權威的寫作，不單是對於教會，而且是對於全歐洲都 發生影響力，使讀者們能從他們的寫作上得著重生的經歷。』(史馬特，Smart)

聖經神學這個名詞在改教時期尚未使用，但很顯然地已表明了改教者們的目的。改教者原則中很重要的一則，乃是『唯獨聖經』，他們首要的目標，乃是要使聖經的神學，成為並確定基督教神學的基礎。 　　　　　　　　　

【加布勒(John Philipp Gabler，1753-1826)】

在十七世紀時，『聖經神學』乃是作為『教義神學』的改革：但是在一七八七年，加布勒建議要將此兩者分別清楚。

他稱『聖經神學』是神學的敘述部門；教義神學是神學建設部門：『聖經神學是歷史性的，是聖經的作者們將上帝的事情敘述出來；教義神學卻是教導性的，由某一個神學家按哲學與理性的原則，並根據他的本性、時代、年日、地域、並宗派的背景，以及其他同樣的外在的影響來決定關於上帝的事。』

加布勒本人並沒有寫過聖經神學，但他所定的原則，成為日後聖經神學作者的根據。 　　　    　　　

【歷史性的批判】

在十九世紀時，因為歷史批判的風行，對於聖經神學的興趣就比較衰落。當時許多聖經學者，不是竭力以歷史性的批判眼光來看聖經，就是竭力反對歷史批判派，並指出他們的錯誤，很少有聖經學者注意到聖經是一本神學的經書。

當時有些稱為『舊約神學』，或『新約神學』的書發行，但實際上內容乃是論到聖經的宗教歷史，並不是神學的歷史。但也有些例外(如Johann von Hofmann，1810-1877)，改教者以神學來研究聖經的方法，被改為以歷史性的方法來研究聖經。 　　    　　

 

 以歷史方法來研究聖經，被認為更客觀，可以避免單以宗教來研究聖經時的偏見。在某一方面看來，這是對的：但是這種方法最基本的錯誤，乃是只以歷史來研究聖經時，完全忽視了聖經為一本重要的神學經書。

因此，聖經學者只注重歷史，而一般基督徒卻關心聖經實際上對於信心有益的神學方面的意義；兩者之間有了一條極大 的鴻溝。神學院畢業出來的神學生，在學歷上很有資格，但在實際上並沒有好好準備到教會去事奉。 　　　    　　 

 

 【聖經神學運動】

德國的巴特發表了《羅馬人書註釋》一書之後，開始了聖經神學的運動。此後，又有愛赫洛(Walther Eichrod)在一九三O年發表了《舊約神學》巨著；又有韋邱(Wilhelm Vischer)的《舊約對基督的見證》(1934)。英語作者中，有羅賓生(H．Wheeler Robinson，1872-1945)的舊約著作，又有達德(C．H．Dodd)的新約著作，都甚有貢獻。

 

 許多聖經神學的書籍都是在第二次世界大戰之後發行，因此被稱為『聖經神學運動』時期。在這方面的作者中，有許多甚為著名的作者，其中有：德國的布特曼 (Rudolf Bultmann)以及古門(Oscar Cullmann)，房拉德(Gerhard von Rad，1901-1971)，耶利米(Joachim Jeremias，1900-1979)，蓋士曼(Ernst Kasemann)以及馬丁布伯(Martin Buber)；有英國的霍布(Gabriel Hebert，1886-1936)， 勞雷(H. H. Rowley，1890-1969)以及李查生(Alan Richardson)；北美的有賴特(G. E. Wright，1904-1970)， 孟尼爾(Paul Minear，1906)，白賴得(John Bright，1908)，史馬特(James Smart)以及麥根全(John McKenzie)。戚爾茲(Childs)將這個運動歸納為五大要素： 　

　　　　　 　

(1)重新發現神學的規範；
　　(2)全部聖經是統一的；
　　(3)神在歷史中的啟示；
　　(4)聖經中有希伯來的思想，和希臘的思想之區別；
　　(5)聖經與環境的區別。 　　

 

有這麼多的神學家與神學思想，是否能合在一起被稱為—種運動，仍有可辯論的餘地。或許只有戚爾茲的五要素的第一點，被以上所提到的這些學者所接納。可是 從另一方面看來，聖經神學的復興與發展，卻是對於研究聖經與神學有極大的貢獻。因此，有許多宗教雜誌出版，其中有專門刊載聖經與神學作品的《註解》雜誌 (Interpretation，1947)。在德國有葛督(Gerhard Kittel，1888-1948)所編著的《新約聖經神學辭典》(1933-1979)；此外，又有一九五二年出版的《舊約聖經註釋》，不單是一本巨著，而且也特別注重舊約神學。有一個稱為SCM的出版社，也開始繼續出版《聖經神學研究》集；其中不但有許多舊約的聖經神學，而且也有新約的聖經神學。

 

　 【聖經神學現況】

我們不必驚異，在教會中也有些聖經學者反對『聖經神學運動』，尤其北美的神學家。其中有一個名叫巴爾(James Barr)的學者，在一九六O年代中特別批判聖經神學運動。他說，我們不能太注重希伯來與希臘思想的判別；同時又不能輕易地忽視其他方式的啟示，而只注重上帝在歷史中的啟示。

戚爾茲甚至於在一九七O年時說：聖經神學運動已經瓦解了。雖然，聖經神學運動在某一方面需要改正，但是這運動的基本原則上的成就是不能否認的，因為這運動特別指出聖經中神學方面的內含。 　

　　  　　 
    聖 經神學今天逐漸地被人接納為各種主要的聖經註解的部門，與語言、文學、歷史性的聖經研究一樣重要。我們從今天出版的各種註釋書的內容可以看到，如《新世紀 聖經》，《基要聖經》，以及其他許多舊約聖經註釋，如《舊約學庫》，《國際神學註釋》最後兩冊為天主教學者所著都特別注重聖經神學。不論是那一個宗 派，都承認神學一定要根據聖經，或出於聖經的教訓，才真正是基督教的神學。

 

聖經的統一

    聖經神學通常被分為舊約神學與新約神學。只有少數的聖經神學著作曾將全部聖經的內容作為研究的主題。聖經神學至今仍分為兩部門，雖然舊約神學的學者，與新約神學的學者，彼此承認對方的重要性，但聖經神學兩方面很少有所聯絡。最近有幾個神學家曾嘗試以全部聖經的內容來寫聖經神學，但從事這工作的人仍是有限。
　　　    　　
    無疑地，主要的理由是因為從事全部聖經的神學寫作，其事工所費各方面的資源甚為浩大。因為最近有越來越多的資料與意見顯示，就是要將舊約與新約配合起來著作聖經神學，但這已是非常困難，若是要包括全部聖經，那麼更是困難。
　　　  　　
　　另一個理由乃是至今學者們並不能確定舊約與新約的關係。馬吉安(Marcion)曾認為舊約是一本猶太人的書籍，對於基督徒並無價值的看法，雖然現已不再被人重視，但至今還有許多基督徒仍然保持一種觀點，覺得舊約並不太有益於教會。
　　　  　　
　　在神學著作方面，有從天國的觀念、救恩歷史、上帝的應許以及預表的成就等來統一新舊兩約。但一般的神學家都承認，新舊兩約的關係是非常複雜，其中牽涉到合一與分裂，連續性與非連續性。一方面，我們看到新舊約的統一性，兩約若被合起來，可以顯出彼此都一樣重要。從另一方面看來，學者們也看到舊約與新約各有不同的功用與權威；兩者的神學不能被合在一起，成為『聖經的神學』。
　　  　　
　　聖經神學的主要目的，乃是要達到一個目標，使我們瞭解聖經是統一的，同時也要從舊約與新約的分裂處，看到兩者的統一性。