何西阿書十四章1-9節
從國家政治的觀點看，最後的結局已來到了。上帝藉著先知何西阿數十年來所傳講的審判，現在已來到了實現的階段。的確，鄰近國家要侵略以色列的勢力正圍繞著她，以色列只有放棄所有的希望。到了主前七二二年，以色列的首都撒瑪利亞失陷在亞述手裏。先知的預言應驗了。
現在以色列的結局已經來到，何西阿向他們再一次呼喚說：「以色列阿，你要歸向耶和華你的上帝。」(14:1)
他教導他們禱告(14:2-3)。要他們祈求上帝的赦免，放棄他們所倚靠的軍事力量和國際同盟，也不再敬拜人手造的偶像。何西阿說，如果他們能這樣做的話，還可能有將來的希望。
先知接著宣告上帝憐憫的話語(14:4-8)，這些話是對以色列人悔改的回應。這些最後的話充滿了上帝的愛，它所用的字句和比喻，強烈喚起我們想起雅歌中的愛。對於那些肯說「孤兒因你得蒙憐憫」的人，上帝將回應說：「我必……甘心愛他們。」(14:4)
先知的話不像是呼召以色列人趕快悔改，以便有希望去避免大災難；而是呼召他們悔改，以便透過大災難，去看到那暗淡的和不定的前途。他要求以色列完全反省和為過去所作所為悔改，一心一意歸向耶和華。
何西阿書十三章1-16節
何西阿的傳道活動現在接近了尾聲，因為他所講的正迅速實現。也說明他在這個國家不會太久了。這裏摘錄的經文是有關他最後階段的信息。時間大概在屬前七二四至七二三年，以色列的亡國近在眼前，何西阿此時沒有甚麼高興的話可說。
十年前，當提革拉毗列色作亞述王時，以色列曾經發生過一次危機(亞述王派兵攻打以色列)，但是在主前七三三年的危機中，他們竟然生存下來。然而在危機過後，他們甚麼也沒有學到；他們既不了解先知的話，也不覺察上帝給他們機會悔改。他們只是一味地犯罪，「罪上加罪」(2節)，繼續鑄造偶像和敬拜偶像。「向牛犢親嘴」(2節)。
以色列人不單是拜偶像，他們也忘了那位過去給他們得飽足的上帝(4-6節)。這樣的忘記，使上帝對這個國家的心意轉變：本來保護並引導他們經過曠野的上帝，現在變成一隻危險的獅子，埋伏的豹，一隻丟掉小熊的母熊(7-8節)。因此，先知代表上帝宣佈一個可怕的聲明：「以色列，你與我反對，就……自取敗壞。」(9節)然後指明所有虛假的依靠，在上帝憤怒的日子，必將無能為力(10-11節)。
必有東風颳來(15節)，這是一個亞述進軍的信號，它將要摧毀脆弱的蘆葦，就是以色列國。當上帝這樣決定之後，祂就不再施憐憫，也「決無後悔之事」(14節)。
何西阿書十一章12節~十二章14節
以色列國愈來愈靠近她最後的結局。大概在屬前七二六年，撒縵以色第五(Shalmaneser V)成為亞述的新王帝。再過四年，以色列國崩潰了。雖然何西阿不知道準確的時間，但是他感覺到時候不多了，因此緊急地抓住他的使命，努力地完成他的工作。但是以色列人卻被財富增加的假象迷惑(8節)，以為處在安全的環境中，沒有覺醒他們正生活在危機的時代。
這一段的主題在第十二中提出來，就是「謊話」和「詭計」。
一. 假話。
以色列人的言論充滿虛謊和詭計(十一12)；他們不但說謊，而且伴隨著強暴(十二1)，這些行為使他們遠離上帝，而去與亞述和埃及聯合。先知講到以色列人的先祖雅各(3，4和12節)；沒有提及他的光榮的過去，而盡講一些他欺騙方面的事，他的名字的意思就是詭詐。從他出生到他成人，雅各一直在欺騙；以色列人也是這樣，從他們出埃及到現在，一直都說謊。
二. 真話。
祂藉著先知向他們說真話(10節)；藉著先知的話，祂引領以色列人出埃及為奴之地，應許給他們自由(13節)。就是在這個國家面臨滅亡的前夕，上帝的真話還一直藉著何西阿向他們宣佈。如果在十一章十二節中的第一人稱「我」，指的是先知本人的話，那麼先知所傳講的真話是被「謊言詭計圍繞著」。
三. 結局。
繼續說謊和拒絕真理最後引致上帝的審判(14節)。這裏使用嚴厲的話，譴責以色列(以法蓮)因為棄絕真理而將來必有的結局。當我們把這段的上下文和以色列後來的歷史連繫起來看的時候，我們就看出這裏記載的是一些不吉祥的話；不多幾年以後，先知的話就應驗了，以色列將經歷苦難。
何西阿書十一章1-11節
何西阿的這段話再一次充滿了愛。好像父母愛兒女那樣，照樣上帝親切地愛以色列人。按說話的形式，像是法庭上的指控。按希伯來人的律法，作父母的可以把他們悖逆的孩子帶上法庭(申命記廿一18-21)，同樣上帝也帶以色列這個祂從小所愛的悖逆的孩子上法庭。
文中顯示，好像依靠軍事力量的信心已經消失了，亞述的統治看來不可避免了(5節下半)。日期大概是在公元前七二五年左右。
這段話從上帝的愛和人的回應開始，又從以色列的產生講到何西阿那個時代的生活(1-7節)。上帝一開始就愛以色列，但是祂愈以愛招呼他們，他們愈堅持轉向虛假的信心和空洞的愛。然而上帝一直愛他們，「用慈繩愛索牽引他們，」(4節)。這句話的意思(4節下半)是較難以從希伯來文中翻譯出來；和合本譯作「牛的兩腮夾板」──一種農業上的隱喻。以色列堅持拒絕上帝的愛，不可避免的必招致災禍，這整個國家必在戰爭中被打敗，她所有的人民必從他們的家園被趕散到周圍的鄰國中(5-7節)。
這個審判雖然是以色列人自己的惡行促成的，但卻在上帝的心中引起困擾：祂怎麼能放棄祂的選民呢？押瑪和洗扁(8節)是兩座因為犯罪而被上帝在怒氣中毀滅的城市(參申命記廿九23)。
何西阿書十章1-8節
反對先知的勢力正堅持著，使得先知的公開傳道受到限制。此時已經很接近公元前七三三年的危機。這個危機在九章十七節最後一句已經反映出來。暫時的平靜是暴風雨來臨的前兆，何西阿比他同時代的人更清楚地覺察到這一點。
何西阿在這裏所說的話，是直接對他的親密朋友講的，因為上帝在這裏被指為第三人稱(2節)。以色列也同樣不是先知談話的直接對象；何西阿也不是對以色列人直接演講，而是討論這個國家所走的愚昧的路，以及預言她後來必被毀滅。
一. 先知開始回顧過去。用葡萄樹做比喻，何西阿回想起以色列過去曾如何成長和茂盛，結出豐碩的果子。葡萄樹這個比喻一尚以來是一個正面或積極的比喻；以色列常被比喻為葡萄樹，栽種在應許之地，在那裏生長和繁茂(見詩八十8-11)。何西阿在這裏把積極的意義轉變為消極的：他指出以色列的成長，在屬靈方面都枯萎了。「他們心懷二意，」，因為他們的心不正，他們不久將要看到祭壇和柱像被毀滅。
二. 君王和牛犢都不能帶給以色列人希望。這就是說，既不是 國家 君王的領導，也不是虛假的金牛犢，可以救這個國家脫離危機。先知在第三節中預言了這個國家的命運：百姓最終將要意識到， 任何 君王都不能夠拯救他們。這句話雖然真實，但百姓卻沒有聽進去，因為即使百姓 明白 君王無能力救他們，還是不知道真正的拯救到底在那裏。第五至第六節也許是一種對牛犢的嘲笑。以色列人的金牛犢，那個在伯亞文敬拜的偶像，當被遺送到亞述的時候，必被當成進貢的禮物。
三. 結局不可避免地一定要來到。君王必定要被審判。聖殿也將被毀滅，荊棘和蒺藜將要生長在祭壇上。這個國家的羞恥將是如此之大，以致於有人呼喊大山和小山倒在他們身上，把他們遮蓋。
何西阿書9章10-17節
這幾節經文告訴我們先知好像不再對歡樂的群眾宣告上帝的審判。可能是群眾對何西阿在歡樂的日子裏所講的話反應強烈，以致他暫時隱退。隱退並不表示何西阿不宣講了。先知繼續要群眾知道：以色列國家的命運就快結束了。當然群眾是不相信的。抓住這樣的疑問，何西阿開始這段對話：首先，耶和華說(10-13節)，然後何西阿回應(14節)；耶和華再說(15-16節)，然後何西阿下結論(17節)。
一. 在這段對話中，上帝回顧了祂愛以色列的過程：起初上帝是愛以色列的，在曠野的日子曾和他們有密切的關係。但是進入應許之地以前，他們已在一個叫做巴力毗珥的地方拜巴力而犯罪(見民廿五1-5)。從那次到何西阿時代，以色列人一直頑固。以致這個國家在上帝眼中被看為惡(11節)。她的兒女，將交給行殺戮的人消滅掉(13-14節)。
他們確實是上帝的選民，上帝選擇他們給與他們特權；但是這關係被他們拒絕，就使自己轉變為上帝審判的對象。
對此先知以禱告來回應(14節)，他開始時好像要祈求上帝再給一次機會，但是他沒有把話說完全。因為當他禱告的時候，他想起他自己不幸的經歷；他的愛也因為對方犯姦淫而消失了。他終於放棄了。何西阿於是改變他的禱告，他贊同上帝的話，並且要求這些話成就。
二. 何西阿回應之後，上帝接著第二次向先知陳述(15-16節)。這一次的講話也從歷史講起，提及在吉甲發生的事情。「在那裏，」上帝說，「我開始憎恨他們。」在吉甲這個地方，掃羅成為以色列人的第一個王(撒上十一15)；也是在吉甲，以色列王失敗了(撒上十五10-11)。
所以，可怕的審判再一次宣告：「我必……不再憐愛他們，」(15節)因為自掃羅王以來，直到先知何西阿時代，以色列並沒有真心改變自己。
何西阿書9章1-9節
「以色列阿，不要……歡喜快樂！」(1節)
何西阿這樣對著歡樂的群眾開始他的演講。他對集合在「穀場」上的人這樣說。穀場是一個作為打穀，但又是作為慶祝豐收的場所。他所講的是悲哀的信息：以色列人在慶祝由土地而出的收獲，但是先知宣告：「他們必不得住耶和華的地。」(3節)
這樣的宣佈，說明上帝與這個國家所立的約已經終止。
以色列過去曾經從埃為奴之地出來，被帶到這自由和豐收之地。但是現在先知宣佈：「以法蓮卻要歸回埃及」，而且不久將要「在亞述吃不潔淨的食物。」(3節)
在未來被擄的時候，以色列人將不再能夠向耶和華奠酒，或者慶祝國家誕辰(4節)；也不再有豐收，不再有國家。
他們的被擄不是暫時的，而是要到那裏一直到死：「摩弗人必埋葬他們的骸骨。」(6節)
這句話可能是諷刺說有一天一些以色列人將要埋葬在埃及的摩弗城。摩弗(Memphis)是古代華麗的金字塔所在地，它那裏的墳墓是珍貴的地方。就在這個歡樂的日子，先知宣佈說：「降罰的日子臨近了。」(7節上半)
相信何西阿在歡慶的集會講這些悲傷的話必會引起注意；他們回應：「民說：作先知的是愚昧，受靈感的是狂妄。」(7節下半)
先知回答說：「皆因他們多作孽」，而「耶和華必記念他們的罪孽，追討他們的罪惡。」(9節下半)
何西阿書八章1-14節
這一段再以「吹角」來發出警告作開始(參五8)，這一章將是何西阿傳講的另一個事件的概要。
這一段的背景，與上一段(指五8-七16)相當接近。事情發生在主前七三三至七三二年間，北國以色列一直處在危機之中，外有敵人威脅，內有腐敗犯罪。此時的何西阿好像一位守衛，接受指示，把號角放在嘴唇上，準備吹角提醒危險正在逼近。這一段話比前一段更加憂鬱陰沉；審判比以前更加接近，而聽眾對何西阿所講的卻無動於衷。講話的重點是：罪、罪孽，重覆的講。
一. 他們被定為假冒偽善者。他們對上帝說：「我們……認識你。」(2節)
但是他們的行為並不能和他們的話相稱，因此他們必將受審判。
二. 他們自立首領並拒絕上帝的引導(4節)。
這樣的人一旦被立為主，然後所有的一切，都隨著世界潮流而行。這不可能引導大家走向解救之路。
三. 他們倚靠偶像。
他們製造金牛犢的像(4-5節)，這犯了第二誡。他們的行為和當時外邦人沒有其麼區別。
四. 他們與鄰國建立聯盟，以此來尋求安全(8-10節)。
他們忘記與上帝之間曾立過的約，而去與其他國家立約結盟，以為這些可提供他們安全。
何西阿揭露以色列國的罪：「以色列忘記了造他的主。」(14節)
何西阿書的基本信息和有關上帝的教導，主要是環繞何西阿娶歌篾，以及歌篾生了三個孩子後不辭而別的故事。我們一開始便驚訝上帝竟然吩咐何西阿去娶淫婦
(一2)。令人更意想不到的，是上帝吩咐何西阿帶他這個失德的妻子回家，並再去愛她(三1-2)。何西阿的個人悲劇觸動了讀者的內心，使他們在情感、理性和靈性上都受到震撼。
何西阿書著重上帝是聖潔(十一9、12)和擁有至高的主權(十二5)，也體會祂對於百姓猶如丈夫(二16)和父親(十一1-4)。何西阿書的神學並不是空洞的理論；反之，從書中經常提到的歷史事件、地點，以及先知個人如何參與其中，我們便知道其神學是出於先知對百姓的根本認識。
【婚姻圖畫】
本書一開始談及何西阿的婚姻，但旋即將焦點從個人生活轉移到上帝與以色列之間的關係上。這件事所帶出的信息和上帝愛人之深切，正是超越文化的真理。何西阿神學的重要部分是上帝在審判逼近眉睫的緊急關頭，仍呼喚祂的百姓趕快回轉，流露祂的愛、關懷和各種情感。
何西阿的婚姻帶出了約的象徵意義。這約的法律形式提供了說明和界定上帝渴望與祂百姓所建立的關係模式。從一方面來說，它為以色列提供了一個藍圖，讓他們認識其信仰的歷史基礎，亦提出了明確的證據，讓他們知道上帝的要求。從另一方面來說，百姓藉這確立的約，向上帝見證他們的忠心和愛。何西阿縷述的正是這種關係。它由婚姻和父愛所象徵的親密巔峰，急轉至淫婦歌篾所象徵的：以色列的背道和拜偶像使她落入憤怒和絕望的深淵中。
與舊約其他先知書相比，何西阿書描述上帝對祂百姓的愛，可說是最淋漓盡致的。即使以色列人背棄了上帝，上帝仍然不離不棄，設法勸他們回轉。雖然審判和被
擄的命運頃刻將至，復興和將來的盼望卻總是在望。以色列不會像所多瑪四周的城邑那樣遭到殲滅，她要被保存下來(十一8-9)。
上帝不住供應祂的百姓，這也是愛的明證。在何西阿眼中，上帝對以色列關懷備至，正好比作天天為兒子預備食物的為人父母者。本書其中一幅感人的圖畫，就
是用『我俯下身子，餵養他們』(十一4；譯註：和合本作『我……把糧食放在他們[牛]面前』)這句話，來把上帝對以色列的細意關懷具體地描繪出來。透過何西阿的生平和信息，我們深深體會上帝對以色列如何充滿了憐愛(十一8)、慈愛(十一4)，以及渴望與他們同在的心情(七13)。
【審判】
不過，儘管先知何西阿的神諭蘊含著一絲絲的盼望，但上帝的審判始終在他的神學中佔有較重要的位置。以色列人那種任意妄為的表現已持續多年，上帝準備要打散他們，叫他們散到所事奉的偶像所屬的國家裡去。為了如實執行祂從前的啟示，耶和華不會容許祂的百姓繼續踐踏上帝與人的關係。正如淫婦要被剝掉衣服，逐出家門(二3、10)，以色列同樣要遭到被收回祝福的惡果(二9-12，九2)——百姓將面對被擄之苦(五14，九15-17)。上帝的恩典和憐憫並不包括對罪視若無睹!
透過何西阿的婚姻，以及列出同胞所犯的罪證，作者鮮明地展示出他對罪的理解，以及罪帶給百姓的後果。他列出百姓在社會、道德、政治和宗教上的罪
(四2，六9，七1，十二1)。他特別強調以色列人的驕傲(五5，七10)，把信心寄託在錯誤的對象身上(五13，八14，十13)，以及殘暴的行徑(四
2，六9，十二1)。不過，最大的過失莫如忽略和破壞與上帝的關係。
人背約棄義的結果，就是上帝將臨到他們的審判。立約的條款已列明懲罰，他們卻屢犯不改。正如昔目的雅各(十二2)，以色列人將會照他們所做的受報
(四9，八7，十13)。上帝曾經差派先知來警告百姓(六5，十二10)，但最終，祂將容讓仇敵來征服他們，蹂躪全地(十14，十三16)，無人會拯救他們
(十三10)。他們的罪甚至禍延後代(四14，九11-12、16)。
何西阿特別針對某些具體的立約條款來向以色列提出質問。約中所列的祝福和咒詛(申二十八章)，以及定期將律法唸給全民聽的要求(申三十一
l0-13)，都是為了經常提醒百姓對上帝當盡的責任。然而，以色列卻不理會警告，忘記上帝(二13，四6)。他們不單離棄上帝，還拿了地所出產的五穀供奉偶
像，甚至認為是迦南的諸上帝賜福他們(二8，十一l)。相對於以色列的不忠，何西阿指出上帝卻一直記念和供應以色列。
【認識上帝】
先知何西阿在書中建立了一個重要的神學主題，就是有關『認識上帝』的這個觀念。何西阿用這個觀念來表明上帝與祂百姓的相互關係。『認識』這個動詞一方面反映出關係的親密程度，另一方面亦表明宗主國和附庸國對對方的承認。上帝指責以色列『無誠實，無良善，無人認識上帝』(四1)。但他們不是被動的，以色列是
故意拒絕去認識上帝，因此將遭到相應的審判(四6)。認識上帝的關鍵，首要是有全心遵從上帝的心態。上帝提醒百姓：『我喜愛良善，不喜愛祭祀；喜愛認識上帝，勝於燔
祭』(六6)，這證明他們在履行宗教責任時，沒有抱正確的動機，因此在上帝眼中是毫無價值的。
儘管上帝認識以色列的程度像婚姻關係般親密(五3)，以色列卻不再認識上帝(二8，十一3)。他們的行為已使自己逐步遠離上帝(四6，五4)。雖然他們
自以為仍然認識祂(八2)，可惜他們在行為上卻證明他們是在說謊話。上帝宣佈祂的審判，讓以色列得知自己的結果(九7-9)。然而，上帝的愛最終會得勝；即如
何西阿用錢買回歌篾，將她帶回家，上帝也會帶領以色列重新歸回祂懷中：以色列將再次認識耶和華(二20)。
【拜偶像】
毫無疑問，以色列最明目張膽背棄上帝的表現，就是拜偶像。它扭曲了他們的思想，最終使他們以別神取代真神(四11-12)。歌篾的淫行清楚反映以色列的背道，同時亦顯露拜偶像所造成的傷害和災難：上帝深受傷害，百姓則經歷禍害，他們最終要面對被擄和被毀的命運。
以色列的鄰國很多都是敬奉主司生育的神祇，他們將地上的出產、動物和人類的繁衍視為受所敬奉的諸神主宰。以色列亦接受了這種思想，竟然將上帝所賜的
歸功給外邦神明(二8)。經過多年的積習，他們離上帝太遠，難以歸回。淫心已在他們裡面生根(五4；參四12)。祭壇和偶像不斷增多(八4、11)，尤其是
拜牛犢的行為(八5-6，十5，十三2)。何西阿明白偶像對人民的牢籠；驕傲和狂妄驅使他們更熱切追求這等盲目的敬拜。他們增添祭壇和盟友，結果愈來愈遠
離上帝(五4-5)。他們正走上一條不歸路(十一2)，最終要完全敗壞自己(九10)。然而，上帝不會強逼他們歸回(四17)，祂只會悲傷地目睹他們離棄祂
(四17，十一8)。
何西阿在著意描述以色列的拜偶像行為之餘，其實同時強調了以色列的任意妄為和上帝的忌恨。上帝揀選、看顧百姓，甚至與他們建立特殊的關係，因此，祂不會容許任何人成為第三者，特別是那些虛無的偶像。最終，上帝要摧毀這些偶像(十2)。
【盼望和復興】
何西阿筆下的以色列，就像新約浪子比喻中的那個小兒子，他終於明白從前與上帝親近的日子是最美好的(二7、15)。以色列明知應該歸回上帝那裡，尋求憐憫(六1-3)。可惜，他們被驕傲和淫亂的心所矇蔽(七10、16，十一7)。他們沒有歸向上帝，反而走去找他們的偶像，與埃及和亞述結盟(七11，十一
5)。
上帝想努力尋回他們，但他們卻總是不加理會。以色列以三心兩意、搖擺不定的態度來尋找上帝，上帝一定不會讓他們尋見(四17，五6)。真正的悔改要有內在(七14)和外在的改變(十四2-3)。上帝要求的是行動，然而，以色列卻離棄上帝(六4，八2-3)。
何西阿從沒放棄承認耶和華是主。上帝主宰環境，不是以色列，更不是那些無能的偶像。何西阿將上帝一方面不妥協其聖潔的要求，一方面因愛百姓而造成的痛
苦張力，清楚地呈現在讀者面前。何西阿在記述上帝說：『我回心轉意，我的憐愛大大發動』(十一8)的時候，自己也感到驚訝。因著公義，祂要審判以色列；因著
聖潔，袍不能不審判。然而，這位恩慈的主所施予的審判是一種管教，目的是要他們得復興，再次歸向祂，而非為了永遠與他們隔絕(二12)。何西阿指出上帝好像
愛人一樣，向以色列說勸導和安慰話，試圖說服她回轉(二14)。
何西阿的末世觀是建基於至高的耶和華所努力維持的立約關係。本書在盼望和審判之間擺動，正反映上帝愛百姓和要審判他們這兩種感受的張力。在何西阿筆
下，上帝的愛甚至大過百姓的頑梗叛逆，願意給他們未來的盼望。但何西阿並沒有扮演上帝。他指出，在上帝的計劃中，以色列若接受勸導而悔改，必然復興(二
14-16)。
不過，復興出現與否在乎百姓是否真誠認罪(五15)和悔改(六1-3)。完全的復興將會為百姓帶來物質和屬靈的祝福。何西阿預見重新的婚盟(二
19)、新的關係(一10，二16)，結出在約中的仁義、公平、慈愛、憐憫和認識上帝的果子(二19-20)。此外，和平(二18)、統一(一10-11)
和土地豐收(二21-22)等物質福氣亦成為這種新關係的標記。雖然審判是無可避免的，上帝卻甚至渴望復興能下達陰間(十三14)。
假如忽略何西阿在結語中所傳達的盼望信息和歸回的邀請，我們就會錯過他思想的連貫性。先知的婚姻和三個兒女的名字強烈暗示重新修補關係的可能性，
這個可能性和書末講及的審判互相輝映，而這審判不會過於上帝的慈愛和憐憫。先知要百姓記著，只有在上帝裡面才能得著救恩(十三4)，這將在上帝藉基督施行完全的
救贖上顯明出來。
阿摩司書三章1-8節
從第三到第六章，這第二部分是比較分散的，不像第一部分，由對各國之宣講組成，在主題上有一定程度的一致性。
前八節包含兩篇信息，也許開始是彼此獨立的：(甲)第一至二節，和(乙)三至八節。每一篇信息從不同的角度提供先知工作的背景和目的。
一. 以色列蒙揀選。
阿摩司說話的對象──以色列人被描寫為：「全家都是我從埃及地領上來的。」(1節)
這樣簡短的一句，概括了上帝解放他們的歷史和上帝的目的。這個民族曾經長期在鄰國為奴隸，他們本來是沒有希望、沒有前途的，但竟然被從奴隸的枷鎖中解放出來，這完全因為上帝「認識」以色列人特別深(見2節)。
當所有上帝恩惠的話語說完之後，卻以一句非常特別的話作為結束：「我必追討你們一切罪孽。」(2節下半)。
以色列接受了上帝的特權，但忽略了上帝救贖他們的目的。所以阿摩司先知被差派去宣佈上帝對待以色列的歷史之新篇章。
二. 先知的使命。
第二個引論信息(3-8節)顯明了阿摩司的使命之「起因和效果」的特徵。
先知用了一系列的比喻，這些大多數都由自然界得來的，這個自然界是先知故鄉的背景，為他所熟悉。每一個比喻都說明某些事件之間的關聯。他的語言注重修辭和說服力，而不注重思想和邏輯。可以想像當兩個人走在一起的時候(暗指在危險的曠野)，他們這樣做是豫先約定的。此時在森林裏的獅子兇惡的吼叫著，表示牠猛撲到獵物。藉著這類比喻，阿摩司強調起因和效果之間的關係。所有的比喻都是他的聽眾真實知道的；鳥不會掉進網羅中，除非設圈套抓住牠。先知的目的是藉著簡單的比喻，去使聽眾得到一些知識，這樣他們便能明白他最後所指的，其高潮是：「主耶和華發命，誰能不說預言？」(8節)
獅子吼叫喚起人們驚慌害怕，暗指上帝的話也要同樣引起恐怖戰兢。一種比喻的因果關係，預告了一種危險：「災禍若臨到一城，豈非耶和華所降的麼？」(6節下半)
阿摩司書二章6-16節
「因為以色列人三番四次的犯罪。」
很明顯的，這句話向這個國家敲起了喪鐘，現在先知陳述上帝另一部分(北方)選民的罪惡和判決。阿摩司曾經柔和地向他的聽眾展示別國的罪惡，現在要他們看見並意識到他們自己的罪。
先知開始把苦口婆心的「三番四次」用在以色列身上(6-8節)。但下面他講得更詳細，因為他現轉向他佈道的主要目標。所列出的罪名，藉著簡單地複述上帝在以色列身上的恩典，對比以色列的作為，顯出他們忘恩負義，行事愚昧(9-12節)。耶和華曾經在以色列人未進入應許之地前毀滅了當地的居民亞摩利人，儘管他們當時是穩定的和強盛的，上帝還是要把他們連根除掉。而在這之前，祂先把祂的百姓從埃及為奴之地領出來，安然經過曠野那許多年的試探。接著祂賜給以色列國兩種特殊的人：拿細耳人，那些在眾人面前發誓歸耶和華的人；先知，那些藉以傳達上帝的話的人。但是就是這兩種人，現在也都犯了罪，從上帝恩典中墮落，以致被廢棄。拿細耳人因為他們起了一種很特別的誓，在他們脫俗的日子不可飲酒(見民六1-3)，只能飲水，現在卻喝起酒來；而先知則被禁止以上帝的名講話，被囑咐不要說預言。
因此，上帝的審判需要而且必然臨到以色列。當審判來臨時，以他們最飛快的腿，也不能逃脫；最強壯的勇士，在審判的面前，也將軟弱無力。藉著這樣一些活動(13-16節)，阿摩司描述了以色列人的審判來臨時的情況；看起來既是可怖的，又是沒有人能逃脫的；而且也沒有悔改的呼喚發出，先知也沒有提及任何的希望。審判的不可避免和嚴肅性，要求我們回頭去考察以色列的罪惡(6-8節)。
一. 濫用法律。
「他們為銀子賣了義人，為一雙鞋子賣了窮人。」初讀這些話，好像是指普通的剝削正直的窮人；但是細讀之下，發現它們有更特別的含意。在上下文中的義人，原是一個法庭上被告的人，將要被宣判無辜，或者「不被定罪」；法庭的判決被顛倒了，銀子改變了人的手，有錢的人藉著賄賂法官，就能把無辜者判罪。而且所花費的極少；代價是「一雙鞋」(或者涼鞋)。在希伯來原文中，這個詞是一成語，指著某種便宜的東西。這樣，只是用了很少的幾文錢，有錢的人就能按照他們的意思改變法庭的判決。
二. 虐待窮人。
在以色列中的富人和有權勢的人「踐踏窮人的頭進入地上的塵灰中」(7節)。剝削窮人的動機，就像濫用律法一樣，都是為了個人謀私利。富的還希望更富，有權勢的希望增加勢力，其結果必然造成把保護社會貧困和軟弱者的正常規範全都棄絕了。為了步向更富裕和更有權勢，窮人和無勢力的人就被踩踏在腳下了。
三. 宗教的破產。
「父子與同一個女子行淫」，這不是指一般的荒淫無恥，也不是指某種亂倫，而是指與崇拜巴力相聯繫的淫亂活動。何西阿先知對此曾經極其憎惡。為了追隨外邦人的信仰，他們在廟中當妓女，嚴重地背棄了他們古代對真神的信仰。而且由於荒淫無恥，他們在壇的旁邊飲酒；他們已經離開安靜敬拜上帝的古代傳統，而接受酒精的麻醉，去敬拜偶像。
