何西阿書的神學

        何西阿書的基本信息和有關上帝的教導，主要是環繞何西阿娶歌篾，以及歌篾生了三個孩子後不辭而別的故事。我們一開始便驚訝上帝竟然吩咐何西阿去娶淫婦 (一2)。令人更意想不到的，是上帝吩咐何西阿帶他這個失德的妻子回家，並再去愛她(三1-2)。何西阿的個人悲劇觸動了讀者的內心，使他們在情感、理性和靈性上都受到震撼。

        何西阿書著重上帝是聖潔(十一9、12)和擁有至高的主權(十二5)，也體會祂對於百姓猶如丈夫(二16)和父親(十一1-4)。何西阿書的神學並不是空洞的理論；反之，從書中經常提到的歷史事件、地點，以及先知個人如何參與其中，我們便知道其神學是出於先知對百姓的根本認識。

    【婚姻圖畫】

        本書一開始談及何西阿的婚姻，但旋即將焦點從個人生活轉移到上帝與以色列之間的關係上。這件事所帶出的信息和上帝愛人之深切，正是超越文化的真理。何西阿神學的重要部分是上帝在審判逼近眉睫的緊急關頭，仍呼喚祂的百姓趕快回轉，流露祂的愛、關懷和各種情感。

        何西阿的婚姻帶出了約的象徵意義。這約的法律形式提供了說明和界定上帝渴望與祂百姓所建立的關係模式。從一方面來說，它為以色列提供了一個藍圖，讓他們認識其信仰的歷史基礎，亦提出了明確的證據，讓他們知道上帝的要求。從另一方面來說，百姓藉這確立的約，向上帝見證他們的忠心和愛。何西阿縷述的正是這種關係。它由婚姻和父愛所象徵的親密巔峰，急轉至淫婦歌篾所象徵的：以色列的背道和拜偶像使她落入憤怒和絕望的深淵中。

        與舊約其他先知書相比，何西阿書描述上帝對祂百姓的愛，可說是最淋漓盡致的。即使以色列人背棄了上帝，上帝仍然不離不棄，設法勸他們回轉。雖然審判和被 擄的命運頃刻將至，復興和將來的盼望卻總是在望。以色列不會像所多瑪四周的城邑那樣遭到殲滅，她要被保存下來(十一8-9)。

        上帝不住供應祂的百姓，這也是愛的明證。在何西阿眼中，上帝對以色列關懷備至，正好比作天天為兒子預備食物的為人父母者。本書其中一幅感人的圖畫，就 是用『我俯下身子，餵養他們』(十一4；譯註：和合本作『我……把糧食放在他們[牛]面前』)這句話，來把上帝對以色列的細意關懷具體地描繪出來。透過何西阿的生平和信息，我們深深體會上帝對以色列如何充滿了憐愛(十一8)、慈愛(十一4)，以及渴望與他們同在的心情(七13)。

    【審判】

        不過，儘管先知何西阿的神諭蘊含著一絲絲的盼望，但上帝的審判始終在他的神學中佔有較重要的位置。以色列人那種任意妄為的表現已持續多年，上帝準備要打散他們，叫他們散到所事奉的偶像所屬的國家裡去。為了如實執行祂從前的啟示，耶和華不會容許祂的百姓繼續踐踏上帝與人的關係。正如淫婦要被剝掉衣服，逐出家門(二3、10)，以色列同樣要遭到被收回祝福的惡果(二9-12，九2)——百姓將面對被擄之苦(五14，九15-17)。上帝的恩典和憐憫並不包括對罪視若無睹!

        透過何西阿的婚姻，以及列出同胞所犯的罪證，作者鮮明地展示出他對罪的理解，以及罪帶給百姓的後果。他列出百姓在社會、道德、政治和宗教上的罪 (四2，六9，七1，十二1)。他特別強調以色列人的驕傲(五5，七10)，把信心寄託在錯誤的對象身上(五13，八14，十13)，以及殘暴的行徑(四 2，六9，十二1)。不過，最大的過失莫如忽略和破壞與上帝的關係。

        人背約棄義的結果，就是上帝將臨到他們的審判。立約的條款已列明懲罰，他們卻屢犯不改。正如昔目的雅各(十二2)，以色列人將會照他們所做的受報 (四9，八7，十13)。上帝曾經差派先知來警告百姓(六5，十二10)，但最終，祂將容讓仇敵來征服他們，蹂躪全地(十14，十三16)，無人會拯救他們 (十三10)。他們的罪甚至禍延後代(四14，九11-12、16)。

        何西阿特別針對某些具體的立約條款來向以色列提出質問。約中所列的祝福和咒詛(申二十八章)，以及定期將律法唸給全民聽的要求(申三十一 l0-13)，都是為了經常提醒百姓對上帝當盡的責任。然而，以色列卻不理會警告，忘記上帝(二13，四6)。他們不單離棄上帝，還拿了地所出產的五穀供奉偶 像，甚至認為是迦南的諸上帝賜福他們(二8，十一l)。相對於以色列的不忠，何西阿指出上帝卻一直記念和供應以色列。

    【認識上帝】

        先知何西阿在書中建立了一個重要的神學主題，就是有關『認識上帝』的這個觀念。何西阿用這個觀念來表明上帝與祂百姓的相互關係。『認識』這個動詞一方面反映出關係的親密程度，另一方面亦表明宗主國和附庸國對對方的承認。上帝指責以色列『無誠實，無良善，無人認識上帝』(四1)。但他們不是被動的，以色列是 故意拒絕去認識上帝，因此將遭到相應的審判(四6)。認識上帝的關鍵，首要是有全心遵從上帝的心態。上帝提醒百姓：『我喜愛良善，不喜愛祭祀；喜愛認識上帝，勝於燔 祭』(六6)，這證明他們在履行宗教責任時，沒有抱正確的動機，因此在上帝眼中是毫無價值的。

        儘管上帝認識以色列的程度像婚姻關係般親密(五3)，以色列卻不再認識上帝(二8，十一3)。他們的行為已使自己逐步遠離上帝(四6，五4)。雖然他們 自以為仍然認識祂(八2)，可惜他們在行為上卻證明他們是在說謊話。上帝宣佈祂的審判，讓以色列得知自己的結果(九7-9)。然而，上帝的愛最終會得勝；即如 何西阿用錢買回歌篾，將她帶回家，上帝也會帶領以色列重新歸回祂懷中：以色列將再次認識耶和華(二20)。

    【拜偶像】

        毫無疑問，以色列最明目張膽背棄上帝的表現，就是拜偶像。它扭曲了他們的思想，最終使他們以別神取代真神(四11-12)。歌篾的淫行清楚反映以色列的背道，同時亦顯露拜偶像所造成的傷害和災難：上帝深受傷害，百姓則經歷禍害，他們最終要面對被擄和被毀的命運。

        以色列的鄰國很多都是敬奉主司生育的神祇，他們將地上的出產、動物和人類的繁衍視為受所敬奉的諸神主宰。以色列亦接受了這種思想，竟然將上帝所賜的 歸功給外邦神明(二8)。經過多年的積習，他們離上帝太遠，難以歸回。淫心已在他們裡面生根(五4；參四12)。祭壇和偶像不斷增多(八4、11)，尤其是 拜牛犢的行為(八5-6，十5，十三2)。何西阿明白偶像對人民的牢籠；驕傲和狂妄驅使他們更熱切追求這等盲目的敬拜。他們增添祭壇和盟友，結果愈來愈遠 離上帝(五4-5)。他們正走上一條不歸路(十一2)，最終要完全敗壞自己(九10)。然而，上帝不會強逼他們歸回(四17)，祂只會悲傷地目睹他們離棄祂 (四17，十一8)。

        何西阿在著意描述以色列的拜偶像行為之餘，其實同時強調了以色列的任意妄為和上帝的忌恨。上帝揀選、看顧百姓，甚至與他們建立特殊的關係，因此，祂不會容許任何人成為第三者，特別是那些虛無的偶像。最終，上帝要摧毀這些偶像(十2)。

    【盼望和復興】

        何西阿筆下的以色列，就像新約浪子比喻中的那個小兒子，他終於明白從前與上帝親近的日子是最美好的(二7、15)。以色列明知應該歸回上帝那裡，尋求憐憫(六1-3)。可惜，他們被驕傲和淫亂的心所矇蔽(七10、16，十一7)。他們沒有歸向上帝，反而走去找他們的偶像，與埃及和亞述結盟(七11，十一 5)。

    上帝想努力尋回他們，但他們卻總是不加理會。以色列以三心兩意、搖擺不定的態度來尋找上帝，上帝一定不會讓他們尋見(四17，五6)。真正的悔改要有內在(七14)和外在的改變(十四2-3)。上帝要求的是行動，然而，以色列卻離棄上帝(六4，八2-3)。

        何西阿從沒放棄承認耶和華是主。上帝主宰環境，不是以色列，更不是那些無能的偶像。何西阿將上帝一方面不妥協其聖潔的要求，一方面因愛百姓而造成的痛 苦張力，清楚地呈現在讀者面前。何西阿在記述上帝說：『我回心轉意，我的憐愛大大發動』(十一8)的時候，自己也感到驚訝。因著公義，祂要審判以色列；因著 聖潔，袍不能不審判。然而，這位恩慈的主所施予的審判是一種管教，目的是要他們得復興，再次歸向祂，而非為了永遠與他們隔絕(二12)。何西阿指出上帝好像 愛人一樣，向以色列說勸導和安慰話，試圖說服她回轉(二14)。

        何西阿的末世觀是建基於至高的耶和華所努力維持的立約關係。本書在盼望和審判之間擺動，正反映上帝愛百姓和要審判他們這兩種感受的張力。在何西阿筆 下，上帝的愛甚至大過百姓的頑梗叛逆，願意給他們未來的盼望。但何西阿並沒有扮演上帝。他指出，在上帝的計劃中，以色列若接受勸導而悔改，必然復興(二 14-16)。

        不過，復興出現與否在乎百姓是否真誠認罪(五15)和悔改(六1-3)。完全的復興將會為百姓帶來物質和屬靈的祝福。何西阿預見重新的婚盟(二 19)、新的關係(一10，二16)，結出在約中的仁義、公平、慈愛、憐憫和認識上帝的果子(二19-20)。此外，和平(二18)、統一(一10-11) 和土地豐收(二21-22)等物質福氣亦成為這種新關係的標記。雖然審判是無可避免的，上帝卻甚至渴望復興能下達陰間(十三14)。

        假如忽略何西阿在結語中所傳達的盼望信息和歸回的邀請，我們就會錯過他思想的連貫性。先知的婚姻和三個兒女的名字強烈暗示重新修補關係的可能性， 這個可能性和書末講及的審判互相輝映，而這審判不會過於上帝的慈愛和憐憫。先知要百姓記著，只有在上帝裡面才能得著救恩(十三4)，這將在上帝藉基督施行完全的 救贖上顯明出來。