啟示文學用啟示（apocalypse）一詞來稱呼，是在啟示錄中用到這個字時（啟一1）才開始的，直到第二世紀之後，這個辭彙才逐漸成為這種文體的代稱。這個字的意思是將從前隱藏的知識揭露出來，因此十分適切。啟示文學可從兩個角度看，它既是一種文學的文體，或形式，也是聖經中這類文體特有的一系列概念。
啟
示文學是由一位不屬這世界的靈向一位先見講述，將天上的奧秘向他作啟示性的溝通，以故事為架構，其中多有異象；異象引導讀者進入超越的實況，勝過今日的情
形，使讀者在試煉中大得鼓勵。異象將一般的經驗顛倒過來，天上的奧秘成為真實世界，而現今的危機成了短暫、幻象式的情景；因上帝將為忠心的信徒改變這個世
界。
對啟示文體形式上的特點，學者曾有激烈的辯論。桑德斯將目前的辯論總結如下：
（1）許多這類特點也出現在非啟示性作品中；
（2）許多所謂的啟示文學並不含太多這類特質；
（3）許多這類清單並沒有將常出現在啟示作品中的一些成分包括在內。
近來學者用兩種方式克服這些困難，首先是將「文體」。（從整體來看作品）和「形式」（處理作品中小段的講論單位）分開；然後 是將啟示主義（這運動背後的社會情況）、啟示性末世論（這運動的主題），和啟示文學（文學文體）分別來看。
這些區別中最重要的，是形式和文體的區分。以上所列的作品，少有全為啟示。聖經的書卷，如但以理書或撒迦利亞書，大半是預言；兩約之間的文學作品也是如此，如以諾一書和禧年書。啟示錄中有寫給七間教會的信（啟示錄2-3章），是一般書信的文體，賴德稱之具「預言－啟示」語氣。
有
人證明，啟示文學的文體幾乎與作品的數目相當。不過這並不是新現象。前面的每一種文體中，我都提到同樣的問題，因此這並不能成為分類的攔阻。所以，重點放
在「形式」上；而且啟示的「文體」乃是由整個範疇中各個小單位的形式聚集而成。桑德斯等人想闡明純粹的文體，但其實並沒有這一回事；他們必是徒勞無功。
a．最常見的特質或許是啟示性的溝通
過去常有人主張，預言的特色是直接說話，而啟示則為透過異象或異夢。這種說法雖大體適用，但不見得每次皆然。撒迦利亞書第一至六章為一連串的異象，而九至十四章卻為一連串的神諭（亦參賽二十四-二十七；珥一-二）。以賽亞（賽六）和以西結（結二）的蒙召，是異象的形式，其中絕對包含了啟示的成分，阿摩司書第七章的蝗災亦然。不過，每一部啟示作品背後都 有啟示性狀況，就連兩約之間的文學亦是如此。主要的例外為新約經文，如橄攬山講論（可十三，和平行經文），以及書信中的材料（帖後二；彼後三）；只是有人 對這些部分是否當列為啟示文學，尚有爭議。這些部分原為敘事單位，但採用了啟示性的文體和主題。所謂的啟示文學本身乃是用異象。
另
一個錯誤的觀念為，啟示文學的權威是二手的，因為預言乃是上帝直接的傳話，而領受啟示者只得到異象，一般還需要天使來解釋。然而，這個看法忽略了一項事
實，即異象和天使都是直接來自於上帝，是上帝旨意超自然傳達方式的一部分。簡言之，異像是啟示文學的基本特質；可是單有異象，並不一定就是啟示文學。
b．在啟示的傳達中天使是仲介
由於異象裏面都是象徵，作者對所要表達的意思一定很困惑。常有一位天使作嚮導，引導先見「參觀」，如以西結書第四十 章（聖殿的度量；參啟十一l-2）、
撒迦利亞書第一章（四個角）、亞伯拉罕啟示錄第十章（天使雅和利把先祖帶到天上），或啟示錄第十七章（大淫婦的審判）。天使經常解釋異象或異夢，如撒迦利
亞書第一至六章、但以理書第七至八章四獸與小角的異象、以斯拉四書第七章對天上耶路撒冷的解釋，或啟示錄第七章天上殉道者的異象。
有些猶太晚期的作品，如以諾一書、禧年書、十二列祖遺言等，也用「天上字板」為媒介，就是古時的偉人，如以諾、雅各，或摩西所領受的奧秘之書，如今先見亦得目睹。這些字板記載上帝對各世代的計畫，以未來為導向，預備信徒面對將來。
盧梭（D．S．Russell）說，上帝的啟示乃是經由異象而來，透過天使或 「天上字板」的說明，將過去、現在、未來有關「末日」的隱藏真理彰顯出來。這種彰顯乃是要證明，末時真的很近了。
c．講論迴圈是啟示文學特有的文體。
預言的作品原本是口述的神諭，而啟示文學則一開始就是文字。領受啟示者得到的吩咐，是將異象「寫下」（參啟一19），所以形式的因素就十分重要。從某個角度而言，這類形式主導了其他的特質，因為這形式通常是夾雜在異象中的一系列對話—先見與解釋的天使或上帝本身在對話。通常會有引介的公式，如「我觀看，見」（但七1，八2；亞一18，二1，五17），接下來為仲介者（亞四2，五2）或先見（但七16；亞一19，五6；啟十七6）提出的一連串問題。對先見的懼怕和困擾，常有很生動的描寫：「領受者無法自持；他撲倒在地，有時因過於入神，而失去知覺」（參但十7-9；巴錄二書二十一26；以斯拉四書五14；啟一17，四2）。然後上帝或天使會叫他們不要懼怕，並解釋各種現象。
學者經常會忽略文學效果和修辭技巧。雖然各卷書的結構都不相同，但是將隱藏的真理傳達出來，使讀者明白上帝對歷史的掌握，這種文學技巧的模式則是一致的。
韓特曼（S．S．Hartman）
提到，注意各個小單位在整個資訊中的地位，相當重要。例如，天使仲介的出現，具「深化」功能（表層之下有更深的資訊），將天上與地上相連，也使屬上帝的實
情能夠傳達出來。再者，異象的進展也相當重要，而他們彼此之間在文學上的關聯很重要。啟示錄是經過仔細架構的作品，結構明確，以上帝掌管歷史為啟示的主
題，而每一部分都使讀者向這個題目再深入邁進一步。
d．倫理講論常為讀者澄清異象的目的
從前學者常說，啟示文學對當時的世代不感興趣，也很少有勸勉的話。先知是警告和指責以色列，啟示文學作者卻是安 慰和肯定聖徒。這種區分雖然大致正確，對聖徒的非難亦的確不多（參便雅憫遺言十3；啟二-三），但我們卻不敢絕對這樣說。
其實倫理講論隨處可見，只是正面的話居多，要上帝的子民恒久忍耐，因這些異象的亮光，過公義的生活。
查理斯（R．H．Charles）甚至說，啟示文學「主要側重倫理方面」， 意思是說，其中不斷呼籲聖徒要明白，是上帝在掌管現在與未來，因此要相信他。
查理斯的說法有些過分；盧梭講得比較公允，他說：「這些 作品最強烈的關注是末世論，而不是倫理」；然而這兩方面並非互相排斥。「相反地，它們承認現今上帝對道德的要求。……他們惟一的目標是順服上帝，執行他的命令。」
從某個角度而言，整個啟示錄可以說是期盼聖徒作「得勝者」（請注意七封書信每一封的結語），而不作「膽怯的人」（啟二十一8）。
e．啟示文學最明顯的特性是神秘的象徵
這
些象徵的來源也與先知和其他聖經書卷不同。後者的象徵或隱喻都是取自經驗世界，如蝗蟲、馬、鹽、燈。啟示文學作者也用這些，可是還加上許多取自幻想或神話
世界的象徵，諸如多頭怪獸、龍、有蜴子尾巴的蝗蟲。不過，這些象徵都取自作者的時代，大部分不久就不再流行；例如：動物代表人、宇宙的記號代表超自然的現
象、數目字代表上帝對歷史的掌握。
數目字的重要性讓人驚訝。在啟示文學中經常出現三、四、七、十、十二和七十。例如，啟示錄反覆出現七和七的倍數。有時，這類數字讓人摸不著頭緒，如啟示錄十三章18節中「六六六」的神秘用法。在到天上之前，我們都無法確定象徵真正代表的意思；但是當時的讀者對其中的意思可能很清楚。我最喜歡的解釋，是以六六六指該撒尼祿—在希伯來文中，他的名字若按數目字來記，總合是六六六。
啟示文學為數眾多的象徵，造成詮釋上的大混亂，下一段我們會詳細來看。問題是，雖然不少古代啟示文學自備了解釋，但還有一些並沒有。啟示錄尤其如此，其中只有一處有天使的解釋（啟十七）。意象愈多，讀者愈糊塗。
f．許多啟示文學都覆述歷史
羅蘭德（Rowland）
指出，這個特點使啟示文學和預言有所區別，因為預言很少會覆述歷史事實。敘史的目的，是顯明上帝掌管一切歷史，為讓他的子民得到益處。這些歷史或許是過去
的事，或許是最近的未來之事；兩者結合在一起，顯出上帝的掌權。在思想上帝掌管往事之後，文中便要求以色列或教會，要在現今信靠他。過去在歷史中掌權的上
帝，同樣在掌管現在與未來。沒有一件事不出於上帝的預知與同意。過去如此，未來仍然不變。
g．許多人提出的一個特徵就是假名
這
一點其實被過分強調，主要是因為許多人假定但以理書為第二世紀用偽名寫的作品。但這種看法至少仍有辯論的餘地，十分可疑。而即使不算但以理書，想證明以西
結書、約珥書和撒迦利亞書是偽名的作品，就很不容易；更很少有人想這樣來證明啟示錄。在古代世界中，如果一部作品與過去的某位元英雄相連，就顯得更有權
威。例如，亞伯拉罕啟示錄，不單詳述這位先祖的生平，也鋪述了異象經歷的背景。類似的偽名作品分別 使用以諾（以諾一書）、摩西（摩西升天記）、以斯拉（以斯拉四書），和巴錄（巴錄二書、巴錄三書）。
盧梭列出這種現象背後的幾個因素：
（1）由於信心英雄和國家連為一體，這些人物的選擇便顯示出上帝子民在歷世歷代中的合一。
（2）「當代性」意味這傳統 之中所有的人都同樣得到上帝的啟示，和過去的偉人具同樣的屬靈經驗。
（3）一個人的「名字」代表他的個性，而在猶太人的處境中，選一個名字便是將異象和作者 與過去的英雄連起來。
羅蘭德認為，前兩項看法最近受到挑戰，很難證明。但是，這類選擇的原因，相當可能具此種宗教的理由。作者想要加強他們異象的影響力，因此便將異象與古時的領袖人物相連。
