這不是說，預言和啟示文學不能應用到當前的狀況中，也不是說，我們不應該去尋找他們的「應驗」。而是說，詮釋者應當首先在原來的處境中尋找「作者的原意」，然後才說明這些預言如何應用到我們的時代中。我們不應當在信用卡系統或現代人物的名字中找「六六六」的意義（啟十三18）， 而應當在第一世紀的環境中來找。同時，啟示文學神秘象徵的目的，是要轉移讀者對實際事件的注意，而去思想其神學意義。換言之，他們要讀者看出神的手掌管未 來，但不是要讀者知道事件的確實順序；亦即，這些作品並不是在描述真正會發生什麼事。總之，聖經並不是現今事件的藍圖，而是神學的指標，告訴我們大體而言 上帝會如何結束世界。象徵可以從字面解，意思是：他們指向未來的事件；但是又不能全按字面解，因為他們並不是準確告訴我們，上帝會如何完成他的計畫。
蘭 姆指出，一個象徵之中有兩種成分：思想概念和代表他的意象。問題乃是文化的差距；象徵與他所代表的概念，都來自從古代世界和當時的聖經背景。象徵乃是實物 （煮沸的鍋、山羊或公羊、戰車），常具奇特的組合（但七，獅子有鷹的翅膀；啟十三，十角七頭的獸），以有力地傳達某些真理。有時象徵會附帶解釋，如撒迦利 亞書第六章（紅馬、黑馬、白馬、花馬拖的戰車，代表天上的靈體，在地的四角巡邏），含義就很明顯。若是沒有解釋，讀者很容易賦予象徵過多的含義，因為我們 會按著時下文化的意義來解讀。
象徵共有六類：
（l）外在神跡式的象徵（焚燒的荊棘、雲柱火柱、升天）；
（2）異象（亞四的橄攬樹；徒十，裝滿動物的大布；啟示錄的異象）；
（3）物質的象徵（血=生命；施恩座上的基路伯=上帝的聖潔；葡萄樹與枝子=上帝不斷供應的能力）；
（4）象徵性的數目（啟示錄中的七和十二）、名字（以賽亞的孩子，七 3，八 3）、顏色（亞六和啟六的四匹馬）、金屬（但二從金到泥的尊卑順序）、寶石（啟二十一，新耶路撒冷的十二個根基石）；
（5）象徵的行動（以西結和約翰吃書 卷，結二與啟十；徒二十一，亞迦布用一條腰帶捆綁自己）；
（6）象徵的禮儀（猶太人的節期，慶賀收成或出埃及等；割禮是立約的記號；聖餐是紀念耶穌犧牲的死）。
從 象徵到他所代表的實體，讀者首先需要尋找這類象徵背後聖經的背景，然後再用背景來解釋後來引述的話。例如，但以理書的四頭獸代表世上的帝國和其首領。啟示 錄第十三章用到獸，是根據但以理書第七章而來，應當按照同樣的方式來解釋。至於啟示錄第十三章從海裏上來的獸是否代表人物（敵基督），還是帝國，爭論不 少。而帖撒羅尼迦後書第二章及但以理書都提到這兩方面，這樣看來，是否應當這樣區分，還成問題；兩者都應該是正確的。重要的是，要用象徵的背景來作解開其 意義的鑰匙。
有一點必須提 醒：一個象徵在過去的用法，可以作為現今之意義的指標，但本身並不能作定論。象徵的意義很少絕對固定，或有定規。所以，我們必須檢視一個用語相關之所有語 意範疇，注意到別處相似或不同的用法。例如，獅子可以代表猶大、基督，或撒但，要看上下文為何。有時，上下文強調獅子兇猛掠奪的本性（彼前五8，講撒但）；有時意象側重他威武的本性（啟五5）。而在最後這個例子中，獅子又與「被殺的羔羊」相同（五6），這樣的意象並列真是奇妙！有時自然的本性亦為解釋的竅門，如鹽可以用來防腐或調味（可九50）。
如 果經文已經解釋了象徵，就具重要的反響作用。這個象徵不再令人百思不解，而成為已知之物，不單如此，他也成為鄰近的上下文和全書其餘象徵的解釋之鑰。在這 樣的異象中，我們就有一個線索來明白上帝的心意；當別的地方出現這類異象進一步的發展，使得這段經文更加清楚時，我們就有線路可循。費依和司陶特列出啟示 錄的六個已經有解釋的意象：像人子的=基督（一17-18）、金燈檯=七間教會（一20）、七星=七間教會的使者（一20）、龍=撒但（十二9）、七頭=淫婦所坐的七座山（十七9）；淫婦=大城（十七18，也許是羅馬，他也建在七座山上）。這些已經有解釋的部分，成為瞭解其他異象中之象徵的鑰匙。
此 外，猶太人與基督徒的啟示文學並非存在於真空中；因此，我們要注意其他文化對象徵的運用，例如波斯或希臘。啟示錄中的希臘背景長久以來都無人注意。他的讀 者來自猶太與希臘兩個團體中，而上帝也如此選用了其中的象徵。啟示錄十二章的婦人、龍，和孩子，乃是「國際神話」（正面的意思！），幾乎每一個古代文化都 有類似的說法（諸如伊西斯神[古埃及的主要女神，阿西利斯之妻，代表生殖力]與阿西利斯神[古埃及至大之神]、瑪爾杜克神[古巴比倫城的守護神]、亞波羅[希臘奧林匹克重要神祗之一，代表年輕、英俊、音樂、藝術等]）。 這個象徵對所有背景的人都很有震撼力。當然，猶太人的背景為首要，但是，希臘的背景也不應排除在外。例如，歐尼認為啟示錄第四至五章的寶座景象，是以該撒 的宮廷為背景，他的論點十分有力）。啟示錄主要講到帝國宗教的問題，而這一幕則顯示出真正的威嚴與權柄在那裏，同時也為全書其餘部分所用到的羅馬意象設定 了佈景。
最後，請注意整個表層結構，並根據周邊影響來決定，由時間性（過去的背景）與非時間性（現在的語意範疇）分析而得的象徵意義之中，哪一個最合適目前的上下文。在這方面，要訣是看整段經文的神學重點為何。
讓我們以啟示錄二十一章 19-20節的十二個根基石為例。歷世歷代以來，有各式各樣的解釋。最早的幾世紀，常以寓意來解釋每一種寶石，例如，是指十二支派或十二使徒。可是，這只是許多可能性之一，而且相當主觀，可能性不大。這裏的清單與出埃及記二十八章17-20節大祭司的胸牌類似，又與以西結書二十八章 13節 的皇室寶石清單相仿。斐羅和約瑟夫都相信，大祭司的寶石代表一週期的十二個記號，查理斯由此推論，啟示錄的清單將太陽在週期中的路徑倒轉過來。可是，其中 的漏洞很多，所以這說法並不可靠。最可能的看法為：這些寶石並不是要指個人，乃是廣泛的指示大祭司的胸牌，以及新耶路撒冷的華美。雖然各個寶石可能都具備 特定的含義，但是由於缺乏證據，我們就必須停在一般性的解釋上。
從 象徵到他所代表的實體，讀者首先需要尋找這類象徵背後聖經的背景，然後再用背景來解釋後來引述的話。例如，但以理書的四頭獸代表世上的帝國和其首領。啟示 錄第十三章用到獸，是根據但以理書第七章而來，應當按照同樣的方式來解釋。至於啟示錄第十三章從海裏上來的獸是否代表人物（敵基督），還是帝國，爭論不 少。而帖撒羅尼迦後書第二章及但以理書都提到這兩方面，這樣看來，是否應當這樣區分，還成問題；兩者都應該是正確的。重要的是，要用象徵的背景來作解開其 意義的鑰匙。
有一點必須提 醒：一個象徵在過去的用法，可以作為現今之意義的指標，但本身並不能作定論。象徵的意義很少絕對固定，或有定規。所以，我們必須檢視一個用語相關之所有語 意範疇，注意到別處相似或不同的用法。例如，獅子可以代表猶大、基督，或撒但，要看上下文為何。有時，上下文強調獅子兇猛掠奪的本性（彼前五8，講撒但）；有時意象側重他威武的本性（啟五5）。而在最後這個例子中，獅子又與「被殺的羔羊」相同（五6），這樣的意象並列真是奇妙！有時自然的本性亦為解釋的竅門，如鹽可以用來防腐或調味（可九50）。
如 果經文已經解釋了象徵，就具重要的反響作用。這個象徵不再令人百思不解，而成為已知之物，不單如此，他也成為鄰近的上下文和全書其餘象徵的解釋之鑰。在這 樣的異象中，我們就有一個線索來明白上帝的心意；當別的地方出現這類異象進一步的發展，使得這段經文更加清楚時，我們就有線路可循。費依和司陶特列出啟示 錄的六個已經有解釋的意象：像人子的=基督（一17-18）、金燈檯=七間教會（一20）、七星=七間教會的使者（一20）、龍=撒但（十二9）、七頭=淫婦所坐的七座山（十七9）；淫婦=大城（十七18，也許是羅馬，他也建在七座山上）。這些已經有解釋的部分，成為瞭解其他異象中之象徵的鑰匙。
此 外，猶太人與基督徒的啟示文學並非存在於真空中；因此，我們要注意其他文化對象徵的運用，例如波斯或希臘。啟示錄中的希臘背景長久以來都無人注意。他的讀 者來自猶太與希臘兩個團體中，而上帝也如此選用了其中的象徵。啟示錄十二章的婦人、龍，和孩子，乃是「國際神話」（正面的意思！），幾乎每一個古代文化都 有類似的說法（諸如伊西斯神[古埃及的主要女神，阿西利斯之妻，代表生殖力]與阿西利斯神[古埃及至大之神]、瑪爾杜克神[古巴比倫城的守護神]、亞波羅[希臘奧林匹克重要神祗之一，代表年輕、英俊、音樂、藝術等]）。 這個象徵對所有背景的人都很有震撼力。當然，猶太人的背景為首要，但是，希臘的背景也不應排除在外。例如，歐尼認為啟示錄第四至五章的寶座景象，是以該撒 的宮廷為背景，他的論點十分有力）。啟示錄主要講到帝國宗教的問題，而這一幕則顯示出真正的威嚴與權柄在那裏，同時也為全書其餘部分所用到的羅馬意象設定 了佈景。
最後，請注意整個表層結構，並根據周邊影響來決定，由時間性（過去的背景）與非時間性（現在的語意範疇）分析而得的象徵意義之中，哪一個最合適目前的上下文。在這方面，要訣是看整段經文的神學重點為何。
讓我們以啟示錄二十一章 19-20節的十二個根基石為例。歷世歷代以來，有各式各樣的解釋。最早的幾世紀，常以寓意來解釋每一種寶石，例如，是指十二支派或十二使徒。可是，這只是許多可能性之一，而且相當主觀，可能性不大。這裏的清單與出埃及記二十八章17-20節大祭司的胸牌類似，又與以西結書二十八章 13節 的皇室寶石清單相仿。斐羅和約瑟夫都相信，大祭司的寶石代表一週期的十二個記號，查理斯由此推論，啟示錄的清單將太陽在週期中的路徑倒轉過來。可是，其中 的漏洞很多，所以這說法並不可靠。最可能的看法為：這些寶石並不是要指個人，乃是廣泛的指示大祭司的胸牌，以及新耶路撒冷的華美。雖然各個寶石可能都具備 特定的含義，但是由於缺乏證據，我們就必須停在一般性的解釋上。
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