以西結的生平

    耶利米哀歌是四卷大先知書的[中樞點]，它把以賽亞書和耶利米書歸在一邊，又把以西結書和但以理書歸在另外一邊，原來前兩卷記載的是以色列人被擄前的事情，而後兩卷是被擄後的。
      
　　以西結書共有四十八章，是被擄期中的先知書。可以分兩段：

一、被擄以前之警告——預言滅亡。(一至廿四章)其中又分：
1.蒙召與便命(一至三章)。
2.異象與警告(四至七章)。
3.罪刑與公義(八至廿四章)。

二、被擄以後之預言——預言復興。(廿五至四十八章)其中又分：
1.對於列邦(廿五至卅二章)。
2.對於選民(卅三至卅九章)。
3.對於復興(四十至四十八章)。

[以西結]的意思是上帝加力量，或作上帝是力量。他的名字沒有在別的經卷中被題起過一次，他的話在別的經卷中也沒有直接被引過一次。

　1.耶利米傳的是[聖父]，被稱為[聖父的先知]。

　2.以賽亞傳的是[聖子]，被稱為[聖子的先知]。

　3.以西結所傳的乃是[聖靈]，被稱為[聖靈的先知]。

這三位先知，上帝在他們身上各有不同的恩賜和託付，叫他們將聖父、聖子、聖靈之三而一的上帝見證出來。

    他 是布西的兒子，他和先知耶利米相同，是一個祭司。從小就受祭司的教育，因為他在頂言中，對於殿和祭祀是非常熟悉的。他在第二次被擄中和約雅斤王一同被擄到 巴比倫，在約雅斤王被擄後第五年，他蒙召作先知。他不像先知耶利米那樣不結婚，他是結過婚，有妻子的。他有自已的房子，在那裏，猶大的眾長老常聚集在他面 前，聽他講話。他在以西結書中的預言都是按著歷史的次序。
       
他的使命是向那些被擄的以色列人傳達上帝的話。原來他們在巴比倫還是受假先知的愚 弄，以為耶路撒冷決不會毀滅，猶大決不會亡國，他們不久就可以回國。耶利米聽見了，就從耶路撒冷寫信給他們，要他們安心留在巴比倫，建造房屋，生男育女， 切勿輕信假先知的話，應當一心歸向上帝，尋求上帝，過了七十年，上帝必使他們歸回故國。以西結就是繼續並印證耶利米所說的話，竭力使他們知道，在歸回耶路 撒冷前，他們必須先歸向耶和華上帝。雖然開始是一個艱難的工作，遭遇過大反對，但最後他是成功的，因為被擄的百姓終究痛恨偶像，一心歸向上帝，七十年後歸 回故國，這多半是先知以西結工作的果效。

以西結書中的聖靈

新約有使徒行傳，多論聖靈工作。舊約亦有以西結書，多論聖靈工作。不過使徒行傳是論 教會之發展，而以西結書是論民族之復興。使徒行傳是從馬可樓的禱告會、聖靈降臨開始，以西結書是從迦巴魯河邊，一般被擄群眾的哀禱會，看見天開了，大顯上 帝的榮耀開始。以西結名字是上帝加力量，而能力是由聖靈而來。先知不但極力的傳揚聖靈，也不住的向上帝支取屬靈的能力，以應付當時艱鉅的工作。
 
一、聖靈的象徵
　1.如手(一3)指聖靈工作。
　2.如雲(一4)指上帝的榮耀。
　3.如光(一4)指啟示真理。
　4.如火(一4)指焚燒潔淨。
　5.如風(卅七3-10)指復活重生。
　6.如水(四十七1’12)指豐盛生命。
 
二、聖靈的行動
　1.降在人身上(一3、十一5)。
　2.靈進入心中(二2、三24、卅六26)。
　3.靈將我變化(十一19、卅六26-27)。
　4.靈使我站立(二2、三24)。
5.靈將我舉起(三12、14；八3)
6.靈將我帶去(三14、卅七1)
7..靈賜我能力(三14)。
8..靈使我說話(十一5)。
　9..靈產生有名植物(卅四29)指屬靈的工人。
　10.靈山四圍成福源(卅四26)。

以西結的異象

一、迦巴魯河邊異象
迦巴魯河邊是俘虜集中之處，可能詩篇第一百卅七篇就是說出當初被擄的人纔到那裏的情 況。以西結在迦巴魯河邊看見天開了，看見四個活物，各有四個臉面，四個翅膀。四個臉有不同的形像：前面是人，後面是鷹，右面是獅子，左面是牛。這是代表基 督的四方面，也就是四福音所描寫的主。
　1.馬太福音是論到主為萬王之王——獅子。
　2.馬可福音是論到主為模範僕人——牛。
　3.路加福音是論到主為完全的人——人。
　4.約翰福音是論到主為全能的上帝——鷹。
 
二、枯骨復活的異象
　　平原的枯骨甚多，是說到教會中被地上的豐富，肉體的敗壞，和屬世自已的榮耀殺死 的甚多。一個人剛死時是氣息斷了，接下去身上失去抵抗力，於是開始發酵腐爛，但死屍腐爛，不是 一兩 天就爛光的，必是經過很多時光，等到死屍腐爛光，只剩下骸骨，而且這骸骨到了極其枯乾，一定是死了很久了。這是指教會荒涼的光景。以西結遵命說豫言，枯乾 的骸骨便生筋，長肉、長皮、得氣息，並且站起來，成為耶和華極大的軍隊。
 
三、活水江河的異象
   水 到踝子骨，說到豐盛的生命開始影響一個人，影響力領導他的腳，他所行的道路就改變了，水到了膝，膝就會跪在上帝的面前作膝上禱告的工夫，水到了腰，腰在聖 經中代表力量，開始站不穩，不能自主了，最後水已成河，不能再走過，只能游過，上這是完全被主得著，再也沒有自己，只有俯伏在主前。主任我裏面，我在主裏 面，合而為一。

以西結的讀經

一、對他人講話
    結三1-3「祂對我說：人子阿！要喫你所得的，要喫這書卷，好去對以色列講說。於是我開口，祂就使我喫這書卷。」
 
以西結和耶利米一樣，對上帝的話也像食物一樣喫下去。但耶利米以上帝的話為食物是作 為他個人的飽足：以西結把上帝的話作為食物喫下去，是為著要對別人傳講上帝的信息。無論是為著叫自已的靈性飽足，或是為著餵養主的羊群，對主的話，都應有 像喜歡喫的食物那樣的態度。要傳上帝的話，雖然對象悖逆、心硬、額堅、不肯聽從，仍當竭力傳講。上帝兩次立以西結作祂的守望者(三17、卅三7) 。
 
一個守望者斷不是自己設立，自己造就，自己差遣，自己說話，相反的，一切都須由上帝 調度。一個守望者在上帝面前所負起的責任是極其重大。他必須自己注意，而同時又使別人注意。他得了上帝的異象，加果因為徇情面、畏艱難、不敢向惡人直說， 因之惡人沒有機會悔改而滅亡，上帝就要向他追討惡人喪命的罪。加果他警戒惡人，但惡人不肯悔改而因之滅亡，那麼他可以救自己脫離上帝的討罪。
 
二、反覆的思想
把上帝的話當作食物喫了是什麼意思呢？就是把上帝的話細細咀嚼、慢慢消化、反覆思 想、心領神會，讓上帝的話運行任我們心中，影響到我們的思念和愛惡，像食物被吸收在我們的生命血液中，變成我們生命的一部份，這就是讀經最好的方法，但這 方法必須有愛慕聖經的心纔能運用。正加詩篇第一篇二節的話：[惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想……]。一個晝夜思想上帝的話的人，就會經常從上帝那裏得著屬靈的供應和餵養。讓我們像先知以西結那樣，末開囗向人講說上帝的信息之前，先開囗「喫」上帝的書卷。那就是說，我們沒有傳上帝的話之前，要先學習領受上帝的話。

以西結的禱告

以西結所以能在被擄之地、悖逆之家、盡先知的職事，乃因他有一個充滿祈禱的心、敬畏的靈，纔能透過敞開的天，目睹上帝的異象，領受上帝的應許(卅六37)。
 
一、據理力爭的禱告（四14）
　　以西結稱呼上帝通常用的是﹁主耶和華」，每當他親近上帝時，雖不願意上帝要他去所做的，卻仍為上帝的偉大所敬服。上帝滿有恩典的讓先知作一件令他討厭的工作，可是卻實際象徵了百姓所要忍受的饑荒。
　　
二、保守餘民的禱告（九8-11）
雖然他知道上帝的審判是公義的，可是仍為以色列家的餘民懇求。像前面的代禱一樣，先知告訴上帝，祂的榮耀受到虧損，因為祂曾應許過祂的子民，不滅絕殘餘的以色列民。可是上帝嚴厲的回答，並沒有減輕他們的審判，然而上帝的審判永遠帶有慈愛的本質在內。
 
三、防堵破口的禱告
　　現今時代為民服務必須先得到群眾的支持，獨木難支將傾之大廈，隻手難挽既倒了狂 瀾。但為上帝工作卻有不同，合乎上帝用的人，一個並不算少，不合上帝用的人，千百個仍是等於零。今天我們常因為看見愛主的人太少而感到灰心，認為事已無可 為。然而上帝說甚麼呢？祂說祂正在你我當中尋找一個人，這一個人須具何種資歷才幹祂沒有規定，但這一個人必須肯為上帝所用。
 
　　老祭司以利的時代，上帝用一個鄉下婦女哈拿的禱告，帶出撒母耳的大復興。掃羅在位之時，上帝用一個少年牧羊人大衛擊敗強敵非利士軍隊，恢復以色列的光榮。
 
　　教會信仰的破囗越來越大，久已沒有人出來防堵，信徒生活分別為聖的牆多處已告倒 塌，至今無人出來重修。上帝的眼目遍察全地，要找一個人肯給祂用，竟然久久都找不到。我們只會怪責別人冷淡，卻不問自已是否夠熱心。任何一個人都可能被上 帝使用成就大事，也都可能攔阻上帝的工作。
 
今天教會的光景太荒涼了，多少上帝的子民被擄到巴比倫去貪愛世界，我們在上帝面前，每一個人都有責任，每一個人都當來到上帝的面前，效法先知以西結，負起禱告的責任，站在破口上，防堵破口！

亞伯的獻祭

經文：《希伯來書》十一章1-4節；《創世記》四章1-12節
下面我們看到第一個信心的人物。《希伯來書》十一章4節，「亞伯因著信，獻祭與上帝，比該隱所獻的更美，因此便得了稱義的見證，就是上帝指他禮物作的見證。他雖然死了，卻因著信，仍舊說話。」各位，記得信是什麼嗎？信是出於上帝的；信跟現在現實的世界，有重大的差距、衝突。

一.     都做一樣的事，但不代表都有信心

我們看到第一個信心偉人，其實一點都不偉大，而且我們從看得見的部分來講，實在亞伯 和該隱沒什麼不一樣。各位，我提醒您，亞伯和該隱都獻祭，都做一樣的事。兩個人做一樣的事，不保證兩個人都有信心或都沒有信心。兩個人都在讀經，都在禱 告，都在做宣教的事，不一定都有信心。可能上帝取去一個，撇下一個。
兩個人都在獻祭，而且甚至我們從聖經上知道，該隱是第一個獻祭的人，可是他沒有得到 上帝的喜悅。所以，不在你獻不獻祭，在你是不是有信心獻祭；不在你是不是做宣教的事，在你是不是有信心做宣教的事；不在你是不是在吃飯，在你有信心吃飯， 也非常屬靈；有信心逛街，也非常屬靈。你說逛街也有信心？有啊。我們生死嫁娶，每一件事都是有信心做，上帝就喜悅。因著聖靈的感動，因為上帝的啟示、上帝 的應許，我們認識祂的慈愛與憐恤，我們產生一種積極的態度。這個積極的態度，讓我們去逛街，讓我們去旅遊，讓我們去度假，讓我們去殉道，讓我們去敬拜，讓 我們去參加小組活動。你說，這些沒有什麼俗和聖之分？你有信心都是聖，沒有信心都是俗。
我們看亞伯跟該隱做一樣的事情，為什麼上帝喜悅一個，不喜悅另外一個呢？如果你說， 亞伯獻的是頭生的羊，該隱獻的是土地裡的土產；因為獻的祭物不一樣，所以上帝喜歡一個，不喜歡另一個。各位，那我們完全看錯了，因為我們一再講，上帝是看 人內心的，不是看外表的，所以如果你說這裡表示，上帝喜歡吃葷的，不喜歡吃素的；或上帝喜歡犧牲，不喜歡土產，那你就搞錯了。也有人說，這表示上帝喜歡畜 牧文化，不喜歡農業文化。想得很另類，但也是完全錯誤。因為，上帝不是因著祭物而喜悅：「祢本不喜愛祭物。若喜愛，我就獻上；燔祭，祢也不喜悅。上帝所要的祭就是憂傷的靈；上帝啊，憂傷痛悔的心，祢必不輕看。」（詩五十一16-17）「並且盡心、盡智、盡力愛他，又愛人如己，就比一切燔祭和各樣祭祀，好的多。」（可十二33）「『耶和華說，你們所獻的許多祭物與我何益呢？公綿羊的燔祭和肥畜的脂油，我已經夠了；公牛的血、羊羔的血、公山羊的血，我都不喜悅。』……祭物和禮物，燔祭和贖罪祭，是祢不願意的，也是祢不喜歡的（這都是按著律法獻的）。」（來十5、8）

二.     亞伯因著信獻祭，該隱憑著環境和感覺獻祭

你記得嗎？一個寡婦獻上兩個小錢，比財主獻的，上帝還喜悅。不是看你在做什麼，是看 你憑著什麼在做。外表所做的，真的是不重要的。亞伯因著信在獻，也就是說該隱沒有信心的獻了。那我們在看這件事情的時候，特別在看《創世記》的時候，很多 人會為該隱忿忿不平，「怪怪，他獻祭，耶和華沒有收納，這很不公平。你要他獻什麼？當然他只能獻地裡的土產。亞伯是牧羊人，當然獻的是牛羊啊。」怎麼來理 解這件事情呢？各位，我說了，不是用獻的祭物來看，我們只能用聖經上講的，一個有信心，一個沒有信心。那當然我們也看到，上帝悅納的是亞伯和他的祭物，就 是先悅納這個人。怎麼會悅納這個人呢？有人說，他道德好。這個我們在聖經裡也看不出來，必須說因為他有信心。該隱不被悅納，就是他這個人錯了，他沒有信 心。當然，他後來也殺了人了，那更顯示他不好。但是，基本還是沒有信心。
我們現在來分析一下，該隱為什麼沒有信心？亞伯為什麼有信心？
各位，該隱、亞伯所處的那個世界，是一個洪荒的世界；汗流滿面才能糊口，地裡長出來 的是荊棘；他們所處的世界比我們今天處的世界要壞。今天處的世界土地比較肥沃得多了，那是挪亞以後的世界，那麼也很合科學。我們在《創世記》第八章看到， 當挪亞從方舟裡出來以後，因為他獻上的祭，那麼上帝就很喜悅，然後上帝就說，祂不再咒詛這個地了。當祂不再咒詛這個地的時候，地上就有各樣的春夏秋冬，有 這些稼穡了，有這些收成了。從科學來講，這個大洪水以後的腐植質，大量的淤積的這些土質，也一定非常的好。可是，在亞伯和該隱的時候，土並不好，遍地都是 荊棘，不能長出好東西。
該隱是種地的，在這種情形之下，當然很痛苦：汗流滿面，天天被荊棘刺得滿手都是血。農夫生活很苦的，那我想在這種情形之下，該隱為什麼會獻祭呢？注意，他獻祭不是憑著信心。也就是，不是認識上帝是慈愛的。信心的定義，是認識上帝的慈愛，認識上帝的權柄。憑著環境，你怎麼認識上帝的慈愛？憑著環境，天天被荊棘刺，上帝怎是慈愛的？上帝非常殘酷的：「天地不仁，以萬物為芻狗。」該隱憑著感覺，就覺得這個上帝很殘酷。
親愛的朋友，你憑感覺，看環境，你也會覺得上帝殘酷、無能、無情，你會看一切事情不合理；可是，你憑著信心，憑著上帝的話，憑著聖靈，你就會發現上帝有情、有義，而且做得非常對。總 之，該隱沒有信心，所以他憑著感覺看這些東西：「唉喲，生活得好苦喔。那怎麼樣讓生活得好一點呢？好啦，大概上帝很殘酷，我就獻一點東西給祂吃吧，希望給 祂一點東西吃，祂會對我好一點。」各位，這叫賄賂上帝，這叫巴結上帝，這不叫對上帝有信心。這是覺得上帝很壞，所以我給祢一點好東西，讓祢對我好一點。信 心不是我給你一點好東西，你對我好一點。奉獻不是我給你一點好東西，你讓我好一點。那叫投資，那叫投機。信心或者奉獻是，我知道你對我好，所以我獻上。次 序顛倒過來就對了。
我覺得你不好，我現在對你好一點，好叫你對我好。這個不是信心。我知道你對我好，所以我感謝。這個就是信心。
你憑著感覺，你不會有信心的。憑著感覺，上帝對你真是不好。好啦，就巴結祂一下，送祂一點東西。各位，人尚且不吃嗟來食，上帝怎麼會吃嗟來的奉獻呢？你覺得我很壞，賄賂我，希望我就對你好一點，那我怎麼會收這樣的奉獻？所以，該隱的奉獻沒有信心，上帝不收。
我們今天對上帝的事奉，如果覺得上帝好兇、好可怕，如果我不對祂好一點，不奉獻，祂 會讓我小孩生病……等等；那你真的是已經惹上帝的憤怒了。上帝對你很好，你的奉獻、你的事奉，一切要從感恩的心。你說，我生活這麼苦，怎麼感恩？信心啊。 不因為環境，不因為感覺，不因為遭遇，只因著上帝的話，因著上帝的應許。
該隱沒有這個，該隱有的就是一個純後現代的憑感覺。憑感覺真是氣得要死，憑感覺真是 火大，不愛上帝。可是，亞伯就憑信心，因著上帝的話，因著上帝的感動，雖然他也在一個很可怕的世界生活，雖然他要牧羊也很辛苦，到處都是荊棘，如何可能快 樂呢？養一個羊很不容易，可是他知道上帝對他好，以至於當羊終於生出小羊的時候，他就把第一隻羊（頭生的羊）獻上了。因為，他覺得上帝對他很好的，他相信 上帝對他很好的。所以，他把第一隻頭生的獻上，那不僅是表示領受上帝的愛，也是有信心知道上帝還會繼續給他，上帝不會對他壞的。這樣的心，上帝就喜悅。

三.     信心是喜悅的、感恩的、蒙恩的

我們任何人做事心不甘、情不願，嗟來食；我們的老闆、我們的同事、我們的上司、下 屬，都不喜歡。你想上帝會喜歡嗎？因此，我們今天對上帝的態度，包括各樣的事奉態度，求主幫助我們，是一種喜悅的、感恩的、蒙恩的，不是要做這一件事換上 帝的恩典，而是白白得了上帝的恩典，我有一個感謝的反應。那叫做信心。

四.     信心不是看結果、成敗

我們要繼續講《希伯來書》十一章裡面的「信心偉人」。我們上次把兩個兄弟作了一個對 比。亞伯和該隱同樣在獻祭：可是，亞伯，因為有信心，對上帝的慈愛、全能、智慧，是認識和依靠的。所以，他在獻祭的時候，不是抱怨，就得了上帝的喜悅；另 外一個，該隱雖然是人類第一個獻祭的，心中卻是苦毒的，不認識上帝的慈愛和良善。所以，他只想賄賂，或者想要用一點犧牲，好博取上帝的喜歡。這就不是信 心，上帝就不喜悅。
我們強調了，信心是對那看不見的上帝，而不是因著環境或因著自己裡面的主觀。我們也 強調，我們不能以「成敗」論英雄。你不能因為這個人結果很好，就說他是有信心的；你不能因為這個人結果不好，就說他是沒有信心的。我們從第一個對比，看到 的結果是：有信心的亞伯，後來被他哥哥殺掉了；而沒有信心，又是殺人兇手的該隱，上帝甚至保護了他，叫他不會被殺掉。而且，我們在《創世記》看到，該隱的 後裔裡有非常多能幹的人，是很多文明的創始人。
我們不能以成敗論英雄，不要因為今天受到什麼打擊，就以為這不是出於信心；也不要因 為我們事情做得很順利，就以為這是有信心、有上帝的祝福。這都不是絕對的。有的人在事奉上帝的時候一帆風順，可是上帝並不認可他。譬如：約拿要逃避耶和 華，逃得很順利，可是那不是上帝喜歡的；有人在事奉上帝的時候，為主受到各樣的逼迫和橫逆，可是明顯是有信心的。
我們再想到「登山寶訓」、耶穌的生平、保羅的教訓，甚至大衛，新舊約都是一樣信靠上帝；但事實上，你信靠上帝跟你的一帆風順、榮華富貴、今生物質上的報償，不一定是成正比的，也不一定成反比的。也就是我們很難說，是怎麼樣。
「他雖然死了，卻因這信仍舊說話。」（來十一5）從亞伯的身上，我們可以看到：他有信心，結果他慘死、橫死；而且一直到今天，上帝還沒有替他申冤呢！（這個冤要一直到主再來之時，才能申。）不但沒申冤，還保護那個兇手。亞伯、該隱的事，讓我們知道：我們真的要有信心，不是看環境，不是憑感覺，也不是看結果。

意義與文體相關

    一段經文所屬的文體，或文學的類型，成為它「語言遊戲的規則」（維根斯坦（Wittgenstein）提出）；換言之，就是成為瞭解它的釋經原則。

    誠然，我們解釋小說的方式，與詮釋詩的方法相當不同。我們看聖經智慧文學的角度，與看預言也極不一樣。但是，有些地方仍會引起辯論，因為顯然會有重疊。例如，先知書內有很大部分是詩體，還有一部分為啟示文學。

    啟示文學中有書信的內容（啟二—三）， 而福音書中有啟示性題材（例如：橄欖山的講論，可十三，和比喻），書信中也有（帖後二）。為這緣故，有人懷疑文體在解釋方法上的價值，認為文體既然會混 合，便無法清楚辨認，因此不能作為釋經的工具。然而，我們能夠在某種文體中辨識出啟示文學或詩體部分，正顯示出這種方法的功效。

    作者用意（赫爾胥稱它為「內在的風格」）能否發掘出來，這場辯論中，文體的存在是很重要的一點。每位元作者都是用某種文體來呈現資訊，讓讀者可循一定 的規則來解開作品，得到資訊。這些暗示能引導讀者（或聽者），提供解釋的線索。

    馬可記載耶穌講撒種者的比喻時（可四1-20），特意將它放在一種情境和一種媒介中，以便向讀者作最有效的溝通。我們要瞭解其意義，就要明白比喻的功能，並注意在馬可安排的情境中，這些象徵的功能為何。

聖經的單純性與易明性

    自 從前一輩的人提出「信仰的準則」之後，教會一直在為「聖經的簡明度」掙扎；亦即，它是否能夠被人清楚瞭解。常有人指責聖經學者，說他們使聖經與一般人愈離 愈遠，這不是沒有理由的。學術界將聖經肢解，又提出各式各樣的理論來解釋，平信徒只能徒呼：「好吧！可是聖經對我有什麼意義？我能讀得懂嗎？」

    當 然，初入大學或神學院的新生，發現一段聖經可以有那麼多種不同的解釋，一定會大吃一驚。一旦知道聖經每一句話都有許多可能的解釋，他們就不再認定聖經是容 易明白的；這一點實在無可厚非。然而，這是將釋經學原則與福音資訊混為一談的緣故。其實，複雜的是如何搭造文化的橋，將原初的情境與現今的狀況連接起來， 而不是意義問題。

    路德在《意志的捆綁》（The Bondage of thc Will）一書中宣稱，聖經在兩方面非常容易明瞭：外在，他稱之為文法層面，即可以將文法的定律（釋經原則）用在經文上；內在，他稱之為屬靈層面，即聖靈會在讀者解釋時賜下亮光。談到容易明瞭，路德的意思顯然是指最後的結果（福音資訊），而不是整個過程（發掘個別經文的含義）。

    不 過，上個世紀有人將蘇格蘭式常識主義應用到聖經上，因而許多人假定，每個人都可以自行瞭解聖經；也就是說，經文的本身已經足以將其意義充分表達出來。所 以，大家不再重視用釋經學原則來搭文化之橋，而個人化的解釋比比皆是。當時似乎沒有人注意，這樣會造成多重意義的問題。簡明的原則也擴及釋經的過程，導致 一般人解經的錯誤，以及今日相當困難的局面。其實釋經學乃是一門學問，要經過複雜的解釋過程，才能揭開聖經原初易明的意義。

    然 而，這便讓人感到困惑，以致一般人會問，是否只有學術界的精英才有資格明瞭聖經。我認為並非如此。首先，明瞭可以分好些程度：靈修式、基礎的讀經、講道 式、作業或論文式。每一種程度都有其價值和一定的過程。其次，凡願意按程度來學習釋經學原則的人，都可以學到。這些原則並不只保留給「精英」，凡是有興 趣、有心力的人，都可以學會。基本的釋經學可以在地方教會中教導。

聖經的合一性與差異性

    福音派（強調合一）與非福音派（強調差異）對聖經的誤會，都在於不能掌握這兩種層面的平衡，其實它們是互相倚賴的。差異性是因聖經用語具類比的性質而來。聖經很少有幾卷書是向同一個情境說話。因 此，在用字和重點方面，差別很大。再者，默示的教義要求我們注意這些聖書背後作者的個性。每一位原作者都用不同的方式來表達，所強調的要點，和所用的比擬 法也各有千秋。例如，約翰使用「新生命」的用詞來表達重生的觀念，而保羅則用收養的意象。保羅注重惟靠信心才能重生，但雅各強調惟有行為能表現出真實的信 心。這些並非互相衝突，只是每位作者在重點上的差異而已。

    問題在於，這些差異是否無法協調，還是以色列與初期教會在各種傳統之各種不同的表達方式之下，有深層的合一。鄧恩（J．D．G．Dunn）所著《新約的合一性與差異性》（Unity and Diversity in theNew Testament）一書中指出，初期教會有很大的差異性，而貫穿全體惟一的一條線，乃是歷史的耶穌與高升之主的連續性。這個合一始於基督論[參鄧恩後來所著《基督論的形成》（The Making of Christology）]，延伸至聖經論（連於初期教會的信條和耶穌言論集），甚至延及教會論（如保羅在以弗所書第二章所強調的論點）。

    可是我們不能太過強調聖經的合一性，以致抹殺了約翰或保羅個別的重點。這樣作便會產生錯誤的平行，以致依據某一位作者（如：約翰）來解釋另一位作者（如：保羅）的話，這樣的詮釋肯定有錯。不過，在不同的表達背後，卻有至為關鍵的合一性。

    差異性的概念是聖經神學的主幹，而我認為，惟有聖經神學能將解經與系統神學（以合一性為中心）連系起來。例如，在發展完備的關於堅忍的教義時，我們首先必須讓約翰福音與希伯來書充分表達各自的看法，然後才將兩者放在一起來看。而合一性的概念則為系統神學的基礎。

    當然，有限的人永遠無法作出聖經真理最完整的「系統」；可是，若說我們無法將聖經真理「系統化」，卻是不正確的。要訣是讓系統出自經文本身，透過聖經神學浮現出來，再按要義分類，扼要說明聖經各種不同表達法背後的合一性。

聖經的類比

    路德提出「信仰的類比」（analogia fidei）來抗衡羅馬天主教所提的「信仰的準則」（regula fidei）。路德反對以教會傳統為中心，而相信惟獨聖經可以判斷教義。根據聖經的合一性與易明性，他建議，基本的教義應當與整本聖經的教導吻合，而不能相抵觸。可是，路德多少仍以整個系統為重

    另一個看法，即「聖經的類比」（analogia scriptura）。德利（M．Terry）的名言仍然成立。「單憑一卷書的某個聲明，或某段難明的經文，不可以推翻靠許多經文建立起來的教義」。

    教義不可以只建立在一段經文之上，必須要綜合聖經對該題目所有的內容。如果沒有可助澄清的經文（如：林前十五 29所提為死人受洗，或路十六22-26有關陰間的劃分），我們就要小心，勿作出專斷的聲明。

    此外，所有的教義（如：基督的主權，或永生的把握）必須建立在一切相關經文之上，不可只建立在幾節證明經文，或「偏好」的經文之上。因為這樣會造成 「正典中的正典」，也就是倚重主觀所偏好的某些經文，超過其他經文（因為它們可以配合某個系統）；這種作法乃是將系統強加於聖經之上，而不是從聖經中得到系統。這樣很危險，因為它假定：我們的先入為主比經文更重要；它也會錯解聖經。

    聖 經的話很少會包含整個教義的理論。聖經作者的話，常是針對特定的教會情況，將某項範圍很廣的教義，應用在一個特殊的問題上，而強調那個教義適用於當時狀況 的某一方面。例如，保羅的書信都是因事而寫，針對當地教會的問題與困難，而不是要將教義作綜合說明的神學作品。這不是說，這些作品不具神學性；而是說，各 卷書信乃是將一項範圍較廣的神學，應用到當時的狀況。

    所以，若要建立一項教義，就必須將聖經對這個問題所有的言論都放在一起，找出怎樣才是最好的摘要說明。這方式就是所謂「聖經的類比」。

解經講道

    釋經學的終極目的不在建立系統神學，而在講道。聖經的實際目的不是解釋，而是宣告；不是敘述，而是宣揚。上帝的話要向每一代人說，而釋經學的任務可以濃縮為：建立意義和重要性的關係。重解一段經文原初的意義還不夠，我們必須闡明它對今天的重要性。

    李斐德（Walter Liefeld）說，解經式的資訊必須有釋經學的正直（忠實地複製經文原意）、前後一致（整體感）、動力與方向（注意到一段經文的目的或目標），和應用 （注意到經文與當代人的關係）。若缺乏任何一項，就不算真正的解經講道。有人誤以為，只要解釋該段聖經的意思，就算解經。這類講道常會用好些投影片，說明 希伯來文或希臘文的細節。可惜，聽眾離去時，只是對這類學問印象深刻，但他們的生命卻沒有被摸著。在真正的解經講道中，聽眾的「水平線」必須與經文的「水平線」融合。傳道人必須問：倘若聖經的作者在向今天的會眾講道，他會如何應用這段經文的神學真理。

    羅賓森（H．W．Robinson）將解經講道定義為：「溝通聖經的一個觀念，這個觀念源於一段經文；在研究相關的歷史、文法，與文學之後，靠著聖 靈，傳道人首先將它應用於自己本人，然後再傳給聽眾。」

    個定義非常好，兼顧到以上所談的幾個問題。現代的解經講道者，第一步必須進入經文的原初狀況中，然後再將原來意義的重要性，應用到自己身上。接下來才是把這些傳給聽眾；而聽眾也必須先被帶入聖經原初的情境中，然後才領受這些真理與他們個人需要的關係。

    許多時候，傳道人只強調其中的一方面，以致講道或是變成枯燥的解經，或是變成動力十足的娛樂節目。這兩方面，就是經文原初的意義，和 對我們時下情況的重要性，在解經講道時都不可或缺，這才是釋經學努力的真正目標。