先知耶利米的職責

先知耶利米的職責就是傳達「上帝的話」，這在本卷中一再強調。

從一開始被選召的異象中，一直到他生命晚年有關他的記錄為止，都一直呈現耶利米所說的「上帝的話」。他所捲入的爭執皆因「上帝的話」或所託付的象徵動作而起，他的孤寂、他所受的患難也都肇因於「上帝的話」，並外界對「上帝的話」反應的後果。

但耶利米並沒有因為權勢、潮流、環境、危險的影響，縮減或改變上帝的話，以求取社會大眾的認同，以保護自身的安全。他的表現是盡忠職守，將上帝所吩咐的一切話，原原本本的說出，無視於各方的壓力，無視於大眾的唾棄，可謂至死忠心，如亂世警鐘，響遍黑暗的天空。正因為他對「上帝的話」的堅持，上帝「同在幫助」的應允確不落空，更使他成為攻不破的「堅城、鐵柱、銅牆」。

「上帝的話」如火，可燒滅悖逆的民（五14）；「上帝的話」如大鎚，能打碎磐石（二十三29）。

先知「災難的宣告」在耶路撒冷被攻陷佔領、民被擄時得到具體的實現。但之前，先知殷切呼籲走偏的民回轉，百姓卻不願歸向上帝；但最後，末後的指望在於未來的回歸，上帝自己將領他們歸回本地，並使他們回轉歸向上帝，上帝要與他們修復「約」的關係，將律法寫在他們的心上，使之無法打破。

這顯示耶利米「災難的宣告」中並未失去對「未來福祉」的展望，因為上帝所懷的意念不是降災禍的意念，而是平安的意念，後者，才是祂真正的目的。

末後的指望——新的開始

耶利米書二十四章；二十九～三十三章

上帝應允被擄之後一個新的開始，因為上帝向百姓「所懷的意念是平安的意念，不是降災禍的意念」，日子期滿（七十年）（二九10、11），祂要改變以色列百姓命運的遭遇，要將他們帶回應許之地（二十四6；二十九10、14；三十3、10、18；三十一6、8、10、12、16、17、21、23），他們要重建家園，重拾歡樂（三十一4、5、12、13；三十三11），照常買賣（三十二6～15、43、44），城邑再有人居住（三十18），社會經濟修復如往常。因為，暴風已過（三十23）：「我先前怎樣留意將他們拔出拆毀、毀壞、傾覆、苦害，也照樣留意將他們建立、栽植，這是主的話」（三十一28、40；二十四6；此乃先知選召中的用詞）。

上帝要將百姓與祂的關係建立在一個新的基礎上，要賜他們認識上帝的心。這是一個重新設立的「約」的關係：「他們要做我的子民，我要做他們的上帝，因為他們要一心歸向我」（二十四7），是百姓全心全意的回轉。百姓若專心尋求上帝，就必尋見，上帝要傾聽百姓的呼求（二十九13、14）。

這末後指望的至高點是上帝將與百姓立一個「新約」，上帝要將律法直接「寫在他們心上」（三十一31～34），這與前面二十四7的「賜認識上帝的心…一心歸向我」相呼應，對上帝的認知無需藉教導，而寫在心上的律法所立的約也不會被打破，不像之前他們因其惡行所做的那樣（32；二十二9），這約在百姓這方面，是對上帝完全的認知；在上帝這方面，意含所有罪過的赦免（34）。三十二章，上帝要與他們立「永遠的約」，在永遠的約中，上帝將不停止施恩，並要賜給他們敬畏上帝的心（37～41）。這一切的轉變，都是出自上帝恩慈的作為。

末後「大衛公義的苗裔」將興起，他要在地上施行公平公義（15～17；參看二十三5、6）。至於上帝的「約」如同白日黑夜按時輪轉，堅定不移（三十三20、25）。上帝也要像這樣對待祂與大衛、與利未人（18）與祂所揀選的猶大和以色列（23～26）所立的約。

代求的先知

耶利米書十四7～13、19～22；十五1；十八20

耶利米在上帝面前認罪祈求，求主不要因百姓的罪離開百姓（十四7～9），求主紀念與百姓所立的約（十四21）。

我們注意耶利米為百姓代求時所使用的人稱「我們」：「我們的罪孽」、「我們承認自己的罪惡」、「我們得罪了祢」。

他不是用第三人稱，這顯出耶利米的關懷，他與百姓是一體的，休戚與共，更何況以色列的命運就是他的命運。

然而上帝的旨意已定，縱有摩西撒母耳的代求也無濟於事（十五1；十一14；七16；十四11）。

耶利米書中象徴式的先知傳講

耶利米不只以語言作為宣告的方式，常常也必須以象徵的行動表達上帝的旨意：

耶利米自身（十六1～13）、

窯匠製陶（十八1～12）、

毀瓶（十九）、

各邦國喝憤怒的酒杯（二十五15～29）、

負軛（二十七）、

折軛（二十八）、

贖地（三十二）、

置麻袋於伯拉河（十三1～11）、

藏大石於法老宮門的地磚內（四十三8～13）、

投書於伯拉河（五十一59～64）。

這些象徵的動作，不只是為了讓宣講更明確，它本身就是一種宣講方式，其內容從邦國史，到先知個人的生活領域，從以色列無可逃避的災禍宣告，到末後滿有指望的福祉宣告。

假先知

耶利米書二十三9～40；十四13～16；五30；六13～15；二十七16；二十八8、9

耶利米書中有一特別的論題，就是「假先知」。耶利米處於猶大王國末期，國王身邊有先知接受國王的諮詢，或向國王提出建言，社會中也有許多自稱為先知的人，然而這些先知中有許多是假先知，耶利米書中對於假先知傳達假信息，有許多的論述和批判。

論到這些假先知，最明顯的特徵就是他們一再的宣告「平安」，極力反對耶利米災難的宣告，無視於國難當頭，而向國王、首領、百姓不斷欺謊說平安（六14；十四13），強詞奪理說主會折斷巴比倫王的軛，並且使聖殿被擄之物歸回（二十七16；二十八2～4），他們的目的只是為討好國王和首領。

他們假託主的的名說預言，用虛謊的話欺騙國王和百姓，事實上他們根本沒有被差遣，主根本沒有吩咐他們（二十七15；十四14～15；二十三25；二十九9），他們卻振振有詞、似真還假的說預言（二十八1～4、10～11）。

耶利米書中指控他們：

在道德行為上，他們貪婪、虛謊，毫不誠實（二十八9），甚至行姦淫之事，敗壞自己和別人（二十三10、15；二十九23）；在宗教行為上，他們在上帝的殿中行惡褻瀆上帝（二十三11、15；王下二十一3～7；二十三4～7）；在預言上，他們藉著夢（二十三25、32）或偷竊別人的話（30），而假託是主的話說預言（二十三25；二十九23）；在身分上，他們自稱被差遣而說主的話（十四14～15）；他們這麼做的結果使得百姓遠離上帝、忘記主的名（二十三27）。正因為他們如此的墮落，所以上帝對他們施行懲罰，上帝要對他們發烈怒（19）、使他們受苦（15）、被追趕（12）、被摧毀、被殺、仆倒死亡（二十三12；六15；十四15）。

對於判別真假先知，申命記十八章20～22節提供真假先知判別的基本準則，耶利米書所論到的判別標準幾乎和申命記相同，就是看他所說的話是否應驗（二十八9）。至於上帝的先知，上帝將祂的話給在他的口中，他傳達上帝所吩咐的一切話（申十八18；耶一7、9），耶利米書所用的用語和申命記所用的都一樣，正顯示耶利米真上帝先知的身分。另外耶利米書中多次提到上帝差遣耶利米（二十五15、17；二十六12、15；四十二6、21；四十三1、2），強調耶利米的身分和言論乃源自上帝的權柄。相反的，假先知上帝既沒差遣他們，也沒有吩咐他們（十四14、15；二十三21、32；二十七15；二十九9）。所以，一個真神的先知，第一他必是受上帝差遣（七25；二十五4；二十六5；二十九19；三十五15；四十四4），第二他所說的必是上帝所吩咐的，是上帝的話（申十八18）。

而耶利米書中假先知的實例，二十九章論到亞哈、西底家、示瑪雅；至於真假先知爭戰的實例，二十八章耶利米和哈拿尼雅的論辯和結果則提供了典型的範例；這一切皆證明了耶利米確實是上帝所差遣的先知（耶一5、7～10）

耶利米先知的自白

耶利米書十一18～23；十二1～6；十五10、11、15～21；十七12～18；十八18～23；二十7～18

耶利米書十一章以後，有一連串的經文，非耶利米在公共場合對百姓的講道。這些經文中，耶利米言及自身的狀況，以獨白、祈禱、與上帝對話的形式呈現，它們與詩篇「個人的悲歌」極為相近，可以稱為「耶利米的悲詩」。

a.耶利米因傳主道受逼迫、凌辱，人設計謀害他，如即將被宰殺的羔羊（十五15；十一19；十八18、20、23；詩四十四22；四十一7），以惡相待的，甚至是他的同鄉、他的兄弟、親族、他知己的朋友（十一21；十二6；二十10；詩十一11～13；四十一9；八十八8），耶利米求鑑察人心的上帝主持公義（十一20；十七10；二十12；詩七9；二十六2）。

b.上帝答應替耶利米申冤，而耶利米在這當中卻看到另外更深層的問題，為何惡人得享亨通？（十二1；詩七十三3、12）上帝並沒有正面答覆他的問題，而是給與一個反問句，要他去思考在艱難中如何去面對、完成上帝所交付的任務（十二5）。

c.耶利米升高他的悲嘆，哀嘆母親生他，哀嘆自身的存在（十五10；二十14～18；伯三），先知災禍的宣告給他帶來極大的困擾，造成他與當時社會的衝突（十五10），使他成為別人的笑話、毀謗譏刺的對象，如果為了保護自己，不再講論上帝的話，心中卻有如火把燃燒，催逼著他，使他無法忍著不講（二十7～9）。

d.耶利米的哀痛升高為控訴，上帝對先知而言成了虛假詭詐的泉源（十五18），乾涸停止流動，儘管上帝是活水的泉源（二13），儘管上帝的話使人快樂（十五16），但另一方面又成為他的負擔，因上帝的話他必需忍受逼迫、凌辱、苦痛，此刻的耶利米，上帝對他而言如靜止不動的泉源。活水變質了嗎？沒有，上帝沒有變質，問題在於先知，耶利米此時已離上帝太遠，以致於他感受不到上帝，感受不到上帝的生命與力量，這是先知最低潮的時候。因此，上帝呼籲耶利米歸回，歸回到他最初與上帝的關係，歸回到當初受召時的感動，歸回到當初上帝交付給他的職責中，倘若他言論正直高尚（正如所託付的），而非輕浮卑賤（正如他的控訴），他就可以成為上帝的口，成為上帝話語的代言人、宣告者（十五19；一9），上帝重申當初選召耶利米給予他的應允（一18、19），將堅定他，使他在受攻擊的時候可以勝過，因為上帝與他同在，要搭救他脫離強暴、苦難（十五20、21）。

我們看到先知為上帝工作，遭受患難、逼迫、毀謗、攻擊時，有軟弱的時候，此時若能聽上帝的呼喚歸回到當初受選召的使命，上帝將不致讓他羞愧，他的應允同在幫助不落空，將使他的工人從軟弱中再復興起來，重新出發做上帝無愧的工人。

聖殿講道

耶利米書第七、二十六章

兩章敘述同一事件，第七章著重講道內容，二十六章著重講道的後果。

這裡呈現兩種可能性，百姓是要按照上帝的旨意教訓行事過活，還是要依靠虛謊的話：「這是主的殿，是主的殿，是主的殿」，認為聖殿是一切安全的保障，無關乎百姓的道德行為如何，以及是否正確敬拜上帝。在以色列人心中錫安是上帝的居所，必不動搖，永遠堅立（詩四十六5；四十八8）。

耶利米提醒他們要改正行為，上帝並未被祂所選擇臨在的地方綁死，上帝不會為聖殿而聖殿，聖殿沒有顯出它真正拜上帝的意含時，上帝將像對待示羅一樣（撒上四11、22；詩七十八60），照樣棄絕。

人應該從歷史學教訓，讓自己變聰明一點，招牌非重點，實質是核心，重視「敬拜上帝」本質的內含。

猶大的背叛－呼籲回轉－北方的敵人

曠野時期是以色列與上帝關係最親近的蜜月期（耶利米書二2、3），但是他們進入上帝賜予肥美之地後，並不求問那領他們出埃及的上帝（6），反而轉向虛無的神（偶像）（4），令人髮指的是，帶頭的是那些領導階層：律法的應用者──祭司、官長（原文牧人）和先知（8）。

無論西方東方，沒有聽過有一國家換了自己的神；但諷刺的是，真神的百姓卻以無用處的偶像代替了自己的真神，以破裂的池子代替活水的泉源（10～13）。以色列從前是上好的葡萄樹，如今變成外邦陌生的枝子（21），如發春的駱駝野驢，發情狂奔追求眾巴力（外邦的上帝）（23～25），在各高崗上和青翠的樹下行淫（二20；三6、13；十七2；申十二2；王上十四23；十六4；王下十七10），這裡以行淫不貞象徵以色列宗教上背道的行為。實際上，「行淫」不只是一個形象語言，也是引述實際的行為，就是在作宗教崇拜的地方也行男女苟合的事（何四13；賽五十七5、7）。

北朝以色列因其背道淫行受上帝逞罰，妹妹猶大仍不以此為戒（三6～10）；以木石為創造他們的神（二27），其神數目之多與城市的數目相等（二28；十一13），在欣嫩谷建邱壇、焚燒自己的兒女獻祭給巴力（七31；十九5；三十二35；王下二十三10；陀斐特指：他們在欣嫩谷所做的祭祀，或做這樣祭祀的地方），敬拜天上萬象（十九13），不守安息日（十七19～27），離棄上帝（二13、17；二十二9）！至於他們的道德行為也好不到哪裡去，偷盜、殺害、姦淫、起假誓、流無辜人的血、欺壓、強暴（二34；七9；五7、28；六6、7）。

上帝屢次呼籲百姓回轉，「回轉」成為耶利米書的中心主題（三十六3、7），是的，被休的妻子可以再回來（三1、2），祂不永遠懷怒（三12），上帝仍然是百姓的丈夫（三14），若回頭必不被遷移（四1）。但是，上帝的呼喚他們不回應，上帝的話他們不聽從，上帝從早派遣先知去警戒他們，他們不聽（七13、25；十一7、8；十九15；二十二2、21；二十五3、4；二十六3～5；三五14～17…），上帝給予他們回轉的機會，以致災難得以避開，他們拒絕沒有抓住（十八12）。因此，上帝的怒氣傾倒在他們身上（五；六；四十四4～6、23）。

耶一15提到上帝要呼召北方眾族和他們的國王來攻擊耶路撒冷和猶大，接下來的段落（二～六章）也描述北方的敵人（四6；六1、22）所帶來的災禍、毀滅以及他們手段的殘忍，致使人心惶惶，地也因而荒涼等後果，到這裡並沒有言明北方的敵人是誰。相對的，耶二十五8～13則清楚指出北方來的攻擊是尼布甲尼撒所帶的迦勒底軍隊。尼布甲尼撒被描述為上帝的僕人（二十五9；二十七6），顯示列邦或尼布甲尼撒成了上帝施行其旨意的工具。

耶利米先知的選召和託付

耶利米書一章4～19節

敘述耶利米被上帝選召為先知，同時也為耶利米往後的先知工作做了定調，指示了先知信息的核心，及作為先知職份的艱難。許多這段經文中出現的主題、用語，穿過了整個經卷，一再展現。可以說，這段經文是耶利米書的導論。

a.先知的選召（4～10）：

* 召為先知（5）：耶利米先知的職分是在他未出生時已預定（參看賽四十九1、5；士十三5）；「認識」含「揀選」的意義，與其平行句「分別為聖」相對稱。「我已立你為列國的先知」是完成式的形式（Pf.），表示已擁有、不可取消、不可收回的職分。「作列國的先知」這句是比較特別的地方，耶利米不只是以色列的先知，同時也是許多國家民族的先知，表達的是耶利米所涉及的層面，所託付範圍的廣大，在國際局勢動盪，國家即將遭受巨變當中，上帝揀選器皿傳達祂的旨意（審判、復興），用祂的棋子左右歷史。

* 異議（6）：基於「年幼」，不成熟、沒有社會地位、在團體中說話沒份量的理由提出異議。

* 駁回（7）：上帝回絕了耶利米的說詞，耶利米的自我講述雖是正確，但這不能成為藉口，縱然條件不足，也要去執行所受的託付，「因為我差你到哪裡，你就當去，我吩咐你的一切，你就當說（原文）」──是上帝的旨意。耶利米書中重複提到上帝差遣耶利米（二十五15、17；二十六12、15；四十二6、21；四十三1、2），強調耶利米的身分和言論非空穴來風或出於己意，乃具有上帝的權柄。相反的，假先知上帝既沒差遣他們也沒有吩咐他們（耶十四14；二十三32）。

*允與同在（8）：顯見耶利米先知責任的重大，在非常時代、非常時期，此時更需要上帝的同在幫助（參看書一9；出三12；士六16）。「他們」指誰？～指先知的敵人，反對先知的人，即第十七、十九節提到的「他們」。「這是主的話（原文）」，主與耶利米的這段對話，到此結束。這段對話，以上帝的話開始（第四節），以上帝的話結束（第九節）。

* 象徵（9）：「看哪！我已把我的話放在你的口中（原文）。」上帝的先知要講從上帝那裡領受的「上帝的話」，忠忠實實的將上帝所吩咐的傳講清楚。耶十五19提到耶利米要作「主的口」。主伸他的手摸耶利米的嘴，經由這個「象徵」動作，上帝將祂的話委託耶利米，耶利米成為上帝的代言人，耶利米也藉此得到先知的權柄（參看賽六7；結二8～三3；士六17；出四1～9）。

* 工作內容（10）：第五節已提到耶利米被召為列國的先知，這裡更進一步從人的生活層面來影射先知的工作：

「拔出、拆毀、毀壞、傾覆」－施災禍；「建立、栽植」－施福祉。顯示上帝對猶大亡國時期的宣告，不只宣告將臨的災禍，同時保證未來的重建。上帝是審判的上帝，也是修復、復興、重建、滿有恩慈、展望未來的上帝，而後者才是祂的真正的目的。「立（派）你於列邦、列國之上」是一種責任的託付，耶利米必須完成上帝所交付給他的任務，這是崇高的職份，同時也顯示列邦、列國握在先知（意即上帝）的手中，先知進行「拔出、拆毀、毀壞、傾覆、建立、栽植」（意義參看：耶十二14～17；十八1～10；二十四6；三十一4、5、27、40；四十二12；四十五4）。

b.兩個異象和說明（11～16）

* 杏樹枝（11.12）：十二節解釋十一節耶利米所看異象的意義，含義就在他所看到的東西裡面，原來希伯來文的「杏樹」和「留心、警醒」是同一字根，這是一個雙關語，一個文字遊戲：上帝肯定耶利米所看到的東西，耶利米看到杏樹枝，也就是說上帝會去施行貫徹「他的話」，他的話是可靠的，祂不會讓他的先知枉然傳講。

* 燒滾的鍋（13～16）：這鍋帶著威脅，向外流洩擴散。14節解釋13節「從北方而來的滾鍋」──就是從北方被開啟的災禍，他的威脅概括地上的居民。15節解釋14節何謂從北方來的災禍，即北方列國將來進行攻擊（參看四6～8、15～18；五15～19；六1～8、22、23；十22），北方列國將成為上帝施行祂旨意的工具；藉著他們，上帝對以色列人發出判語。16節解釋上帝的作為，為何攻擊祂的民，降災禍不施福，乃因他們離棄上帝向別神燒香，跪拜自己手中所做的。

c.鼓勵和堅定（17～19）：

耶利米的對敵包括猶大各個階層「君王、首領、祭司、眾民」，這些人加上「先知」，常常出現在耶利米書中，他們違抗上帝、違抗先知，成為上帝降臨災禍的對象（參看四9；八1；十三13；二十六8、11、16；三十二32）。

這段預說了，先知在上帝的大作為下，處在世界歷史的洪流裡，在動蕩不安的局勢中，即將面對的艱難處境與壓力，從各個方面、各個層面衝擊而來，似乎是相當孤獨、無奈與危險，在人心惶惶的情況下，先知需要獨當一面，在亂世中急流湧進，先知要束腰裝備自己、站起來向大眾說出上帝吩咐他的一切話。在敵對者面前不要驚惶，乃要堅持自我，站穩腳步，成為「堅城、鐵柱、銅牆」。然而，在受到各方的打擊當中，上帝並不會丟棄他揀選的器皿，祂將與祂的工人同在，施行幫助、拯救，在十九節的最後特別強調說，這是主說的，也就是說上帝說出了他信實的保證。

耶利米書第9章概論

經文：耶九1～26

聖句背頌：

你卻要凡事謹慎，忍受苦難，作傳道的工夫，盡你的職分。（提後四5）

　　
靈糧分享：

    耶利米，憂傷之子，在那縱情為惡的居民中（九2～9）晝夜哭泣，思及將臨的可怕報應，便不止息的請求，呼告、勸誘、警告、懇籲居民轉離罪惡，但是他的努力都歸徒然，他是一位多流眼淚的先知──為百姓的罪孽和悖逆流淚，為國家的危亡，並將要受的刑罰流淚。人們認為他像耶穌（太十六14）。正因他多眼淚，而為一個「憂傷之人」，亦是一位盡職份的先知，眼見百姓不悔而心碎。當今的我們亦是時代的先知，當以耶利米為榜樣而成為一位盡職份的「先知」，成就上帝的交託（多一2～3）。

1.憑著上帝的恩（羅十二3）

    耶穌替我們死，我們才得此生命，而今日的成就，是靠主恩才成的（林前十五10），故我們要舉起救恩的杯，傳揚祂，報答祂（詩一一六12～13）。

2.憑著良心（徒廿三1）

    我們在上帝面前行事為人，都是憑良心（羅九11），不論對上帝或對人常存無虧的良心（徒廿四16；約壹三21～22），要存清潔的良心，固守真道的奧祕（提前三9）。因為人若丟棄良心，在真道上就如破船一般（提前一19）。

3.憑著信心（林後五7、10）

    我們既然受了這職分，就當有信心，不喪膽（林後四1、2），因為並不是憑自己能承擔什麼事，乃是出於上帝（林後三4、5），所以只要靠上帝的力量，凡事都能行（腓三13；羅十五18）。

4.憑著愛心（林後二4）

    在我們的工作上，知識是叫人自高自大，惟有愛心才能造就人（林前八1），因為有愛心才肯犧牲奉獻（約乙三13～16），有愛心才能恒久忍耐（林前十三4），看看保羅的犧牲奉獻，保羅的恒久忍耐，造就了多少上帝的子民呢？（林後十一28；西二5；帖前三7）。故保羅說：「凡你們所作的，都要憑愛心而作」（林前十六14）。

5.憑著誠實（林後十一10～11）

    我們當憑著上帝的聖潔和誠實，在世為人（林後一12），不是為利，乃是由於誠實（林後二17），不是要討人喜歡，乃是求上帝喜悅（加一10），不是諂媚人，乃是從心裏作（帖前二5；西三23），不是為人作，乃是為上帝作（代下十九6、9）。

6.要謹慎（提後四5）

    凡事要謹慎行事，因為撒但想要得著我們（路廿二31），凡事都不叫人妨礙，免得瀆職（林後六3），凡事造就人，故當謹慎儆醒，免得被棄（林前九27；彼前五8～9）

7.要忍耐（提後四5）

    在所行的事上凡事要忍耐，在肉身遇苦難時要忍耐（林後七5上，十二8～10），在心靈遭攻擊時要忍耐（林後七5下；林前四12～13）。在工作上遭挫折時要忍耐（加一6），因忍耐到底的必然得救。

約的意義和特性

約的希伯來文為בְרִית(berith)，有三個涵義：

1.分割

立約需要血，就要分割牲畜流血，如上帝與亞伯拉罕立約，用一隻三年的母牛、一隻三年的母山羊、一隻的公綿羊、一隻班鳩和一隻雛鴿，每樣劈開分成兩半，一半對著一半的擺列，然後有冒煙的爐和燒著的火把從那些肉塊中經過，代表上帝的臨在與經過，「當那日，耶和華與亞伯蘭立約說，我已賜給你的後裔從埃及河直到伯拉大河之地。」(創十五15～18)。

意義就是說，立約的雙方若沒有遵守約定，就要像牲畜一樣被分割流血賠償。

耶利米先知時代，猶大人與上帝立約的方法也是如此，耶和華說：「猶大的首領、耶路撒冷的首領、太監、祭司和國中的百姓曾將牛犢劈開，分成兩半，從其中經過，在我面前立約，後來又違背我的約，不遵行這約上的話，我必將他們交在仇敵和尋索其命的人手中，他們的屍首必給空中的飛鳥和地上的野獸作食物。」(耶卅四18～20)。

2.一起用膳

立約以後立約人一起用膳，如上帝和以色列百姓立約，摩西和七十位長老上山領受約書，摩西又將約書念給百姓聽，他們說：「耶和華所吩咐的，我們都必遵行。」摩西和長老在上帝的山上，觀看上帝，他們又吃又喝。(出廿四7～11)。

3.捆綁

立約人都要承受約書的捆綁，一定要遵守約定，除了死亡才能解脫束縛，上帝與人立約卻是永恆的，因為上帝永遠不改變，人信了耶穌可以承受永生天國。然而人在地上生活，會覺得受到約的捆綁，其實是為了天上家鄉的預備，捆綁是為了約束我們的心，免得效法未信之前，蒙昧無知，放縱私慾的樣子(彼前一13)。