不要懼怕︰因為上帝降臨是要試驗你們，叫你們時常敬畏他，不至犯罪。
此約是否代表一種巧妙的轉變，從族長們的應許之約轉變成『順服是蒙福之絕對條件』的條件之約？百姓曾許諾︰『凡耶和華所說的，我們都要遵行』（出十九8；廿四3，7），上帝是否對他們的反應感到不悅？能否把這種說法解釋成是一種『走下坡』或『錯誤』，等於是『拒絕上帝向他們施恩』？『若』的陳述（出十九5；利廿六3ff．；申十一13ff．；廿八1）與『耶和滑你們上帝所吩咐你們行的，你們都要去行，使你們可以存活且得福，並使你們的日子，在所要承受的地上，得以長久』（申五33）的命令兩者有怎樣的關係？
這些問題所隱含的對比，對經文而言是過於尖銳的。如果說，應該把此約當中所謂的義務性，當作是與立約之上帝建立關係的新基礎，那麼應該也有可能顯示，同樣的邏輯也可以應用在族長上帝學篇章中所提及的條件式陳述。
『若』無可否認是條件式的。卻又是什麼事的條件呢？在這段經文中，它是以色列在地上萬族中享有獨特地位的條件。簡言之，它可能會限制、妨礙、或否定以色列成聖的經驗，使她不能服事他人；但卻很難影響她在古老應許中所蒙的揀選與拯救，或現在與未來的繼承權。她必須聽從上帝的話，遵守祂的約，不是『為了』存活與得福，而是「帶出結果』，她必要經歷真實的生活並得福（申五33）。
以色列要分別為聖；她要分別出來，成為地上獨特的子民。蒙上帝揀選或被稱為子民的，此時既已形成一個國度，聖潔就不是可有可無的了。以色列必須是聖潔的，因她的上帝耶和華是聖潔的（利廿26；廿一31-33）。既是這樣，他們就不能再分別出來歸給其他的任何物或人（利廿七26），或與上帝產生敵對的關係（利十八2-5）。
永遠活著或是活在應許的利益中，此時並沒有受新的順服條例所限定。當利未記十八5說︰『遵行，就必因此活著』，也未作如此的限定。Andrew A. Bonar錯解了這節經文︰
但是在這裡，我們若像多數人所認為的，把『在其中存活』這個字『原文』的意思當作是『從其中獲得永遠的生命』，於是因著上帝的律法極其卓越，這些律法每一部份的特殊精微細節亦如此，那麼這段經文的範圍乃指，若有人不斷地完全地遵守這些律法，對他而言，遵行本身就是永遠的生命。羅十5和加三12的引述似乎決定了這就是此節經文正確且唯一的意義。
這樣的觀點忽略了下列數點︰
1．利未記十八章是以『我是耶和華你們的上帝』是這個神學背景為起點和結尾的（2，20）。所以，遵行律法在這裡成了以色列成聖的證據，而且有力地證明耶和華確實早已經是她的上帝了。
2．以色列樂於行使的特權，並非效法四圍異教徒的風俗，乃是藉著遵行上帝的律法，去彰顯已在信心中發動的生命。
3．以色列要去作的『那些事情』，乃是耶和華的律例和審判，這些與埃及人和迦南人的風俗習慣呈現強烈的對比。
4．與利未記十八5相同的重點，稍後也由摩西在申命記十六20，並由以西結在結廿11所敘述。G. A. Cooke對此作了簡要的說明︰
古代人的思想深深認為，外在行動顯示內在狀態。而現代人的思想卻直接指向內在狀態。
Patrick Fairbairn的想法也是一樣︰
顯然摩西和以西結對於所談的生命，不論所包含的是多麼高尚與美好，都不認為是要藉著遵行天上法令而『獲得』；因為就此含意而言，生命早已是他們的了……他們活在其中，就已在遵行這些事；因為生命包含了必然會有的實踐與滋養，並享有立約而得的多重特權與祝福。談到﹝新約﹞福音的法則與條例也一樣︰只有當一個人所行與此相符，他才有可能過一種更高的信心生活；雖然他只要藉著信靠基督這簡單的動作就可以得到生命，但除非他與福音的教訓和要求相連結，否則他還是無法去實踐、持守、和享受的。
5．『遵行』律法的方法之一，乃是承認自己生活上的不完全，並因而為了贖自己的罪而獻祭。因此，利未記十八5並不是提供永生的假想，把它當作是完全遵行律法的一種酬勞。律法本身就假定會有人違背律法，並為他們提供了完備的獻祭體系，而這就是律法之約的一部份！
6．還有，當百姓在出埃及記十九5說︰『凡耶和華所說的，我們都要遵行』時，並非出於『輕率』。相反的，耶和華在申命記五28-29以熾熱的讚語說︰『惟願他們存這樣的心，敬畏我，常遵守我的一切誡命』（參十八18）。
請特別注意，即使是西乃之約，也都是發自耶和華的慈愛、憐憫與恩惠（申四37；七7-9；十15；及其他）。
當以色列違反上帝的律法，她並沒有喪失應許的繼承權和傳遞此應許給子孫的確實性，族長們或後來大衛的皇室後代也是如此。
縱然以色列卷入金牛犢事件，仍沒有終止上帝的信實（出卅二章）。
有人宣稱，出埃及時他們已經歷上帝拯救之恩，而且也經歷過一個真理，即耶和華上帝是『有憐憫、有恩典、不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實』（出卅四6）。
對這些人而言，前面的例子只是使得順服的必要性更加顯著而已。
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