腓立比書的神學

       保羅的腓立比書並不是一篇神學論文；它其實是一封私人信件，內容主要是處理與保羅所愛的腓立比信徒有密切關係的一些問題(一7)。不過，由於保羅的心思意唸完全被上帝、基督、聖靈、救恩、復活和將來的新天地等觀念所佔據，所以，即使這是他至為簡短的一封書信，仍難免充滿了神學思想。因此，不論是生命 的任何方面，他總是從上帝、上帝在過往及現今的作為等角度來討論。

    【上帝】

        『上帝』這個名詞在這封短信中出現了24次之多。這點已清楚表明保羅的思想：上帝是一切事情的核心!他在這裡採用譯自希伯來文elohim的希臘字詞 theos來 稱呼上帝。這反映保羅對上帝的認識，包含了這各稱所含有的豐富舊約色彩。對他來說，上帝是全能的上帝，創造天地和統管宇宙的主：祂超越一切被造之物；祂就 是生命，是譜寫生命和維持生命的那一位；祂是與一切生物分別出來的獨一、至高和掌權的父。祂是上帝，所有到祂面前來的人，都要肅然敬畏、屈膝跪下。榮耀 和頌讚都歸給上帝(一11，二11)；只有上帝才配受人的敬拜(三3)；信徒要向上帝獻祭(四18：參羅十二1-2)；上帝是一切頌讚(四20)和禱告(一3、 9)的對象。在保羅的心目中，上帝有別於任何一個人或任何一件東西，祂是獨一無二的。

        但與此同時，上帝卻並非那麼超然物外，遙不可及，對祂所創造的世界和當中按著祂形象造的人完全漠不關心。反之，保羅明白到上帝與人是那麼接近和親密， 凡相信祂的人都可以稱祂為『我的上帝』(一3，四19)。同時，保羅亦覺察到，上帝不斷進入人類的歷史，經常在屬祂的人心內動工，使他們不單渴望行善，還有能 力行善(二13)。

        對保羅而言，以巴弗提的病正好進一步證明上帝願意親自與人同在，和在人的身上施行祂的作為。當保羅這位摯友終於能夠從病危中痊癒，保羅的反應是『上帝憐恤他，不但憐恤他，也憐恤我，免得我憂上加憂』(二27)。他深信是上帝親自介入以巴弗提的生命中，將他從垂死的邊緣挽救回來。保羅雖然深知上帝是超越一 切，完全不會被人類各種問題所纏繞。但與此同時，上帝卻又是無所不在，完全有能力可以不受約束地解救人類脫離困境。這種認知大大增強了保羅為朋友代求(一 9)，以及鼓勵他們不要憂慮，只要凡事祈求的信心(四6)。在保羅的心目中，上帝一直與祂的百姓同在，顧念他們的需要。只要是合乎祂的旨意，祂必在基督耶穌 裡把祂一切的豐盛，充充足足地供應他們一切所需(四19)。

        保 羅亦知道上帝介入人類歷史，是為了彌補因罪而造成的破壞；祂要使悖逆的人與祂復和，並且以行動來為一切罪人提供救恩。上帝是至高無上和聖潔的，然 而，祂卻沒有因為自已的屬性而拒絕涉足人類的事情。最不可思議的，是上帝竟然以上帝兒子成為肉身的身份去拯救人類，脫離滅亡的命運，將祂所要求的義賜給他 們。 因此，保羅認為上帝不單是至高無上的，更是拯救人類脫離罪惡的救主(一28)。

    【基督】

        基督的大能大力遍佈腓立比書的每個角落。即使保羅並非透過任何系統架構來正式討論這點，他的每一句話，甚至是最平常的一句話，都表達了這方面的真 理。保羅的生命曾經因基督的同在和能力而產生重大的改變，他整個人的思想當然亦深受影響(一21，三4下-10)，因此，他所寫的一切，他所提出的勸勉和 鼓勵，均奉基督的名和以祂同在的事實作為基礎。

        『耶穌』的名字雖是由天使吩咐其父母而起的(太一21)，而且在福音書亦經常出現；可是，保羅卻不常使用這名字，至少無意單獨使用這名字。『耶穌』一名在腓立比書僅出現在一首頌讚詩中一次，而且保羅還可能是從別處引來的(二6-11；特別參看10節)。

        當保羅談及這位在他生命中的最重要人物，他喜歡用『基督』這個稱號。也許，這是因為『基督』(希臘文christos；希伯來文masiah)是『受膏者』，象徵了在祂出生之前，人千百年來的盼望和夢想，如今，此盼望和夢想終於成為現實。

        古時，任何一個蒙上帝特別揀選和裝備，去按祂的指派工作的人，幾乎都可以被稱為『受膏者』(撒上十六1-3；代上十六22；賽四十五1)。從這種含 義來說，大衛這位『合上帝心意』的君王，便是上帝的『受膏者』(基督)，那些接續他為王的後裔也是一樣(撒下二十二51；詩八十九35-36)。但是，當大衛 的王朝至終被推翻，以色列變成混亂一片之後，上帝便應許將來會在大衛的後裔當中興起一位君王——這位基督中的基督將會以公義管治全地(賽九6-7，四十二 1-4；結三十四23-24)。以色列的歷史愈黑暗，人們對這個盼望便愈熾熱。他們熱切期待來臨的，是一位拯救者、全能之君、大衛的兒子、受聖靈膏抹的偉 大國度之君；這國度是一個美善和公義的永恆國度(賽十一1-5)。

        新約著作跟舊約和兩約中間文獻的分別，在於盼望中的彌賽亞——耶和華的受膏者——已經來到，而且還可以讓人認出祂的身份。祂就是耶穌(路一 31-33)。 然而，祂卻並非以預期中的戰士身份出現，用武力建立王權，在政治上救拔以色列脫離壓逼他們的外族進侵者。許多人因此忽略或否定他已經來臨的 事實。相反，耶穌是上帝的謙卑僕人，祂就是耶和華的受膏者；祂奉差遣而來，不單是為了以色列，而是要藉著祂的軟弱向全世界顯明祂的能力；祂有能力拯救百 姓， 卻不是救他們脫離羅馬的管治，而是藉著祂在十字架上的死，救他們脫離死亡；祂有能力，但不是用以挫敗皇帝的惡勢力，而是藉著從死裡復活，擊敗那惡者。祂是 上帝的受膏者，上帝最卓越的『基督』!

        保羅之所以明白這一切，完全是因為在大馬色路上遇見復活了的基督。就在那一刻，基督將他遷離黑暗的國度，使他脫離罪惡的權勢，從罪中將他救拔出 來，賜他生命而不是死亡。這正是他傳給腓立比信徒的信息：上帝已藉著基督——這位期待已久的彌賽亞——拯救世人(一15-18、27，三9、18)。保羅是 那麼被基督的威儀、慈愛、美善和憐憫所懾服，以致他除了『活著就是基督』(一21)之外，並無其他存在的理由。

        雖然保羅不大願意單獨採用『耶穌』這個名字，不過，他卻經常將它與『基督』這稱號一起使用(一1、6、8、11、26，二5、21，三3、12、 14，四7、19、21)。他要藉著這個組合起來的名字，向他在腓立比的朋友清楚說明一個事實，就是那位長久盼望的拯救者、長久等候的救主、古以色列人和 世界所盼望的彌賽亞，就是拿撒勒人耶穌。

        他所傳的這位『耶穌基督』，亦就是『主』(一2，三8，四23)；上帝自己也這樣宣稱祂(二11)。耶穌基督甘願降卑，為別人傾出自己，順服上帝的旨 意，以致於死——因著祂這種態度和具體的行動，上帝將祂升為至高，賜祂那超乎萬名之上的名，叫萬膝無不在敬畏中跪下，稱他為『主』(二6-11)。因此，對 保羅來說，『主』這個稱號，最能夠清楚表明耶穌基督的身份。這個稱號，正是初期教會建立的基礎(徒二32、36)，亦為保羅所常用(腓一2、14，二 11、24、29，三1、8，四1、2、4、10、23)。他可以藉著此名指出耶穌是有神性的，祂擁有上帝的屬性(二6-11：希臘文舊約中的『主』乃譯自 希伯來文的『耶和華』)。『耶穌基督是主』便被保羅奉為生活的信條。耶穌基督是主，所以人該當事奉祂，亦該當遵從祂。保羅立志要一生履行這義務——不是出 於被逼，乃是出於自願，同時，他亦鼓勵腓立比的信徒這樣做。因為他知道，凡願意作基督『奴僕』的人，就是真正自由的人(羅六17-23)。

    【救恩】

        全 本聖經都清楚表明人需要救恩。保羅在這裡亦指出，人是照著上帝的形象被造，目的是敬拜和享受上帝，與上帝和人共融，並與上帝一同治理大地，像上帝一樣有著 榮耀尊貴為冠冕。可悲的是，人發現自己已經與上帝隔絕，與人疏離，與上帝為敵，彼此仇恨，在世上失去管治的能力；人生變得毫無目標、惶惑、絕望、遠離光 明、步 進黑暗、逐步走上滅亡的道路。保羅有關救恩的話，尤其是第三章所講的，便是以此為背景。誠然，他在第三章並沒有採用『救恩』一詞。不過，隨著他分享他的往 事，藉此道出罪如何迷惑人及隨之而來的惡果，他的思路明顯是要帶出救恩的觀念。簡單來說，保羅其實是要指出，所有人——包括他自己——都是罪人，不能靠個 人的出身或道德修來為救自己脫離此罪惡的窘境。但是，在人不能的，在上帝卻能。上帝親自施行拯救的作為；祂藉基督成就了完全的救恩!

        保羅在第三章選擇用另一個字詞來取代『救恩』，該字詞不單包含救恩的觀念，甚至超越其意義。他所選用的乃是『義』字，此字源自舊約，不過在此它的 含義有了進一步的引伸。按照保羅的理解，『義』是罪從人身上奪去，而上帝再次賜給人的東西(羅五15-18)。上帝對人的最終要求，亦是要他們有『義』。他親 自將人類的人格再次提升至祂原初造人時賦予他們的崇高標準。人類可以全面恢復與祂的正常關係。這就是復和的意思。

        然而，保羅清楚指出，人不能靠個人的修為來獲得這義。當保羅表明此乃『上帝而來的義』(三9)時，他實際上是表示此義乃源出於上帝，是上帝基於祂的大愛 主動賜給人，甚至是賜給敵擋祂的人(羅五10)；人不能用錢買，也不能靠行功德賺取這義。人只能藉著相信耶穌基督和對耶穌基督的忠心，從上帝那裡白白得著這 義(三9)。

        故此，基督本身就是義的關鍵。因為上帝已經藉著基督——惟獨藉著祂——以奇妙的方式來拯救人，使人與自己復和，不再作罪的奴僕，從痛苦絕望中生出盼 望，得以出死入生。人因軟弱犯罪而不能為自己作的事，上帝已經藉著基督的生、死和復活為他們成就了(腓三4下-9；參二6-11；羅一17，三 21-28)。

    【信心】

        面對上帝的福音，人最適當的回應就是『信』(腓三9)。 然而，當保羅這樣說的時候，他並非表示信是人們賺取恩典的另類『工作』，或某種新行動。對保 羅來說，信乃是欣然和坦白承認，我們無法靠功德善行來討上帝的滿意；我們只要伸出雙手，領受上帝在耶穌基督裡白自給予我們的赦免、恩典和愛。信就是以全人 回應 上帝在基督裡向我們作出的個別呼召：『我信!』

    【成聖】

        義(救恩)是上帝在基督裡的作為，為的是使人恢復應有的上帝的形象，該形象曾因罪而嚴重損毀(西三10)。按照保羅的理解，義一方面是一個已成就的事 實，另一方面是一個持續的過程。他稱呼腓立比信徒是『眾聖徒』(一1)，並指出上帝確實視他們為聖徒——他們不單被稱為義人，他們『在基督裡』成為了真正的 義人。但與此同時，他亦清楚指出，人之所以成為義、有德行、可敬和真實，不僅是出自上帝主動的作為，更是基督徒本身的責任，需要在道德上力求完全。不錯，上帝 要藉著聖靈在信徒的生命裡動工；可是，信徒本身亦必須作工(二12-13)。這種基督徒生命的成長過程，神學上稱之為『成聖』 (sanctification)。

        保羅深刻認識到信徒追求成聖的重要性，他無法想像任由這過程自由發展或全靠直覺來支配。因此，我們在這封短信中，經常讀到他以命令式的語氣勸勉讀 者。其中一件事，就是要忘記過去的一切成敗，悉力活出今天，努力邁向未來，達至上帝在基督耶穌裡從上面呼召他們要得著的目標(三13-14)。

        他教導腓立比信徒要以感謝的心，不住禱告祈求，以致他們處身這個不斷給人焦慮壓力的世界，仍能保持心境平和，不失人生的方向(四6)。

        他又教導他們必須對自己的思想嚴加操練，因為他知道一個人的心思會直接影響他的行為和人格。因此，他吩咐他們要專注思想那些真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的事物，並那些能夠吸引人進入信仰和有助信心的事情(四8)。

        他更勸導腓立比信徒要行道(四9)。信徒單有崇高的思想是不足夠的，他們必須知行合一、身體力行(四8-9)。不過，保羅還要求他們要行得恰當，就是要按照他們從他身上所學習的，符合他所傳遞的傳統，以及與基督的福音相稱(四9；參二27)。

        最 後，他勸勉他們要定晴仰望基督，凡事以基督耶穌為榜樣。基督本有上帝的形象，但祂卻不因為自己與上帝平等而謀求私利。反之，祂為了別人的利益傾出自 己，成為人的樣式，取了奴僕的形象；祂謙卑自我，存心順服上帝。因此，上帝給祂尊榮，將祂升為至高。保羅熱烈地希望他的朋友能有基督一樣的心思，讓這主導 基督 行事為人的心思同樣主導自己。正如基督甘願放下自己的權益，將上帝的旨意和人的益處放在首位，我們這些跟隨基督的人也必須傚法祂的榜樣。按照保羅的想法， 信 徒若經常不斷地反思基督所走過的路，祂的榜樣便成為他們在走天路時的實踐，不再是理論，只要他們切實去行，便能一直邁向成聖的目標。

    【喜樂】

        任何讀這封書信的人，相信都不會忽略洋溢全書的『喜樂』調子，它就像一句反覆重唱的歌詞(一4、18、25，二2、17、18、28、29，三 1，四1、4、10)。然而，『喜樂』絕非泛泛之詞，它包含深邃的神學含義。喜樂非僅是快樂，亦不單是去除痛苦和免於憂慮(二27)。當我們小心察閱這個 字詞重複出現的背後語境，我們就會逐漸明白保羅在論及喜樂的時候，他事實上是形容一種平和的心境——能夠平靜地面對人生的起伏，憑著信仰的力量積極面對人 生，深深信靠永活的主(三1，四4、10；參一25-26)。換句話說，按照保羅的定義，喜樂之源是在於領悟到人生順逆難料；快樂哀傷、疾病平安、富貴貧窮都只是經歷的一部分；信徒卻能夠看透在種種境遇的背後，有一位至高的主，並祂掌管一切。