解經與神學思想

　　解經的正確目標，是將聖經的原意向讀者或聽眾講解。使他們明白上帝在聖經中對人類的信息，旨意和計劃。將上帝對人的信息和啟示，按主題，分題有系統地論述，成為說理清晰，教義健全的理論，就被稱為神學。

　　多數的神學家以希臘文的“theos”（神）與“logos”（道）二字合起來說：研究上帝的道，或合理，合邏輯地討論上帝的道，就稱為神學。但聖多馬在其神學總論（SUMMA THEOLOGICA），第一部中稱神學是聖教學，是一種受上帝啟示的學問，是超乎人類理性的事，所以人當以信心加以接受，而不可能以處理自然科學的方法，來處理上帝的默示。因為神學是藉接受那由上帝默示給他的原則，來討論創造主與受造物的學問，是一實踐的學問，是更高貴更真確的學問。

　　所以神學思想絕不是以人有限的思想，理性，語文和文化中的觀念與邏輯體系去限制，分割上帝那超乎人類理性的啟示。我們不但要用理性接受那些合乎人類理性與邏輯的聖經真理，更要用信心去領受那些超理性，超邏輯的聖經真理。不是人的理性和邏輯決定聖經的真理，乃是用上帝所賜的信心，去領受聖靈在聖經中所啟示的真理。我們以單純的信心，受教的態度在聖靈的啟迪下，接受聖經的全面真理，才是正確的神學思想，才是解經的前提。

　　在以信心領受聖靈對聖經真理的教導過程上，由於文化與語文概念不斷地變遷，及講解者對聖經真理的領受力與表達的方式，對領受者領悟力的差距，所 以要表達一個真理或神學思想，需要一組的詞句來推理，敘述，說明。由於講解者或領受者，多是靠理性的理解才接受，所以一切的推理要合邏輯，合常理，這就不免流於削足適履的現象。自十八世紀理性主義掛帥以來，這種現象在神學界更為普遍，凡不合理性的，都是迷信，都當拒絕。因而興起對聖經經文，作者，年代等，以幼稚的偏見作為批評的尺度。凡研究神學的學者當深切的體會，單求合邏輯，合理性的神學理論，不能等於聖經所啟示的全部真理，只能當作合理性的一部分理論，且需要不斷修改訂正，以便更接近全部真理。如果我們篤信全部聖經真理是上帝的啟示，那麼就不應該以某種的神學理論，作為解經的前提；反之，要以全部聖經真理作為解經的前提，和神學思想的基礎。

　　細究歷代的神學思想，可知他們都受當代哲學思潮的影響。如果這些當代的哲學思潮，違背全部聖經真理，而我們將它當作解經的前提，那麼曲解聖經，強解聖經或謬解聖經的事就會層出不窮。我們這般標榜基要派，福音派，篤信聖經真理的教會領袖，在決定解經的前提上，必須分清賓主，免得隨波逐流而不自知。