聖經中的數目字有其基本的象徵意義。譬如，七是最常用的數位，例證之多，簡直是不勝枚舉。聖殿的設備(王上七：17)、禮拜的條例(出二十九：35 - 37)、節期(利二十三)、獻祭(利四：6，十六：14)、但以理書的七十個七、啓示錄裡的七靈、七號、七碗等等。七是一個完整的數位。在聖經裡，數目字時常有“質”的涵義，但我們也不可只照一種先入為主的觀念，如三為屬天的數位、四為屬地的數位等，要看上下文，才可覺察其涵義。但更重要的是，不可過份濫用聖經中數目字的涵義，這是因為猶太人的拉比解經家R.Eliezer b.R.Yose 首倡的以字母代表數位。這種方法稱為Gematria。譬如，創四十九：10 節的“細羅來臨”的數值是358，這個數位相當於彌賽亞，所以細羅就是彌賽亞。創十一：1 節說，地上所有的人都說一樣的言語，“一樣”和“聖潔”的數值同為409，所以，太古時期人類所使用的語言是希伯來文。不少解經家也是這樣的解釋約二十一：11 節的一百五十三條魚和啓十三：18 節的獸的數目六百六十六。
· 金屬的象徵意義曾引起相當的辯論。金是貴重的金屬，所以我們應該用這最好的來敬拜上帝，它代表最高級、最聖潔；銀子是舊約時代普遍用來作交易的媒介，所以用來作贖罪的錢，也是銀子，銀子就代表救贖；又因為銅用來作銅祭壇，基督的腳像精煉的銅(啓一：15)，在曠野中舉起銅蛇，都是指向審判，所以銅所象徵的意義是審判。
· 顔色的象徵意義更難判斷。藍色是天空的顔色，自然的，它是代表屬天的、神聖的；紫色通常被稱為王室的顔色，是國王、高級官員、和大祭司所常穿用的；朱紅色代表獻祭；白色代表純潔等。
在啓示文體裡，象徵性的語言更是俯拾皆是。巴比倫王尼布甲尼撒王的夢，金的頭象徵巴比倫帝國，銀的胸膛和膀臂象徵瑪代，銅的肚腹和腰象徵波斯，鐵的腿和半鐵半泥的腳象徵希臘(但二：31 - 45)。在但以理書第七章的四巨獸，象徵世上要興起的四個王。但以理書第八章的公綿羊象徵瑪代波斯王，公山羊象徵希臘王。使徒約翰在啓示錄中用了更多的象徵，特別是數目字。“一”是象徵源頭，基本的單位；“二”是象徵同伴，見證人；“三”是象徵神聖的，屬神的；“四”是象徵肉眼看得見的受造物，地的四個方向，或屬地的；“五”是象徵人的五官，人的數目；“六”與“三又一半”是象徵不完全，不能達到目的；“七”是象徵完全，屬靈的整數(啓示錄用了54次‘七’)；“十”是象徵完整，統一；“十二”是象徵宗教的數目，是以色列的十二支派，教會的十二使徒；“二十四”是象徵舊約十二支派的信徒加上新約萬國的信徒；“一千”是象徵無限量的數目；“三分之一”是象徵少數；“三分之二”是象徵多數；“十四萬四千”是象徵圓滿的圓滿，因為十二乘十二再乘一千，象徵猶太信徒和萬族信徒所組成的教會，是屬靈的、宇宙的教會。約翰還用了動物、顔色、典故等象徵，這與舊約的啓示經文所用的象徵是有關係的。這些像徵是以猶太教、希臘文化、和當代羅馬帝國逼迫教會，殺害信徒，強迫信徒拜偶像，以羅馬皇帝取代真神地位作背景的。因此，一切的象徵都是有當代的含義與共識的符號，不能隨便按照我們的文化背景去解釋。
在福音派中，有些人因為相信聖經的經文是上帝所默示的，就拘謹字義、文法的解釋，按字面意義來解釋預言、啓示文體、和末世論，而忽略甚至拒絕文體的類別與詞的性質對解經的重要性，這是很可悲的一回事。
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