世人最大的引誘，是將自己“神化”以自己與上帝同等；與這罪同等的，是將人神化，也以之顯出自己的價值。
基督教改教時，否認了教皇絕對的權威，但是在歷史上，許多人卻又將一些上帝重用的僕人或自己神化了，解經時好像只要與馬丁路德、或加爾文、衛斯理、王明道、倪拆聲的教導一樣，就絕對不會錯。其實這正是在製造改教者所反對的教皇。
這不是說聖經中沒有絕對的真理。在舊約，我們經常看到先知們指出二種上帝絕對不能容忍的事：離棄獨一的真神與行為上違背上帝的律法。
在新約，我們也看到五個不可否定的信仰：耶穌是上帝的兒子道成肉身（約壹四：1-2），因信稱義的教訓（加一：8-9）和基督的復活（林前十五章），基督的再來（啟二十二：18-19）而且使徒們也眾口同聲地斥責犯罪的行為（參提前四：1-5；提後三：1-9；彼後二：1-22；約壹三：7-12，五：5-16。
但是我們也可看到使徒們信息的重點，甚至名詞的含意都不一樣。
基督教自改教以來一大偏差，便是要求所有信徒在一切教義上（包括各種細節）都絕對一致，忽視聖經在絕對的真理中容許重點的不同，更忽視保羅與約翰都同樣地強調絕對的真理是上帝絕對的愛，真理與愛心不能分割。（約壹二：9；林前八：2）
聖經對我們的要求，是在共同的信仰根基上，在愛中繼續追求真理，直到主來的日子。
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