2013年11月5日 星期二
立約的使者
在主前第五世紀晚期，當百姓深陷在自己的苦境中，以懷疑冒瀆的嘲弄埋怨說︰『公義的上帝在哪裡呢？』（瑪二17）就又有一位先知起而回答。
瑪拉基的回答很簡單︰『你們所尋求的主必來到』（瑪三1）。然而，在他來到以前，耶和華會差遣使者在他面前預備道路，正如以賽亞所預言的（賽四十 1）。為了這樣的降臨，在道德上預備人是很必要的。然而，當立約的使者（瑪三1）進入他的聖殿，不外就是那位應許的彌賽亞，因為眾先知經常提到，他來的日 子也就是主的日子。
『主』會來到『他的聖殿』；因此，他就是耶和滑（參賽一24；三1；十16，33）。『立約的使者』就是這位中保，他藉著自己內住在他的聖殿中，這 個聖殿的新居所，部份實現於上帝惠臨已建好的聖殿，這與哈該和撒迦利亞所傳講的不謀而合。自此，也結束了結十一23提到上帝榮耀離開的年日。
但在此，瑪拉基也看到這『立約使者』個人的內住，這位將臨的彌賽亞住在他的聖殿中，甚至，如此強調他的臨在，也包含對罪人的可怕威脅。瑪拉基問道︰『他來 的日，誰能當得起呢？他顯現的時候，誰能立得住呢？』（瑪三2）因此，這只是出埃及時期應許的重現︰耶和華以上帝使者的身份自我顯現，這就是他在出廿三 20-21所應許的︰看哪，我差遣使者在你前面……，他是奉我名來的…… （參出廿三23；卅二34；卅三2）
瑪拉基的時代，正如八世紀阿摩司時代（摩五18，20）的聽眾，他們以為主的日子對所有沒準備的百姓會是一種醫治，其實這是一種錯誤的期待。主的日子所意味的是他們都將燒盡，因為他的聖潔與他們硬著頸項的道路是不可能相交的（參出卅三3）。
人們的心必須經過爐中的熬煉，或以鹼來潔淨，使罪的污穢或渣滓得以滌除，這樣的審判會特別落在祭司身上（三3），他們必須經過潔淨，才能再度事奉。
這位先驅的出現，起先有如一位『使者』（三1），後來卻有如『先知以利亞』（四5）。可能我們勿須想到提斯比人以利亞，有時以利亞不須經死被提升 天的事蹟，是很令人鼓舞的。但在新大衛或第二大衛的比喻中，還有新以利亞或第二以利亞，他將有『以利亞的心志與能力』，正如耶穌指著施洗約翰說，他就是以 利亞，因為他挾著以利亞的『心志與能力來到』（太十一14；十七11；路一17）。如此，第二以利亞的工作，乃是使父親的心轉向兒女，並使兒女的心轉向父 親。因為人若不肯全心將自己獻給主，至終他會被迫帶著『咒詛』（herem，四6﹝三24﹞）來到地上。這個『咒詛』是一張『驅逐令』，也是『譴責』那些至死都不肯交任何事物給他的人。這些人、事、物原本就該屬於他，也是他最後來到時理當取回的。
但瑪拉基確信，一切事物不會以晦暗絕望結束︰『萬軍之耶和華說，從日出之地到日落之處，我的名在外邦中，必尊為大，在各處人必奉我的名燒香，獻潔淨的供物，因為我的名在外邦中必尊為大。』（瑪一11）
耶和華的成功在地理上延伸，敬拜他的居所不僅位於耶路撒冷，而是『在各處』，人們會獻上『潔淨的祭物』，也就是說，不再以污穢的手或心使敬拜無效；上帝的名將為『大』，並且在外邦中被高舉。
如此一來，摩西所論及的『地方』與『祭物』，就達到普及與潔淨的地步，雖然在過去與現在歷史中仍屬未知，但卻會成為未來真實的一部份。
最後的凱旋日
耶和華將發動一次決定性的戰爭。在那日，他會帶領地上列國聚集，他們企圖以決定性的手段，解決『猶太人的問題』（亞十四1—2）。
但在那萬軍之耶和華所揀選的日子，他會攻克列國（亞十四3）；在自然界會有大地震，榮耀的主偕同眾聖徒（亞十四5）駕雲降臨（但七13），他的腳要 踏在橄攬山上（亞十四4-5）；然後，歷史與上帝拯救應許的第一階段計劃，將以最決定性的勝利作一總結，正如我們所見證的，他將成為萬民、萬國、全地的得 勝者（亞十四9）。
當那日，『歸耶和華為聖』必成為主要的特色（亞十四20）；列國的財富必彙集，敬拜當今的王，就是『應許的後裔』（亞十四14）。
在亞十二-十四第二段『沉重』的信息中，撒迦利亞有17次宣告『在那日』，22次指出『耶路撒冷』，13次提到『列國』。單單這些統計，就可以正確 的使人確認這幾章所強調的時間、主題及參與者。當這位創造主、救贖主，以及現在仍在管理的王回來，成就他歷來所應許的一切時，這就是地上的最後一刻了。
被擊打的牧人
以色列中惡劣的統治者（牧人），是由羊群身上取利，但這位好牧人始被接納，後遭棄絕，以卅兩被賣（亞十一7-14），過去他曾以稱為『榮美』與『聯鎖』的杖統管他們，但當這兩根杖折斷，這個奉上帝之名統管的兄弟之邦，其權勢也啪地一聲折斷。
於是，主以大衛後裔的代表身份，被這國免職，他們對他服事的酬報或估價，就是付給一個奴僕的總數（出廿一32）︰卅兩銀子！於是，因著羊群拒絕他的領導，這位牧人便成了殉道的牧人（亞十三7-9）。
但是，在另外一段經文（亞十二10～十三1），百姓將為他們所紮的這人哀哭，有如人為自己的獨生子哀哭，因這牧人並不是為自己受苦，乃是因他百姓的罪受苦。
然而在那日，聖靈會澆灌百姓，因著百姓拒絕彌賽亞所帶來的衷心懺悔與哀慟，聖靈的恩典與供應，必然向他們施恩。當以西結預言，上帝的靈將賜下對耶和華與救主的認識時，同一位聖靈也會開通以色列的心，使他們信服與悔改。
新大衛王國
以西結十七章用香柏木的寓言（即大衛的房屋），對大衛王朝的最 後 君王希底家不投靠耶和華，反依賴埃及權力的事情，提出控訴。但猶大並非真的大勢已去，因在十七22-24的歷史中，還包括從香柏樹盡尖的嫩枝中折一嫩枝， 栽於極高的山上，結果卻比所有的樹木（謂王國）長得更為佳美。
巴比倫的大鷹將香柏木盡尖的嫩枝擰去，叨到被擄之地，但上帝卻使卑微的升高。耶和華還要折一嫩枝，另栽在以色列高處的山上，它將長成佳美的香柏樹，各類飛鳥都必宿在其下，尋求蔭庇，地上的列國都將自慚形穢，反倒這國日益壯大。
上帝新世界的統治者，來自謙卑的根源，這再次的成為重點（參賽七14；九6；十一1ff；彌四1）。所羅巴伯是大衛王朝的賡續者，他將從巴比倫被擄之地歸回錫安，但經文並未明言這是普世性的主題。
餘民將要繼承古時上帝對大衛和亞伯拉罕所有的應許。上帝的國度將戰勝列邦，世上所有的國家，也要在這王國的旗幟下俯首稱臣（或者東方人喜用天上各類飛鳥和地上一切走獸尋求蔭庇之所作為比喻）。
耶和華的榮耀
以西結書的字裡行間所描述的每一景像裡，都充滿了上帝的寶座（結一4-28）。當以西結坐在迦巴魯河邊時，看見了這異象而蒙召成為先知。上帝寶座的天兵戰車，能靈活地向東、向西、向北、向南旋轉，上帝俱與之同行，象徵上帝也必如此與以西結同在。
這景像與約翰在啟示錄（四—五）所寫拔摩海島上的經歷非常相似。在穹蒼之上，有寶座的形像，彷彿藍寶石，在寶座形像以上，有『彷彿人的形狀』（一 26）。穹蒼以下有四活物，都以輪子相接，就像底下裝置輪子的現代書桌；而且能自如的向四方旋轉，並不需要機械化的轉彎。四活物如同燒著的火把，從火中發 出閃電，周圍光輝的形狀有如彩紅的顏色。最顯著的當然是耶和華榮耀的形像，他的出現伴隨著火與光明，真是令人生畏。
這個異象的總意，以西結用一句話來形容︰『這就是耶和華榮耀的形像』（一28）。主的臨在與火同時出現，是以色列人所熟悉的景像。摩西看見了火燒荊 棘而蒙召；曠野飄泊時期，上帝日間以雲柱、火柱引領他們；迦密山上以利亞經歷上帝烈火的大能；而事實上，只有但以理。（但七9的）才費盡心思地描述這位 『亙古常在者』的顯現。所能肯定的是，上帝的出現伴隨著榮耀，激盪以西結油然興起敬拜之心（結一28），因為上帝的同在近在咫尺。耶和華的顯現，使先知得 著安慰，並成了他一生傳揚的中心信息。縱使以色列人陷溺失敗，上帝仍得勝，他的應許絕不落空，他的旨意正在進行。
上帝仍繼續與他的先知、他的應許、餘民、將臨的國度同在。只是當以色列人偏離主道時，上帝會暫時離開他在地上的居所。在異象中，以西結被帶到聖殿耶 路撒冷（八2-4），就在上帝的家中，猶大人可怖的罪孽處處可見，上帝的榮耀當然再也無法一刻耽留。在那裡，有觸動主怒之偶像的坐位，就是『惹動忌邪的』 （可能是指雅舍拉的柱像！參代下卅三7，15），這事竟發生在上帝的殿中（八3）。此外，尚有動物崇拜（7-13）；婦女為撒瑪利亞植物上帝——搭模斯哭 泣的情景（14-15）；以及對日頭的敬拜等（16-18）。
上帝對這些惡跡昭彰的反應，就是以西結十18所說的︰『耶和華的榮耀從殿的門檻那裡出去』。的確，對猶大來說，她的政府、她的假宗教、以及她的宗教制度，在在都顯示出︰『榮耀遠矣！』
歷史的終局
（賽五八至六六章）
當『先前的事』結束時，末世就啟幕了（四一22；四二9；四三9，18；四四8；四六9；四八3），然後引進上帝的『新事』，包括『新」的認真悔改 （五八至五九），『新』耶路撒冷（六十），『新』天『新」地（六五17-25；六六10-24；參彼後三13；啟廿一1-4）。
根據六三7-14將會有聖靈的無窮年代，呼召一位新的摩西，領導新的出埃及（11-14節），使他們得著多年前對約書亞所應許的『安息』。正如僕人 怎樣領受聖靈的能力（四二1），這位『受膏者』也將如此。他的確相當於賽六一1的僕人——『主耶和華的靈在我身上，因為耶和華用膏膏我』。在那兒描述了這 使命的喜樂（1-3節），以及信息的內容（4-9節），其中包括︰
1．『你們倒要稱為耶和華的祭司……和我們上帝的僕役』（6節；參出十九6）。
2．『永約』將實現（8節）。
3．他們的『後裔』將在列國中被人認為是上帝真正賜福的後裔（9節）。
甚至在六一10-11也說出，這位聖靈充滿的彌賽亞僕人的裝備與性格︰『祂以拯救為衣給我穿上』，『使公義和讚美在萬民中發出』。
在末日救贖主將來到『錫安』（賽五九20），他的穿著將如戰士（五九15-19），並且與一切邪惡罪孽爭戰，特別是賽五七至五九15所描述的那種偽 善的生活樣式。他將賦有上帝的靈與上帝的話（五九21）。自此，耶路撒冷將不再經歷強暴的事，因為主的榮耀將成為他最大的資產（六十章），萬國的財富都將 傾於耶路撒冷，全人類都將來讚美主（六十416）。然後，耶路撤冷高舉的城將永享平安，上帝同在的永遠之光將使日月黯然失色（17-22節）。
在『報仇之日』（六三4-6）『救贖之年』，審判將臨到列國，上帝將如蹈酒榨般踐踏列國，正如俄巴底亞和約珥的宣告。上帝不變的旨意——重建耶路撒 冷，供上帝的聖民居住——必然實現（六二）。甚至這位英雄的衣服濺上跳酒榨的血（六三1-6；參賽卅四；珥三9-16；及其後的亞十四；結卅八—卅九）。 在這世代即將終結與新世代啟始之際，他要伸冤。
更新的世界將來到（這是『新』的意義），公義要住在其中，包括新天新地。以賽亞書的樂園景象、和諧的大自然再度活躍眼前（參賽十一及六五 17-25；六六10-23）。死亡將被吞滅（參賽廿五8，末後大衛永恆普世的統治與新政權將開始，只有惡人和終不悔改者永恆痛苦的審判，打斷這幅景象， 他們將永遠在死一般的痛苦中，永遠離開上帝。
就這樣，以賽亞結束了他壯麗的神學綱要，他所發展的前述神學顯然涉及每一方面，僕人是與早期後裔的教導有關（賽四一8；四三5；四四3；四五 19，25；四八19；五三10；五四3；五九21 ︰六一9；六五9，23；六六22）。關於所賜下的[約』（賽四二6；四九8；五四10；五五3；五 六4，6︰五九21；六一8），不僅提到『亞伯拉罕』（四一8；五一2；六三16）或『雅各]（四一21；四四5；四九26；六十16）或『大衛』及『永 約』（五五3；六一8），以賽亞也小心而有系統地在短短廿七章的範圍內，鋪陳上帝的計劃、身位和工作。無怪乎他的神學如此深遠地影響歷世歷代的人們。
耶和華的日子的預言
先知約珥對將來的國度提供更多亮光。他描述了以色列人和列國將要受的審判，並在千禧年國度的福祉。
約珥呼喚猶大人悔改，因為蝗蟲之災已經敗壞全國（珥二12至13）。蝗蟲的災難，象徵耶和華的日子的來到（一15），這包括三件事情︰
（Ⅰ）這可以指上帝在歷史上的任何審判；
（Ⅱ）這可以指一次末世的審判；
（Ⅲ）這可以指千禧年國時期的祝福。
如此說來，耶和華的日子是「一個延長的時期，從大災難被提後上帝對待以色列人開始，直至耶穌第二次降臨及千禧年國度，一直延展到千禧年國度之後的新天新地」。約珥用了二章18節至三章21節這段篇幅，來形容末世耶和華的日子，他提到祝福，也提到審判。
約珥勸喻百姓悔改，他描繪將來以色列人悔改的情形︰「耶和華就為自己的地發熱心，憐恤他的百姓」（二18）。
約珥形容將來上帝要在千禧年國度中賜福給以色列人︰
（Ⅰ）那地出產豐富（二21至27）；
（Ⅱ）以色列人生活安康（二26）；
（Ⅲ）耶和華要住在百姓當中（二27）；
（Ⅳ）聖靈要澆灌以色列人（二28至32）。
將來賜福的日子，同時也是以色列人的敵人被滅的日子。以色列人悔改之後，上帝要根據列國怎樣對待以色列人，審判他們（三2至6），耶和華要得著尊榮，他要審判列國（三9至17）。
世界要認識上帝是以色列人的上帝，是住在耶路撒冷中的上帝（三17），約珥描述末日時，上帝的福氣要臨到以色列地（三18至21﹞。上帝叫他被贖之民成為聖潔的計劃，要在那一天完成。耶路撒冷要成為聖潔，住在耶路撒冷的，也要成為聖潔，歸給耶和華（三17）。
第五個國度的預言
但以理詳細記述了屬世國度的崩潰，和彌賽亞國度的建立。
上帝賜給但以理解夢和解釋異象的恩賜，讓他能講解末世的計劃。巴比倫王尼布甲尼撒作了一個夢，但以理解釋這個夢，是指以色列人受外邦人管治的時期。夢中的 四個國家是︰巴比倫、瑪代波斯、希臘及羅馬（但二36至43）。這四個國度結束後，但以理又看見另一個永不毀滅的國度︰「當那列王在位的時候，天上的上帝 必另立一國，永不敗壞，也不歸別國的人，卻要打碎滅絕那一切國，這國必存到永遠。」（但二44）這就是那第五個國；這是彌賽亞的國度。第五個國將前四個國 用「非人手鑿出來的」石頭砸碎，這說明了彌賽亞的國度不是由人建立的。（但二45）
另一段相關的經文是第七章，那章形容相同的外邦政權，被一位人子（彌賽亞的稱號）毀滅，這國度是從「亙古常存的」（但七13至14）。悔改的希伯來人，會 在新的國度中興盛繁衍（但七27）。但以理再進一步講及「七十個七」（四百九十年），這七十個七，是與希伯來人有關的，說明上帝對付罪惡的計劃（「要止住 罪過，除淨罪惡，贖盡罪孽」，但九24），和上帝在地上設立公義國度的計劃（「引進永義，封住異象和預言，並膏至聖者」，但九24）。六十九個七（四百八 十三年）已經在歷史上應驗了，預言最後的實現，是基督的死，那是主後33年的事（但九26）。最後一個七（七年）是將來的事情，以色列人要在大災難和「必 有一王的民來」（但九26）的情況下受苦。這王（一般稱為敵基督）壓迫以色列人，但他自己也被毀滅（但十一45），以色列人要從苦難中獲救，那些死去的人 要復活（但十二1至2）。但以理形容這次復活「有得永生的」，也有「永遠被憎惡的」（但十二2）。這兩次復活之間，無疑是被千禧年隔開了。
但以理詳細描繪末世的情景。上帝是至高者，他憑自己的旨意而行，按自己的心意結束這個時代（但二21，四35）。敵對上帝和上帝的真理的外邦政權，都被征服和毀滅；受苦難的以色列人，將獲得拯救，並在千禧年國度中建立。上帝的榮耀要在將來的國度中彰顯（但十二3）。
更新敬拜的預言
以西結先知形容在千禧年國度中，以色列人在聖地上復興、重生和有更新的敬拜。
在尼布甲尼撒王毀滅聖殿（主前586年）之前，上帝的榮耀已經離開聖殿（結十一23）。這是因為以色列人拜偶像、背道，干犯上帝的聖潔，他們已經違背摩西 之約，背棄信仰，但是將來有一天，以色列人要在聖地上重新復興（結三十六1至三十七28），在千禧年國度中，他們將會在新的聖殿裡敬拜上帝（結四十5及以 下）。以西結形容上帝的榮耀從東面回到這個未來的新聖殿，東面就是以前上帝的榮耀離開聖殿的地方。（結四十三2至4）
以西結再作詳盡的討論，形容一個悔改及復興的民族，在千禧年國度聖殿的新環境中敬拜上帝。以西結書三十三至四十八章，是談論末世的事情，形容上帝怎樣叫聖 地的聖民悔改和夏興。以大衛為稱號的彌賽亞，要作他們的君王和牧者（結三十四23至24）。上帝要帶領他們回歸聖地，在那裡安享和平安舒的國度（結三十六 1至三十七28）。希伯來人要悔改，上帝要賜給他們一個新心，將聖靈放在他們裡面（結三十六25至27）。當耶和華毀滅了他們北方的敵人（結三十八1至三 十九6），那地便被潔淨，預備在千禧年的敬拜。四十至四十八章詳細形容了千禧年國度的敬拜情形。
千禧年國度的聖殿，至少有五個主要的目的。
（I）彰顯上帝的聖潔……百姓因著拜偶像（背逆﹞，觸犯了耶和華的聖潔和管治，引致審判臨到罪惡的以色列人，和附近犯罪的各國。審判過後，上帝的恩典要臨到這個回頭的浪子……
（Ⅱ）為上帝的榮耀安排一個居所……這是「我寶座之地，是我腳掌所踏之地，我要在這裡往，在以色列人中，直到永遠」（四十三7）……
（Ⅲ）保持祭祀的記念。這祭祀不再是救贖的祭祀，而是在耶和華榮耀的顯現前，保留一個記念性的祭祀，說明救恩已經完成……
（Ⅳ）作上帝管治的中心點。上帝的榮耀要住在聖殿裡，這不但要說明聖殿是上帝的住處和敬拜上帝的所在，也說明了聖殿是上帝管治的中心點。「這是我寶座之地」（四十三7）……
（V）要勝過咒詛（四十七1至12）。先知在異像中看見，在聖殿房子的門檻以下，有河水向東面直流，不斷湧入，進入死海，醫治死海的水……這是一種賜生命的水。先知看見河的兩岸長滿樹木，有不枯萎的葉子和不落的果實，可作藥物，也可作食物。
以西結預言的開始，先是形容上帝的榮耀（結一4至28）。在該書的結束，又形容上帝的榮耀要在千禧年國中回來（結四十三2）。以西結更形容上帝的審判和上帝怎樣勝過罪惡，好讓他的榮耀，可向以色列人及世界各國彰顯。
皇室詩篇與國度
皇室詩篇浸潤在大衛王朝的意識型態中，並且以上帝向大衛的應許和誓約為前提。它們自成一體，以大衛式君王為中心，他是耶和華的兒子，住在錫安這個蒙揀選的城中，統治著耶和華的百姓，他也是應許的後嗣。
詩二列出一項對比，列國敵擋主和他的受膏者，上帝以封立他的兒子——大 衛式 君王——來回答他們︰
說，我已經立我的君在錫安我的聖山上了。
受膏者說，我要傳聖旨，耶和華曾對我說︰
『你是我的兒子，我今日生你，
你求我，我就將列國賜你為基業，
將地極賜你為田產。』
——詩二6-8
因此，他以上帝兒子的身份統治世界。在此，不是說大衛的家室將永存不朽，而是大衛這個人與上帝建立親子關係的勝利結論。學者解釋這種個人的王位如下︰
在這些字眼中，它認定他親密地歸屬於他，甚至授與他個人的王位。『我已經生你』比 起單說『我的兒子是你』有更強烈的暗示。這位彌賽亞君王領受了從上頭來的更高生命，就說話者的情況而言，這種尊位的頒授，限於某一特定的時間。『今日』就 是他彌賽亞的誕辰，不論這一日是他表面上首次承受這職份的時刻，或是藉著先知信息或個人默示向他顯現其內在之偉大的時候。
幾世紀後，保羅『標出』在彌賽亞的一生中，『今日」是指復活的那日（徒十三30-33），在這一天，他以大能顯明是上帝的兒子（羅一3-4）。
在西乃山上帝的顯現（7-15節），無敵的大衛王（31-46節），詩十八及撒下廿二的平行經文，這些形成一幅美麗的組合，勾繪出大衛的得勝與凱旋。結果，上帝的名在萬國面前得著稱讚，並且這約也持續到永遠（詩十八47-50）。
詩篇廿、廿一篇並列有懇求（廿4）與回答（廿一2），詩廿一有無數的祝福，正是以歡欣感恩應答詩廿中祈求的得勝。這些仇敵的猛烈攻擊，使情勢遠超 任何 君王勢力所能敵擋的，因此，他再一次呼籲這位彌賽亞（廿一9b-12）。
在詩四五6大 衛之 君被稱做Elohim（上帝）。以色列的審判者也代表上帝，也被稱作Elohim。因此，來到審判官面前的莊嚴程度，正如來到上帝面前一般（出廿一6；廿二8，9，28，參詩八二1，6）。然而，詩四五6的宣告，比出埃及記對審判官的宣告，有過之而無不及︰
上帝啊，你的寶座是永永遠遠的，你的國權是正直的。
如此一來，不僅王的職份與上帝認同，這位王的位格與王朝，也像上帝一樣存到永遠（注意2，16-17）。在詩八九26-27，大衛被稱為上帝的兒子，是他的長子，是『世上最高的君王』。因此，在詩四五，藉轉喻稱他的寶座為Elohim（上帝）。這樣，上帝如何站在天上，大衛也被膏立，作為上帝國度在地上的象徵與保證。要描述人與上帝這種獨特的親子關係，人類語言總是顯得詞窮。
新約作者也未忽略這節經文的衝擊力（來一8-9），這段信息所蘊藏的奧秘，就是詩人所說的這位『上帝』，是上帝膏立了他自己。
詩七二篇強調大衛國度的公義、蒙福、永無止境和普世性的擴展。根據撒下廿三1-7這些字眼的提示，詩七二6-7描繪出一位 公義的 君王，如太陽，又如甘霖臨到他的臣民。當他們興旺時，王國的領域也永無窮盡。總結來說，16-17節的皇室祝福，讓我們想起創世記上帝學及摩西在利廿六及 申廿八的祝福。
對撒下七最詳細的註釋，可於另一首皇室詩篇八九篇找到，在3-4節，19-37節，詳細註釋了大衛之約；38-51節是惋嘆王朝的沒落，並祈求上帝 繼續信守他對大衛的應許。同樣地，另一首皇室詩篇一○一篇，乃是求上帝引導上帝所揀選的政權。在新約中最常用的詩篇乃是一一○篇，在該篇中，詩人將祭 司和 君王職份集中於彌賽亞一身，正如這整個國家已受命為祭司的國度、聖潔的國民，如今，大衛王朝也繼麥基洗德之後， 成為 君尊的祭司。麥基洗德的歷史與生平，與最早得著應許的老人亞伯拉罕平行，在巴蘭的預言中，這位要來的新大衛手中，執掌著致勝的王權，他征服性的統治會將所 有仇敵撕得粉碎。
顯然，大衛已制定一日，反映上帝已經賜亞伯拉罕——這位得應許的老人——大獲全勝，他抓到四位米索波大米王（創十四）並且得勝，在回家途中停下來， 奉獻什一給撒冷（耶路撒冷）的祭司，此時，他感到更新（詩一一○7），有如喝了冷冽的泉水。同樣的應許，也是屬於大衛的。因此，他在戰爭、國度與王朝的成 果，也一如亞伯拉罕。
詩一三二篇將約櫃進入耶路撒冷，與向大衛王朝的起誓結合。代下六41-42引用了8-10節，顯示本詩用於所羅門獻殿之時。自此約櫃也終止了長途的旅程。現在，上帝已經建立了國度，聖殿完工了，在所羅門的獻殿中，上帝的同在達到至極。
最後一首皇室詩篇一四四篇，相當於詩十八篇。大衛在將臨的時代要唱『新歌』，重新恢復上帝救贖的模式（詩九六1；九八1；一四九1；參啟五9；十四3）。
更有意思的是，發生在王身上的事實，也同樣臨到百姓身上，他們的生命緊密相連，攸戚相關。當王行事公義、信實，就有繁榮蒙福的結果（詩十八；四五6-7；一○一）。
當然，當王遭棄絕時，百姓也被棄絕。如此一來，王就成為上帝賜福與審判的管道。對最後一位大 衛之 君，或新大衛王，也是如此。唯有他的國永無窮盡，他的統治是公義、公平、而且各方面都臻於完美。
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