保羅神學

一、基督的影響
1.  保羅經常引用舊約來支持他的論點，他的神學雖然以舊約聖經為基礎，卻是以基督為中心。如：論亞當犯罪時(羅5:12)，他不停在罪的來源，而把亞當所帶來的罪與基督所帶來的恩典作比較，指出基督的恩典才是最重要的。又如：保羅在亞略巴古的講章中(徒17)，雖然引用希臘詩人的話，但講章內容充滿舊約思想，且最後總歸基督。
2.  保羅神學以基督為中心：保羅在彼西底的安提阿論到上帝與以色列人在歷史上的關係時，提到耶穌的降生、死亡和復活(徒13:23-31)。 可見耶穌基督的生平事蹟在當時已廣為流傳，眾所周知。我們也可以從羅9:5和提後2:8「按照身世說，基督和亞伯拉罕是同一族的。」及「他自願放棄一切，取了奴僕的本質。他成為人，以人的形體出現。」（腓2：7）看到保羅接納初代教會所認識的耶穌是歷史人物。但是他著重的並不是耶穌的歷史性、而是這位歷史的耶穌的生死、復活與救恩的關係，由此保羅發展出新約中救恩歷史的基本結構。
二. 上帝為基本：上帝有一套救恩的計畫
1.  啟示和權柄從上帝來：保羅說他所傳的福音不是出於人的意思(加1:11-12)，是上帝呼召他做使徒「向我啟示他的兒子」(加1:16)，因此從人的角度來解釋保羅的改變是行不通的。上帝是父(羅15：6、林前1：9)，相信者(林前8：6、林後1：3、6：18)、阿爸父(羅8:15，加4：6)。
2.  上帝愛的心意(預定)：保羅教訓中，救恩在彰顯上帝的愛和主動(羅8:29-30)。這經文的救恩程式，都以上帝為主詞。救恩是上帝的工作 及其愛的彰顯。
3.  人是罪人(羅3：3、22-29)，無法自救(羅6：17-20、7：14)，(加5：19-20，林後7：1)。
4.  恩典：保羅形容福音最重要的詞。上帝的救恩是恩典(羅11:6)。人被揀選是上帝的預定與恩典(羅11:5；弗2:8)。也是祂愛與憐憫的心意(羅9:16)，但是人必須經歷因信稱義的過程(羅3:24；羅9:30至31)，保羅不但以恩典形容他悔改與蒙召的經歷，他也同樣用恩典刻劃他自己的工作，恩典成為他事奉的動力。難怪他說：無論是在基督裡的盼望或安慰(帖後2:15-17;林前1:4)，行善的力量(林後8:1)，信心與愛心(提前1:14)、工作的能力(林前10 ；弗3:17)，以及克服困難的生活力量(林後12:9)，都是出於神的恩典。
三. 救恩的途徑
保羅在大馬色路上的經歷，成為他瞭解救恩的一個關鍵。
在保羅教訓中，人得救是上帝的恩典，律法只能指出甚麼是罪，不能作為得救的根據(羅5:13；提前1:9-10)。何況基督已經為我們承擔詛咒，使人得以自由(加3:13，4:4-7，5:1)，基督徒便不再受制於律法。保羅認為信心固然重要卻也不是得救的根據，信徒的一生無論是稱義(羅5:1)、罪得赦免(羅3:25)、基督的同在(弗3:17)、甚至信主後的恩典(羅5:2)，都與信心有關。信心是稱義的條件(羅5:1；加2：16)，是得救的途徑和工具(弗2:8)，但不是得救的根據。上帝的的旨意是信徒必須成聖(羅6：1-19)，表現在行為上的果子就是愛心(加5:6)，也就是信心所作成的工夫(帖前1:3)。真正的救恩是在耶穌基督復活的事上表明出來(徒17:22-31)。所以信心不是迷信，而是以上帝在耶穌基督身上的作為做基礎，否則福音便是謊言(林前12:14-19)。
凡靠律法的行為稱義的便是「靠肉體」，包括財富、背景、成就與宗教熱誠等。人不能靠肉體行律法得救的原因：
A. 肉體軟弱受死亡與罪惡之轄制(羅8:3)；
B. 在死亡與罪惡下的肉體與神為敵，不可能順服神的律法(羅8:7)，所以靠肉體完成律法而得救是死路。與肉體對立的是聖靈。
聖靈是上帝的印記，是舊約的應許，是信徒獲得完全救恩的確據。在上帝恩典下，信徒藉著信心而領受聖靈，才是成全律法、得生命的途徑。綜合以上所述以圖示之：肉體和聖靈Vs行為與信心的對立(加3:2-5)。
       靠行為  <————> 信心
                   ↓
       靠肉體  <————> 聖靈
四.  在基督裡(出現164次)的豐盛：耶穌基督是救恩的根基(林前3:11)
保羅在談論救恩時，經常提及基督，如： 在基督裡的關係，在基督裡的福氣(加3:28)，意思是指基督與信徒的特殊關係，包括過去、現在與將來，在基督裡的生活每一面都有新的意義。
1.  透過受洗與主合一，不再在處於罪惡的勢力之下。
2.  生命的轉捩點：「若有人在基督裡，他就是新造的人」(林後5:17)。
3.  與耶穌基督一同生活：無論是死亡(帖前4:16)、軟弱(林前3:1)、活著(羅6:11 ；提後3:12)、行事為人(西2:6)、事奉(羅16:3)、誇口(羅12:17 ；腓1:26)，都是在基督裡。
4.  將來的盼望：同復活（ 弗2：5 - 6）、同得榮耀（ 羅8：17）
5.  在基督裡的八個福氣：稱義、贖罪、救贖、和好、聖潔、成為後嗣、智慧、榮耀(弗1:3-11)。
這一個與主同死、同受苦、同復活的生命過程，事實上就是主耶穌自己先受苦後得榮耀的經歷。

保羅的神學( 2 )

一. 在聖靈裡的新人(信徒的實踐生活)：
基督徒信主之後，仍然是在軟弱的肉體中生活，受罪惡、死亡的限制(林後13:4)，所處的世界仍是「這罪惡的世代」，因此保羅說基督徒是天國的僑民(腓3:20)，在他的書信中可發現基督徒處世的幾個問題：
1.  逼迫與患難是信徒必有的事(徒14:22；帖前3:3；腓1:28至30 ，提後3:12)，這些苦難是信心的考驗(帖前3:5-10)。
2.  信徒依然按肉體行事，無論是在價值觀、生活方式都與世人一樣。如：哥林多人的結黨紛爭(林前3:1- 4)。
3.  信徒缺乏真理的知識，因此可能灰心喪膽(帖前4:13)、行為錯誤(林前15:33-34)以致行事使人跌倒犯罪(羅14:13-23)。
4.  肉體的軟弱，無法遵行神的旨意，以致陷於「立志由得我，只是行出來由不得我」的苦境(羅7:14-15)。
在這種肉體與靈命的相爭(羅7:14-15)，受苦的生活中，保羅勉勵我們要持守信心，靠主耶穌基督就能得勝。
保羅也特別形容這聖靈在信徒靈命生活中的力量說：「擁有這 屬靈寶物的我們不過是像普通的瓦器，為的要證明這無上的能力是屬於上帝，不是屬於我們。 我們遭遇各樣的困難，卻沒有被壓碎；常有疑慮，卻未嘗絕望；有許多仇敵，但總有朋友；常被打倒，卻沒有喪亡。我們必朽的身體時常帶著耶穌的死，為要使耶穌 的生命也同時顯明在我們身上。」( 林後4:7-10) 
 保羅指出信仰與行為應該一致，必須順從聖靈的指引，而且是不斷受真理改造的生活，才能使他們有力量過一種與將來天國子民身份相稱的生活（羅8:12-25；加5:16-26；西3:1-11）。
二. 教會：
在因信稱義的教義之下，種族、社會地位、經濟狀況，以至性別，都不再是人與人之間的攔阻，因為每個人都能在基督裡「放膽無懼篤信不疑的來到上帝面前。」(弗3:12)
聖靈的工作不但產生自由的個人，也產生了自由平等的教會。保羅形容教會是：新婦、聖殿與身體。由於保羅教會一體的觀念，信徒不能脫離團契而成長。
1.  新婦：強調教會與基督的關係，教會要堅守福音資訊(林後11:2)，順服基督的權柄(弗5:25-32)。
2.  聖殿：強調教會以使徒和先知的教訓為基礎，以耶穌基督為中心，彼此聯繫，逐漸成長，成為不分種類背景的普世性教會(弗2:19至22)。
3.  身體：信徒之間互為肢體(羅12：：5，林前12：12-31)，無論是信徒個人或教會整體，都是上帝的殿，因此，任何人都不可使自己的身體或教會受污穢或損壞。保羅在林前12:12-27，用身體來說明信徒因恩賜不同要彼此照應，同時在教會的「頭」耶穌基督的主權下，卻是合而為一的，因此不容許孤立或排斥，不同恩賜的信徒分工合作，建立教會，認識真理，彼此服持得以長大成人。
三. 將來 和現在的上帝國：
上帝國已經透過耶穌的事奉、所行的神蹟奇事來到人間，但上帝國還未完全來到，因為人儘管已預嚐了上帝特別的賜福，罪惡、死亡與生命的謎團仍然存在；因此要上帝國完全成就，仍得等待將來，即人子再來的時候（可十三26）。
保羅強調復活的盼望就在乎已完成（already）與未完成（not yet）之間的張力；已完成者，是因為基督已經來到；未完成者，是因為基督還要再來。那時上帝藉基督啟示的一切計畫，就得到最榮耀的成就。因此保羅得以勝過死亡與痛苦的恐懼，勇往直前事奉主(林後5:8-10 ，林前15:30-34、 58)；與基督一同復活是保羅一生追求最高的目標(腓三9至10)。
基督的「再來」（parousia，林前15:23；帖前4:15）新約稱之為「末日」。是指祂第二次來臨（參來9:28），且帶著身體而來，把屬祂的人接到天上去，他們要復活，身體被改變，永遠與主同在（帖前4:13-18；林前15:35-57）。耶穌再來，不僅標記現在歷史的終結；「再來」本身是在歷史之外，是現今歷史秩序的終結，又是新秩序的開始。

創世記概論(1)

一、創世記書名

創世記是聖經的第一卷經書，是摩西五經的頭一本，也是最重要的一卷。創世記原文意為『起初』、『根源』或『來源』。

二、創世記作者與日期

作者：摩西

摩西出生於利未家族，又在埃及皇室中學了埃及人一切學問，說話行事都有才能（徒7:22）；他又曾特別蒙召上西乃山領受　神的啟示，又仗賴　神的能力，屢行神蹟奇事，將以色列民帶出埃及並過紅海。將　神的訓誨，教導百姓遵守。親身體驗四十年曠野生活，沒有任何一人能比摩西更配寫此書卷。

摩西是暗蘭和約基別的兒子，是米利暗和亞倫的弟弟（出2:1-3）。他的名字是『拉出來』或『從水里拉出來』的意思，這名字是法老的女兒為他起的。當時埃及法老王要消滅所有希伯來的男嬰，摩西出生後，被他的母親藏了三個月，後來就放進蒲草箱，隨水飄流。法老的女兒剛好到河邊洗澡，發現了摩西，在　神奇妙的安排下，由他的生母作奶媽撫養他 （出2:5-10）。

摩西在皇宮長大，學了埃及人一切的學問，說話行事都有才能。他40歲時，為希伯來人抱不平，殺了一個埃及人，後來卻要逃到曠野 （出2:11-15），寄居在米甸，在那裡娶妻生子，一住就住了40年（徒7:22-29）。他的妻子是葉忒羅的女兒西坡拉，兒子名叫革舜（出2:22）。

後來，　神在荊棘裡火焰中向摩西顯現（出3:2），差遣他領以色列人出埃及。他在法老面前顯出勇敢，行了許多神蹟，包括攻擊埃及人的十災。 十災為：水變血之災、蛙災、蝨災、蠅災、畜疫之災、瘡災、雹災、蝗災、黑暗之災、滅頭生之災。 （出7:14~11:10），最為人所知的當然是紅海分開的神蹟（出14:13-18）。此後，他領以色列人在曠野行走40年，卻因米利巴水事件（民20:8-13），不能進入迦南應許之地。他享年120歲，去世前登上毗斯迦山頂，遠眺迦南全境。　神將他埋葬在摩押地 （申34:1-8）。

摩西的性情極其謙和（民12:3），聖經多次稱他為『神人』（申33:1、書14:6、代上23:14、詩90:1），也稱許他的『信心』（來11:23-29），更為人羨慕的是他與　神相近，　神與他面對面說話，好像人跟朋友說話那般 （民12:8、申34:10）。

在新約聖經，摩西往往成了律法的代表（約1:17a、林後3:13-16）。

此外，摩西在以下兩方面也預表主耶穌：

（1）為　神的家全然盡忠（民12:7、來3:2；5）

（2）是偉大的先知（申18:15；18、徒7:37）

日期：主要有二種看法：（1）早期說，即約主前1500年；（2）晚期說，即主前1290年。寫於西乃山麓曠野（現中東地區）。

三、創世記主要內容

（１）萬物的起源

創世記告訴我們關乎　神向人類『啟示的歷史』，宇宙和萬物的來源，　神和人的關係、　神拯救的計劃、基督的預表，　神對人類的帶領和對付，其中每一種事實經過、真理、教訓和啟示都孕育在創世記這卷書中，正像雛雞尚未成形；但早已包含在雞卵裡了。

創世記第一章第一節，說：『起初　神創造天地….』中的『起初』是本卷書的字鑰。『起初』在原文的意義為『原始』，講到天地的起初，萬物的起初，人類的起初。特別講到　神的子民以色列家的起初。創世記的另一字鑰是『創造』；『　神就照著自己的『形像』造人。』（創1:27）

（２）人類的犯罪與 神的拯救

始祖犯罪	帶來刑罰	神施恩拯救
違命吃禁果（創3:6-7）	受咒詛：逐出伊甸園（創3:22-24）	為始祖用獸皮作衣（創3:21）
罪惡蔓延（創6:11-12）	洪水滅世（創6:13）	挪亞方舟（創7:1-3）
建巴別塔（創11:4）	變亂口音，分散全地（創11:6-8）	揀選亞伯拉罕（創12:1-3）

人類的起初，婚姻、家庭、罪惡、兇殺的起初，有了罪就有了苦難。　神應許一個『女人的後裔』（創3:15）要從一個被揀選的家族而出。創世記的主題是『揀選』，目的乃是扼要述說以色列這一個民族如何被揀選成為　神自己的『選民』。在新約恩典時代，　神要通過『信心的揀選』，能使信祂的人成為　神的兒女。

聖經以『一顆樹』開始，那就是創世記所記載的『生命樹』，創世記就是種子，出埃及記至申命記是這種子開始滋長，直到歷史書各卷中發芽，於先知書中長苗，至福音書中吐穗，到使徒行傳與各卷書信就結出纍纍的果實來。這顯出聖經結構上之奇妙及其一貫性。

聖經又以『一顆樹』作為結束，那就是啟示錄中生命河水中長出來的『生命樹』（啟22:1-5）。因亞當的犯罪，致使失去的『生命樹』，又因基督耶的再來而復現。

詩篇也有『一顆樹』，栽在溪水旁、按時候結果子、葉子也不枯乾（詩1:2-3）。合　神旨意的人，在他的心田中都有『生命樹』，有　神生命的人都是有福的人。

四、創世記大綱

（1）人類早期的歷史（創1:1~11:32）

1. 創造（創1:1~2:3）－宇宙和人類的被造

神創造天空、海洋陸地、並各種動植物，惟獨照著自己的形像造人，因此人類是尊貴的，是有　神形像的。

2.亞當與夏娃（創2:4~5:32）

亞當與夏娃受造之初是無罪的，但隨他們的自由意志不順服　神命，吃了禁果後就有了罪。再由人類的歷史證實了罪的破壞性和可怕性，也看到了犯罪的苦果。

3. 挪亞方舟（創6:1~11:32）

罪惡在地上蔓延，人類終日所思儘是惡，耶和華　神定意要以洪水滅世，惟挪亞順服　神，造方舟，就蒙　神保守，一家八口倖免洪水。　神總是保守那忠心順服的人。

（2）以色列民祖先的歷史（創12:1~50:26）

1. 亞伯拉罕（創12:1~25:18）

應許成為多國之父－亞伯拉罕接受　神的旨意，離開本地、本族，往迦南地，等候多年才得一子，卻願意照　神的吩咐將兒子獻為燔祭。雖受到嚴厲的試驗，仍然對　神忠貞不渝。亞伯拉罕的信心，為　神所稱讚，也成為我們樹立信心生活的榜樣。

2. 以撒的一生（創25:19~28:9）

當亞伯拉罕要獻以撒為燔祭時，以撒完全沒有反抗。老僕人物色利百加使之成以撒的妻，他也欣然接受。以撒的順服，成為我們學習順服　神旨意的榜樣。

3. 雅各的一生（創28:10~36:43）

雅各生性狡滑，用計騙得長子的名分，一生犯過很多，從雅各一生的經歷中，可以看到　神在他身上的雕塑，終從屬肉體的生命轉成靈命成長的生命。

4. 約瑟的一生（創37:1~50:26）

約瑟被賣到埃及為奴，又被主母誣告下監牢。但有　神與約瑟同在，使他凡事順利，後因解夢正確，被提升為埃及宰相，又因恩待其兄長，由他能在逆境的際遇，能體驗到　神的旨意，一切都出於　神，可看出約瑟那高貴的品性。

讀經一助(1)

前  言

    聖經對我們是非常重要的，基督徒的信仰生活及一切都應當根據聖經。聖經最長的一篇是詩篇119篇，這篇詩是論及神的話語—聖經，其中有20多節是說聖經的可愛。我們應當篤信聖經是「天來」之物，作為我們在世上最好的指南。聖靈默示了40多人來寫聖經，其中以摩西和保羅最為顯著。
 聖經是世界上一本最好的書，好到好人不能寫；聖經更是世界上一本最奇的書，奇到作家也不能寫得出來。我們千萬不要厭惡聖經。
 一 個人得救，並不需要靠讀聖經，而是藉著信。但如果我們要做一個好基督徒，就非讀聖經不可（當然，那些不識字的人可以藉著聽道）。罪惡使我們離開聖經；聖經 亦可以使我們離開罪惡。我們應當多讀聖經，好叫我們得著「得救的智慧」來生活。我們需要智慧，正如一個醫生需要多參考醫學雜誌，好使他能作一個良好的醫 師。
 聖經是用三種文字寫成的：希伯來文、亞蘭文與希臘文。聖經中有比喻、表號等，這些多數是照字面解的。

第一章  聖經是什麼？

 有人以為聖經是一件古物陳列品；有人以為聖經不過是爭辯利器的府庫；也有人以為聖經是一本「格言錄」。
「聖經」二字，是由希臘文的Biblia而來，複數式，單數用。它的意思就是一本「叢書」。這本書就是神與人在各個不同的時代所立的「約」，就是「舊約」和「新約」。請詳看希伯來書8：6－13的預表。希伯來文的「約」字，有「遺囑」的意思。這約不是人與人的合同，於平等地位與條件下而訂的合同，而是創造主與蒙救者所立的「約」。
 聖經是一本歷史書。請注意！聖經不「只是」歷史，而是還有其他的；聖經亦不是世界歷史。聖經卻是萬物的創造史、人類的救贖史、神和人的來往史、基督的前後史、神與撒但的爭戰史（在人身上）、以色列史與教會史。
 聖經是神的言語：「……第一是神的聖言交託他們。」（羅3：2）神的聖言又叫做「道」。聖經是真理（約17：17）。聖經不只有真理，聖經的本身就是真理。真理是不會改變的，千萬年仍是一樣，永遠都是一樣。神在各個時代，對待各人的方法是不同的，但這並不礙於真理，聖經一直都是說一樣的話。
 聖經是靈魂的食物：「我得著你的言語，就當食物吃了……。」（耶15：16；參約6：63）食物是任何人都需要的，科學家與小孩子都一樣需要。吃了之後，變成血液等，從內部顯出來。聖經是我們的飲料（彼前2：2），是補品，病人可以多得滋養，所以是不可輕忽的。聖經又是乾糧（來5：14），它勝過美蜜（詩19：10）。
 聖經是「寶劍」（弗6：17；來4：12），劍能刺人。聖經是兩刃的利劍，是與魔鬼爭戰的利器。
 聖經是「一面靈魂的鏡子」（雅1：23）。鏡子能把人臉上的污穢照出；聖經更是X光鏡，把人心裡的污穢全部照出。
 聖經是「水」（弗5：26）。單照鏡是沒有用的（雅1：24），必須用主的血和神的「話」來潔淨方可。
 聖經是「燈光」（詩119：105，130）。有了光，我們就可以走前面的道路，不至在黑暗中摸索。
 聖經是個「大鎚」（耶23：29）。人的心好剛硬呀！但神的話語曾經打破了不少的鐵石心腸。
 聖經也是「火」（耶23：29）。許多東西是水洗不到的，火卻能煉淨它們。

第二章  聖經的始末

 聖經是由神到人的：創世記1：1給我們看見了「神」；啟示錄22：21是論及「人」。
 起初，人怕見神，怕與神談話（創3：10）；末了，人與神有了懇切的談話——禱告（啟22：20）。聖經是神的啟示，這是我們所篤信的。不過，為著方便應用，我們還得把聖經清楚地分開來看：
「舊約」是聖父的啟示，把人不信的噁心除去，好叫我們能勝過世界（約壹2：15）。
「四福音」是聖子的啟示。因著耶穌，我們罪得赦，得生命，基督使我們得勝魔鬼（太4：1－11）。
「使徒行傳」是聖靈的啟示。聖靈能把我們頑固的心除去。祂使我們勝過肉體（加5：17「情慾」原文作肉體）。
「書信」至「啟示錄」是聖父、聖子、聖靈整個的啟示（林後13：14），所以眾信徒什麼都得根據書信的明訓而行。

第三章  聖經有什麼？

 首先，我們當注意，聖經不像普通人所說的「百科全書」。不錯，聖經真是包羅萬有，但它只在平凡的描述中提出各種事物來。聖經不是一本科學書籍，但聖經有科學；聖經不是哲學，但它含有哲學。聖經更是一本述說生命之道的書。
 聖經沒有「橋」字。聖經沒有記載橋，只有河。我們需要過河，但用不著橋（書3：14－17，出14：15－22），這是信心。以色列人因著信過紅海，他們也因著信過約但河，橋是用不著的。我們引導人歸向基督，當用神的方法。如果一加上人的辦法——橋，就破壞了神的工作了。我們生活、工作，只能走在神的道路上。若用橋，就什麼都壞了！
 聖經沒有永生——請大家不要誤會，以為我在這裡講異端。耶穌說：「我對你們所說的話，就是靈，就是生命。」（約6：63）許多人根據這節聖經，就說聖經有生命。其實是耶穌的話語帶有生命，說及生命。耶穌的話裡有生命，話裡有話，是不錯的（彼前1：23，來4：12）。但這不是說，所印成的字有生命。字是死物，只是經過耶穌的口，就成了活的、有生命的了，我們務要把這個分清楚。猶太人曾經有這樣一個錯誤的思想：「你們查考聖經，因為你們『以為』內中有永生；給我作見證的就是這經。」（約5：39）猶太人查考舊約聖經，他們在聖經裡找永生，因他們「以為」內中有永生。其實聖經沒有永生，聖經只有「永生之道」。查考聖經是得不著永生的，必須相信聖經中所記載的才可以。聖經見證基督，猶太人雖然查考，但他們沒有相信，所以得不著永生（約5：40）。
 那麼，聖經到底有些什麼呢？我們現在不能一一細說，只提出幾件重要的來，好使我們清楚地知道。
 聖經有歷史：聖經的歷史是關乎全人類的，由創造開始，還有傳記，首要是記載耶穌基督。
 聖經有律法：特別是摩西五經，稱為摩西的律法。舊約的律法是給以色列人守的，新約亦有律法。
 聖經有詩歌：（弗5：19，來13：15），約伯記至雅歌，和耶利米哀歌，都稱為詩歌。
 聖經有預言：預言有許多種，先知書特別多，舊約計有800，新約200，全本聖經最少有1,000多預言，其中有333個是論及基督的。
 聖經有應許：應許分兩種，一種是帶有條件才可以得著的；另一種是無條件的，只因信就得著了。
 聖經有預表：預表有很多種，舊約特別多。預表就是用一件事或一個人等、來表明後來另外一件事或一個人。舊約的預表可分四類：事蹟、人物、物件、禮儀。預表是個影兒，後事才是真像（來10：1）、是形體（西2：16－17）。
 聖經有福音：舊約提福音，只是預言，惟有新約才完全顯明。聖經有「得救的智慧」（提後3：15）。
 聖經有禱告：聖經中的禱告，有簡短的，也有長篇的，例如王下8章、但9章、約17章等。
 聖經還有教訓、督責、勸戒等（提後3：16）。教訓並不是給世人的。罪人當先悔改與相信，然後再來接受教訓。 

讀經一助(2)

第四章  聖經的「中心」

 聖經中心的「人物」：神而人的耶穌基督。舊約的一切都歸到耶穌身上，舊約是個「影子」；新約是祂的「形體」（西2：17）。耶穌使人得自由（約8：32－36）。聖經就是叫人得自由的。基督比所印的書——聖經——更大（參太12：6，論聖殿的）。我們當以基督為中心來讀聖經，就有新的意思了。講道若不提基督就不是講道。
 聖經中心的「國家」：以色列，他們是神的選民（太24：22，24，31），四福音的選民是指猶太人說的。至於書信中所提的選民就是指教會（由猶太人與信耶穌的外邦人所合成的，弗2：14－20）說的（弗1：4，西3：12）。
 聖經中心的「工作」：創造與救贖。在舊約的開端，我們看見創造主：「起初，神創造天地。」（創1：1）神創造宇宙萬物，神也創造了萬物的靈——人類。聖經的開頭就說到天地萬物的來源（創1：－2：），這是神工作的中心，為要成就祂的美意。可惜人類因為犯了罪，把神所創造的一切污穢了，罪就入了世界（創3：）。自此之後，人類就伏在罪惡之下，伏在死亡之中。神不忍看見人類滅亡，於是祂開始第二件工作——救贖。從那時直到耶穌降世，神一直是作這工（約5：17）。新約的開端，我們看見了救贖主：「……耶穌，因祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」（太1：21）「救恩」因此就成了聖經的中心。因為人有「罪」，神就施行拯救。
 聖經中心的「思想」：聖潔。一切屬乎神的稱呼都是「聖」的。例如：聖父、聖子、聖靈、聖經、聖殿、聖所、聖地、聖徒、聖城等，都稱為「聖」的。聖經有幾個字，是印得特別大的：「歸耶和華為聖」（出28：36）。為什麼呢？因為「神的旨意就是要你們成為聖潔，遠避淫行。」（帖前4：3）聖經的末了仍然注重這個思想：「……污穢的，叫他仍舊污穢…….聖潔的，叫他仍舊聖潔。」（啟22：11）
 聖經中心的「部位」：詩篇（這並不是按卷而論）。其他各卷都是神呼喚人的，惟有詩篇是人呼求神。

第五章  聖經的分法

 聖經分六十六卷：舊約三十九卷，新約二十七卷。
 聖經很自然地分為兩約：舊約與新約。舊約注重律法，新約注重恩典。傳律法的人是摩西（當然是從神來的）。他行頭一件神蹟是水變血（出7：19），這是律法的無情。恩典和真理，都是由耶穌基督來的。耶穌行頭一件神蹟是水變酒（約2：1－11），這是恩典的豐盛。舊約對待弟兄是殺害（創4：8），新約的開端，我們看見有人帶領弟兄歸主（約1：41－42）。舊約第一句話是神問人：「你在哪裡」？（創3：9）新約的開頭是人問神：「祂在哪裡」？（太2：2）舊約的愛是重在人愛神（申6：5）；新約是「神愛世人」。（約3：16）舊約我們隱見「基督」；新約我們明見「基督耶穌」。（在四福音，我們見耶穌；在書信，我們見基督耶穌；在千年國度裡，我們見主耶穌基督；在永世的時候，我們見萬世的君王）。在舊約，我們看見耶穌的「影兒」；在新約，我們看見祂的「形體」（西2：17）。我們若以新約來研究舊約，就會看見「耶穌基督」；我們若以舊約來研究新約，就會看見「基督耶穌」。

第六章  舊約

 舊約是耶和華與以色列人所立的約（出19：5）。全本舊約是用希伯來文寫成，不過，其中亦有幾段是用亞蘭古文Syriack寫的（拉4：8－6：18，7：12－26，耶10：11，但2：4－7：28）。這幾段是亞蘭文，又稱之為亞蘭美加Aramaic，即古敘利亞文。這種文字與巴比倫古文並迦勒底文相同。但以理書有15個波斯字，3個希臘字。
 舊約有「指頭」所寫的（但5：5，25），這只是提及。出埃及記31：18節說：「耶和華在西乃山和摩西說完了話，就把兩塊法版交給他，是神用指頭寫的石版。」十條誡命是寫在兩塊石版內，是神用指頭寫成的，可惜因為以色列人犯了罪，以致摩西把石版摔碎了：「摩西挨近營前，就看見牛犢，又看見人跳舞，便發烈怒，把兩塊版扔在山下摔碎了。」（出32：19）但寫在聖經裡的，都是神藉著人的手寫成的。

一、猶太人的舊約聖經

 耶穌所用的舊約是希伯來文的舊約，與我們所用的不同；使徒們所用的是七十譯本希臘文舊約（由希伯來文譯成）。在埃及的亞歷山大城裡，有許多講希臘文的猶太人。相傳由於埃及王多利買、非拉鐵非王（主前285－247）的請求，耶路撒冷的猶太人就派了70位語言學家到埃及去翻譯，大約譯了100年才完成。

1．摩西的律法

 這是指舊約的頭五卷：創世記至申命記，這又稱為《摩西五經》，因為是摩西寫的。

2．先知的書

 猶太人把先知書分為前先知書與後先知書。前先知書是指歷史說的，包括：約書亞記、士師記、撒母耳記上下與列王記上下；後先知書是單指著先知書說的，包括：以賽亞書、耶利米書、以西結書、並全部小先知書。

3．詩篇

 他們所說的詩篇是包括很多的，又稱為聖錄Holy writings. 聖錄分為三部分：第一是詩歌——約伯、詩篇、箴言；第二是——路得記、以斯帖記、傳道書、雅歌、耶利米哀歌；第三是雜錄，或稱歷史——歷代志上下、以斯拉記、尼希米記、但以理書。他們不以但以理書為先知書，因他們認為但以理只有先知的恩賜而沒有先知的職分。

二、現在舊約的分法

1．五經

 創世記至申命記，這五卷書是摩西寫的。不單耶穌曾這樣說，保羅在他的書信中亦引利未記的話，他說這是摩西說的（羅10：5）。摩西寫了這5本書，詳細說出天地的來歷以及以色列國的初期史。他所寫的是律法，十誡是律法的綱領。文士把律法分為命令和禁令。命令是積極的，有248條，叫人行善，有所當做的；禁令是消極的，有369條，禁止人行惡，有所當禁戒的。合共613條誡命。
 創世記——又稱為「起始」的書，說萬物的起始。最可惜這是人類罪惡的起始（創3：17），人類失敗而墜落。結果，我們看見創世記的末了是「棺材」——死亡；「停在埃及」——世界（創50：26）。
 出埃及記——又稱為「出離」的書。它的中心意思是「藉著血得蒙救贖」（3：7－8，12：3）。這表明人類從墜落裡，從死亡中，因主耶穌的血被拯救，脫離埃及——罪惡的世界——從而成為神的兒子。
 利未記——又稱為「眾律法」的書。律法書是指摩西的五經，眾律法書就單指利未記。它主要是給祭司的律法，使他們在會幕裡供職，看顧百姓。這又是一本論「聖潔」的書，注重得救後的敬拜與交通。
 民數記——又稱為「旅程」的書。以色列人過了紅海以後，在曠野漂流四十年，過著失敗的生活。這表明我們得救以後，未能立即過著得勝的生活。我們常常都在曠野——世界——過著漂流與失敗的生活。
 申命記——又稱為「重述」的書。這個字的原文是Deuter意即第二，Nomos意即律法。合而言之，即第二律法或重述的律法。摩西在這本書內有六次演講，其中的要義有三：叫以色列人追憶以往所得神的厚恩；勸他們現在遵行所立的約；勉勵他們將來進迦南得地為業。這表明我們應當回想神的恩典，努力前進，盼望美福。

2．歷史書

 約書亞記至以斯帖記。它記載以色列國的歷史（其實除了創世記第1章到11章，其餘都是以色列的歷史）。
 士師治國——約書亞記至路得記，共三卷。
 約書亞記——記載以色列人不再在曠野漂流，而要渡過約但河。第1章至12章述說以色列人在迦南與七族土人戰爭，獲得了地土；第13章至24章說以色列人十二支派分地為業。全書教訓我們應當與天空屬靈氣的惡魔爭戰（弗6：11－12），在屬天的迦南得神所賜給我們天上各樣屬靈的福氣（弗1：3）。
 士師記——神設立士師來治理以色列的國政。書中記載以色列人七次失敗的過程以及神七次的拯救。這表明一個人過了約但河——被聖靈充滿之後仍有失敗的可能。全書的要義有四：犯罪、受罰、悔改、蒙救。
 路得記——記載猶太地饑荒，有一個女人名叫拿俄米，她逃到摩押地，她的兒子娶了路得為妻。不久，她兒子去世了。拿俄米回國，路得亦隨她而返，拿俄米的親族波阿斯娶路得為妻。這表明基督要娶教會（外邦人）為妻。
 列 王治國——撒母耳記上至歷代志下，共六卷。這六卷書所記載的，都是列王的史事。頭三王統治全國。後來，國家分為南北：北國稱為以色列，它沒有一個好王。他 們都因犯罪而招神怒，神就藉著亞述國來擄了他們。南國稱為猶大，計有八個好王。因此，神就特別賜福給他們。可惜他們後來也離開神，所以神就藉著巴比倫來侵 吞併擄了他們去。從此，南北國都滅亡了。
 亡國與回國——以斯拉記至以斯帖記，共三卷。
 以斯拉記——猶太人在外國70年，期滿返國。以斯拉記載他們回國的情形：他們一回國就要重建聖殿。這使我們想起耶穌所說的：「……豈不知我應當以我父的事為念麼？」（路2：49）
 尼希米記——重建城牆。猶太人回國後，建造聖殿（以斯拉記）；同時他們又要建造耶路撒冷的城牆（尼希米記）。
 以斯帖記——記載不回國的猶太人，他們在波斯得蒙神的拯救。哈曼想要殺害所有的猶太人，神藉以斯帖到王前求救。因此，猶太人免死，反而將哈曼掛在木架之上。這教訓我們「神是我們的避難所」，惡人終必受報。

3．詩歌

 約伯記至雅歌和耶利米哀歌，共六卷。這是特別美麗的，在這裡，詩人把他們的經歷寫出來。
 約伯記——約伯是個義人，他敬神愛人，但他受苦也獨多。這說明信徒是要受苦難的（徒14：22）。
 詩篇——當我們受苦時，神就要用詩篇來安慰我們。詩篇是祈禱與讚美，教導我們應如何讚美神（弗5：19）。
 箴言——它是一本論智慧的書，教導我們怎樣待人，這是一本最好的處世良箴。全書31章，每日讀一篇，每月讀一遍，獲益不淺。
 傳道書——論「虛空」。全書用「虛空」2字共32次之多。我們有了屬天的智慧，就知道世界是虛空的。
 雅歌——論基督和教會的愛與交通。當我們輕看世界的時候，就自然會追求基督（良人）的愛了。

4．先知書

 以 賽亞書至瑪拉基書，這些都是預言的書。有些先知沒有著作，聖經只記他們生平的事蹟。但有許多先知是著有書的，稱為「先知書」。先知書大概可分為兩類：大先 知書——以賽亞書至但以理書；小先知書——何西阿書至瑪拉基書。所謂「大」與「小」，並不是說他們的地位大小，工作大小，乃是按所寫的多少而分的。
 被擄前的先知：約拿，他對尼尼微說預言（主前862年）；阿摩斯與何西阿，是對十個支派（以色列）說的；約珥、俄巴底亞、以賽亞、彌迦、那鴻、哈巴穀、西番雅與耶利米，是對猶大說預言的。
 被擄時的先知：以西結與但以理。以西結是在鄉間，但以理是在巴比倫的京都內。
 被擄後的先知：哈該、撒迦利亞與瑪拉基。他們指揮與安慰那些回國建殿與建城牆的百姓。
 先 知書中有預言與教訓等。他們不只說預言，而且有勸勉與督責等。預言的中心是：彌賽亞（基督）的降世與再來；以色列的被擄；猶太的被擄與歸回，還有預言彌賽 亞國（天國）的來臨與狀況。預言常有大小（或遠近）的應驗。這就是說先有一個小的、近的應驗；後有一個正式的、大的應驗。但先知書沒有預言教會。
 以賽亞書——是舊約的福音，是一本非常重要的書。第1章是全書的引言；第2章至39章說以色列將要被擄的事，有警戒和責備的話；第40章至66章論以色列被擄後的事，多有安慰的話，並有關基督的救恩。
 耶利米書——耶利米是個流淚的先知，他受苦獨多。他是個政治家，更是個最大的先知（不算施浸約翰在內）。他雖然沒有行過神蹟，但神藉他顯明神的心意。他講神的公義，宣告刑罰的來臨。本書論及個人的得救，又論神的愛。本書主要的論題是：以色列被巴比倫擄掠；70年後歸回；以後分散於世界各國；末後的歸回，國度的情況並末後的審判等。他寫了耶利米哀歌，為耶路撒冷的傾亡哀哭，嘆亡國的可憐！
 以西結書——述說神的榮耀因百姓犯罪而離開聖殿，以後再歸回。「審判」、「盼望」與「異象」，是書中的要字。以西結不住地警戒百姓不要犯罪，正如保羅勸人的恆心一樣（徒20：31）。第40章至48章預言千年國度的聖殿與聖城。讀以西結書要與其他三本大先知書比較，特別要與但以理書並新約的啟示錄比較。
 但以理書——這是本很重要的先知書。讀但以理書、解但以理書的人，若把撒迦利亞書和啟示錄同讀同解，就會更詳細地知道其中的意思。但以理書第1章至6章說歷史，第7章至12章是說異象中的預言，關於末後許多的事。
 何西阿書——這書論以色列（耶和華的妻）對神不忠心，並勸她歸回。這是顯明神的愛，對冷淡的人的挽回。
 約珥書——約珥對猶大說預言。他預言有蝗蟲大災，他也預言神將要施恩。這書論神的審判、耶和華的日子、將來的應許與國度的福氣。
 阿摩斯書——阿摩斯是猶大人，但他對以色列人發預言。全書的題旨是講神的刑罰臨及四鄰和猶大，也要臨到以色列。
 俄巴底亞書——俄巴底亞論「以東」（俄1：1）。以東是以掃的後裔。他敵對「雅各家」，所以神的報應終必臨到他。
 約拿書——神差約拿到尼尼微城傳道，但他不順服神，所以神就要管教他。後來，他到尼尼微城傳悔改的道了。
 彌迦書——彌迦是猶大的先知，但他也向撒瑪利亞說預言。全書論及以色列與猶大道德淪亡，並預言國度的榮耀。
 那鴻書——約拿曾到尼尼微傳道，尼尼微城的人悔改了。約100年之後，他們又因犯罪而招來了禍害。那鴻書是論尼尼微城的毀滅。
 哈巴谷書——哈巴穀是個「信心」的先知。他論「義人因信得生」（2：4），亦論迦勒底人所受的刑罰。
 西番雅書——總意是論神的嚴厲和恩慈。全書所論的大題是神以公義刑罰猶大，但神仍然愛她，且應許使她得復興。
 哈該書——哈該論猶大人回國與建殿。哈該責備百姓不再建造神的殿；他又說這殿要比以前的殿更榮耀。
 撒迦利亞書——撒迦利亞比哈該年輕。在一個晚上，神給他八個異象，都是關乎神對選民的供給與恩典：仇敵要被滅；偶像被除去；城與殿的恢復；並彌賽亞的顯現。本書有許多象徵與預表，所以解釋本書的時候，要特別當心，以免弄錯。
 瑪拉基書——這是舊約末後一本書，書中多責備（因百姓與祭司都敗壞極了）。他又預言彌賽亞的兩次來臨，並預言兩位先鋒。

三、舊約對我們的用處

1．為我們寫

 舊約是對猶太人說的，不是直接「寫給」我們，而是「為我們」寫的，我們要把舊約作為參考。若有與新約的原理相合的地方，我們就可以直接應用在我們身上。但我們總不要忘記這是給猶太人的，是「舊」立的約。

2．對我們正當的用處

 舊約的歷史，給與我們不少的借鑑。良好的可以成為我們的榜樣，不好的便成為我們的鑑戒（林前10：11）。舊約的律法絕對不是給我們的（不是給我們「守」的），我們只能從中取出「教訓」來（羅15：4）。 舊約的應許多半是給以色列人的，我們不能直接取用，只能借用罷了。舊約的預言使我們知道未來的事。有許多已經應驗了的預言，使我們可以證實聖經是從神來 的。舊約的預言只給我們一個「影兒」。我們可以從舊約每一卷中認識神的大能和美德，並且可以得著不少的教訓。但我們千萬不可輕視舊約，因為耶穌常常提舊 約，使徒亦是很注重舊約的。

3．解舊約的原則

 要看上下文，先從字面瞭解，然後看靈意。但解預言就要從上下文瞭解，要按字面解釋，不要靈意化了；字面不能解的時候，然後求靈解。我們應當根據新約看舊約。

讀經一助(3)

第七章  新約

 新約是耶穌與門徒所立的約（路22：20）。新約聖經是與舊約有區別的，耶穌離世的時候，新約聖經還未出現。

一、新約的文字

 全本新約聖經（除了馬太福音）都是用希臘文寫成的。馬太福音最先用希伯來文（或稱Syro Chaldaic）寫的（因為當時巴勒斯坦通用這種文字），後來才被譯成希臘文。還有幾段是用別的文字寫的：「約在申初，耶穌大聲喊著說：『以利，以利，拉馬撒巴各大尼？』就是說……？」（太27：46，參可15：34）這幾個字是亞蘭文。十字架上的牌子「是用希伯來、羅馬、希利尼三樣文字寫的」（約19：20）。至於約翰福音8：6節、8節，則是耶穌用指頭在地上寫的字，不過所寫的內容並沒有記在聖經內，所寫的字早就被塗抹了。

二、新約名字的意義

「耶和華說：『日子將到，我要與以色列家和猶大家，另立新約。』」（耶31：31）這是預言基督再來的時候，要與「以色列家和猶大家」所立的新約。但這亦可用來指耶穌與門徒（猶太人）所立的新約：「這杯是用我的血所立的新約」。（路22：20，林前11：25）英文聖經「新約」二字——New Testament是采自拉丁文武甲特譯本——Novum Testamentan.「約」字用Testament本來不很合適，因為這個字是含有「見證」或「遺囑」的意思，用Covenant更合希臘文的意思（即原文）。這就是主耶穌與我們所立的「約」。

「新約」是指在中保耶穌身上設立的：「為此，祂作了新約的中保；既然受死贖了人在『前約』之時所犯的罪過……。」（來9：15）這裡所說的「前約」就是指「舊約」。舊約是與新約相對的（林後3：14）。

 新約又是一本「書」，不過這本書是「聖」的，與普通的書大有分別。直到第4世紀的末葉，新約被認為是基督徒的聖經。「約」，最先就是神表明祂與人的關係，後來轉入「記錄」之內，就成了「恩典的約」（比較舊約「行為的約」）。舊約也是一本書：亞當的譜系原文是「亞當的書」（創5：1）；耶穌的譜系是新約的書，馬太1：1，原文是「世代的書」。但這不僅是一本書，而是由二十七卷合成的，是聖靈用七個不同的作者寫的。

三、新約的分法

 請我們注意，新約的分法比舊約的分法更要緊。如果我們不注意這一點，就會把許多寶貴的真理混亂了。

（一）歷史書——馬太福音至使徒行傳，共五卷。四福音是耶穌的言行錄；使徒行傳是使徒們傳福音的記錄。

1．四福音

 馬太福音至約翰福音，共四卷。這四卷書記載耶穌的事蹟。許多人都稱四福音為「耶穌的生平」。如果嚴格地說，四福音並不是「耶穌傳」，因為聖靈不是把耶穌的一生都記載出來（約21：25）。除了耶穌的降生，福音書很少提到祂29年的歷史。只有路加2：40－52提祂12歲的時候在聖殿裡的事。我們不能盡知祂的工作，但可以知道祂自己。許多人喜歡把四福音合編，但這不是聖靈的心意。為著研究而合編，不是絕對不可以的，但要知4位傳道者寫作的觀點與角度是不同的。聖靈不是報告者，而是著作者。他把所有的材料拿來，用合宜的方法來排列，有棄置，亦有加以註解，絕不是機械式的。但4位傳道者是沒有一點幻想和加插。他們只是把耶穌介紹出來，讓祂說話。他們各人的觀點是不同的。啟示錄第4：7可以說明這四方面的寫法：「第一個活物像獅子；第二個像牛犢；第三個臉面像人；第四個像飛鷹。」這四個活物可以說明四福音記載耶穌的四個方面。獅子是獸中之王，耶穌是「猶大支派中的獅子」（啟5：5），馬太福音記載耶穌是猶太人的「王」。牛犢是僕役，有忍耐與服務的意思（申25：4）；馬可福音記載耶穌是個「僕人」。第三個臉面像人，這是說耶穌的為人方面，有同情心（來2：14－18）。路加福音記載耶穌是「完全人」；飛鷹是高飛的（賽40：31），說出耶穌的神性。約翰福音記載耶穌是「全能的神」。拿這四個方面來讀四福音就很清楚了。

 我們通常說《馬太福音》、《馬可福音》、《路加福音》、《約翰福音》，其實只是一個福音——「耶穌基督的福音」，不是四個福音。不是馬太等人的福音，而是基督的福音由馬太、馬可記載出來罷了。

 恩典的原理不是在福音書內，而是在「書信」裡，不過，這也是根據耶穌的死與復活而來的（羅4：24－25）。

「符類福音」Synoptic，馬太、馬可、路加三卷合稱「符類福音」，因為這三卷所記載的多半相同，是「符類的」。符類福音記載耶穌是站在「猶太人」的背景下說話與行事的。他們多半記載耶穌所「行」的，惟有約翰福音是注重耶穌所「說」的。符類福音從「外面」寫耶穌屬地方面的為人與工作；約翰福音是從「內裡」寫耶穌屬天方面的神性。

 馬太——馬太是個稅吏（太9：9，10：3）。猶太人當時是受羅馬人治理的。馬太是猶太人，但他替羅馬人收稅，所以猶太人恨惡他。但聖靈就用了一個人所恨惡的人（當然相信了）來寫新約的第一卷。馬太福音是「猶太人的福音」，其中有很多經文的原意，是要一個明白猶太人的習慣和長老們的遺傳與教訓的人才能瞭解的。我們讀馬太福音的時候，必須緊記這是耶穌直接對以色列人說的：「耶穌差這十二個人去，吩咐他們說：『外邦人的路，你們不要走；撒瑪利亞人的城，你們不要進；寧可往以色列家迷失的羊那裡去。』」（太10：5－6）馬太福音是對以色列家而不是對外邦人說的：「耶穌說：『我奉差遣不過是到以色列家迷失的羊那裡去。』」（太15：24）「我說，基督是為神真理作了受割禮人（猶太人）的執事，要證實所應許列祖的話。」（羅15：8）還有，馬太福音1：1節是從「亞伯拉罕」說起的：「亞伯拉罕的後裔……。」亞伯拉罕是猶太人的始祖（太3：9）。它從亞伯拉罕說起，這更證實它是對猶太人說的。它是用希伯來文寫的，這又證明它是寫給猶太人的。

 馬太福音特別注重「王」的問題。馬太1：1的原文先提大衛：「耶穌基督的世代的書，大衛的兒子，亞伯拉罕的兒子。」（直譯）「大衛」是說「王」的問題。王有百姓：「自己的百姓」（太1：21）。「要對錫安的居民說：『看哪，你的王來到你這裡……。』」（太21：5）耶穌不是教會的王，祂是教會的未婚夫。祂乃是猶太人的王。王是有國的，馬太福音提「天國」不下三十次之多；而其他的福音多是說「神的國」。

 馬太福音沒有提「信耶穌的人有永生」等字樣，這並不是說馬太沒有提「信心」，乃是說馬太不是對外邦人講「救恩」的：馬太對猶太人說：「天國近了，你們應當悔改！」（太3：2，4：17，10：7）馬太只提「悔改」，未提「信福音」，這是留待馬可福音說的（可1：15）。至於馬太福音對我們的用處，以後我們還要討論。

 馬可——許多學者都承認說馬可福音是寫給羅馬基督徒的，因為馬可不像馬太引用許多舊約的經句。新學說主張馬可是排在馬太之前，但這是沒有什麼根據。馬可福音的作者是彼得，馬可只不過是個記錄的人。

 馬可福音的主題是「耶穌是僕人」：「我的僕人行事必有智慧，必被高舉上升，且成為至高。」（賽52：13）它的要字是「立即」、「立刻」等，因為一個順命的僕人是「立即」聽命的。

 馬可福音16：9－20，在最好的原文古卷——《西乃古卷》，《梵帝岡古卷》是沒有的，這段經文有可疑的地方。請不要誤會，不要以為我是個「不信派」。世界最好的解經家都證明這段經文在一些原文古卷裡是沒有的。

 路加——路加是一個醫生（西4：14），是保羅的同工（門24）。他寫書都是根據保羅提供的材料寫的。他是按事實的次序寫的（路1：3），而馬太則把同類的事實放在一起。路加多記耶穌的神蹟。因為他是個醫生，所以他很留意耶穌醫病的事。路加記載耶穌是個「完全的人」，所以他追蹤到亞當（路3：38）。路加福音是寫給希臘人的。因為當時的希臘哲學家與道德家正在追求一個完善的人，所以路加把這個「完全的人」介紹給希臘人。

 約翰福音——它與符類福音有點不同。符類福音是作者站在猶太人的背景寫給猶太人、羅馬人與希臘人的，他們把耶穌所作的告訴他們。而約翰福音是一本補充的書，是最後寫的。馬太、馬可、路加他們3人把耶穌的事蹟寫了，而約翰則把他們沒有寫的補充上去。約翰多寫耶穌的話語，他是向全世界說的，因為：「祂到自己的地方（以色列）來，自己的人倒不接待祂。凡接待祂的，就是信祂名的人，……。」（約1：11－12）約翰福音記耶穌是「神的兒子」和「信」祂的人得「生命」。1：1說出祂的本源，末了，「但記這些事，要叫你們相信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了祂，就可以因祂的名得生命。」（約20：31）「信」與「生命」是書中的要字。

 四福音的始末：它們的次序是非常奇妙的，四福音的開頭與末尾都顯明耶穌生平的要事，這是值得我們留意的。

 四福音的開始：馬太福音的開頭是記載王的「譜系」；馬可福音的開頭是記載僕人的「尊貴」——從神來的；路加福音的開頭是記載祂的「人性」；約翰福音的開頭是記載祂的「神性」。

 四福音的末了：耶穌末後的事是復活、升天、差遣聖靈降臨與祂的再來。馬太福音的末了（28章）是記載祂的「復活」；馬可福音的末了（16：19，有古卷沒有9－20節）是記載祂的「升天」；路加福音的末了（24：49）是記載應許「賜下聖靈」；約翰福音的末了是記載「吹一口氣」（20：22）與「再來」（21：22）。

 四福音一共記載了耶穌講的比喻35個，行的神蹟35件。

2．使徒行傳

 這是記載使徒們在地上傳福音，設立教會的經過，可說是一本初期的教會歷史書。這本書在福音書的道種例解，解明聖靈在教會中的工作。使徒行傳沒有詳細地記載各使徒的工作，而是主要地記載兩個使徒的言行與工作：彼得（1：－12：）和保羅（13：－28：）。彼得是猶太人的使徒，但外邦的門也是藉著他開的（10：）。保羅是外邦人的使徒：「我對你們外邦人說這話：因我是外邦人的使徒，所以榮耀我的職分。」（羅11：13原文）使徒行傳也可以說是「聖靈的行傳」，使徒行傳2章裡講到聖靈已經降臨了。祂一直在地上工作，直到教會被提為止。這本書充滿了聖靈的能力與權柄，使我們知道聖靈的時代開始了。

（二）書信——羅馬書至猶大書，共二十一卷。書信不是「歷史」，乃是「原理」。

 書信是使徒們所寫的「信」。在每一卷的開頭（除了希伯來書、雅各書與約翰壹書）都有「寫信」等字樣的（詳看羅1：7，林前1：2，林後1：1，加1：2，弗1：1，腓1：1，西1：2，帖前1：1，帖後1：1，提前1：2，提後1：2，多1：4，門1，彼前1：1，彼後1：1，約貳1，約三1，猶1）。希伯來書的開端雖然沒有提「寫信」2字，但在末了，我們看見：「弟兄們，我略略寫信給你們，望你們聽我勸勉的話。」（來13：22）在24－25節又有問安，約壹、雅各書雖然沒有提「寫信」2字，但有「寫給」2字：「我們將這些話寫給你們……又報給你們的資訊。」（約壹1：4－5）雅各書雖然沒有提「寫信」2字，但開頭就有請安的事：「……請散住十二個支派之人的安。」（雅1：1）這樣，我們就很清楚地知道這二十一卷都是「信劄」，不是歷史。

 書 信是教會的真理。如果沒有書信，我們就讀不懂四福音（特別是馬太福音，耶穌是站在猶太人的背景下說話的），因為書信是解釋耶穌言行的，是我們應用的部分。 聖靈藉著使徒們把福音書揭開給我們看，並指示我們當怎樣遵行。書信是真理與生活的教訓，很詳細地教訓我們怎樣過聖潔的生活，使我們生命有長進。

1．保羅書信

 羅 馬書至希伯來書，共十四卷。若按寫信時間先後的排法，最先是帖撒羅尼迦前後書，是保羅在哥林多（第二次行程）的時候寫的。羅馬書至加拉太書是他在第三次行 程的時候寫的。以弗所書至歌羅西書、腓利門是在保羅坐監時候寫的。提摩太前後書、提多書、希伯來書（？）是關乎牧養與治理教會的書信。

 羅馬書——總題是「因信稱義」，請特別注意1：16－17。

 哥林多前後書——論教會道德敗壞、人格破產（詳看林前3：3；5：1；6：6；7章；8：；10：；11：6；20－22；12：10；14：23等）。哥林多後書說他們悔改了。

 加拉太書——總意是：有的人信仰失敗，他們要靠守律法得救（加3：1－2，1：7等）。

 以弗所書——它是新約的約書亞記，使我們進入迦南過著屬天的生活，得勝仇敵（弗6：12）。

 腓立比——總意是：「在患難中要喜樂」（腓4：4）。這是保羅坐監的時候寫的，他勸勉腓立比教會要喜樂。

 歌羅西書——總意是：「當防備理智、哲學與律法。」歌羅西書2：8節的「理學」，原文是「哲學」。我們切不可因著世智把我們的信仰動搖了。

 帖前與帖後——總題是：「基督再來」。帖前的末了都有提到主再來的事。但可惜他們誤解了「等候」的道理，以為只要等候基督再來就不用作工。所以保羅寫了第2封信去更正他們的錯誤：「若有人不肯作工，就不可吃飯。」（帖後3：10）

 以上9封信的排列，亦合乎耶穌一生大事的次序，並我們從祂所得著的福氣與盼望。如果我們細心地一一比較，就會覺得非常有意義了。

「個人的書信」：提前至腓利門書，共四卷，分別寫給3個人。

 提摩太前後書——總意是：「牧養神的教會」。一個傳道人或監督應當有好的行為（提前4：12），並對聖經有深切的認識（提後3：15－16）。

 提多書——論「教會的組織、純正的信仰與聖潔的生活」。注意！教會本身「不是」一個組織，乃是生命的肌體，基督的身體。但教會是「有」組織的。提多書的內容有許多是與提摩太前書相同的。

 腓利門書——總意是：「代求」（門10）。

「希伯來人的書信」：希伯來書是給希伯來人（猶太人）的。它雖然沒有明說這是保羅寫的，可是書中的語氣很像保羅的筆法，多半的解經家都認為它是保羅寫的。本書與舊約比較，就看見新約比舊約更美。「更美」2字，在本書共用過13次，是書中的要字。信主的猶太人正在受逼迫中，所以保羅勸他們要持守福音的盼望。

2．普通書

 雅各書至猶大書，共七卷。保羅書信是保羅1人寫的；但普通書信是由另外4個人寫的：雅各、彼得、約翰與猶大。

 雅各書——總意是：「真信生行為」。我們不只因信得救，更當有好行為來顯明自己的信心 。

 彼得前後書——總意是：「盼望」。主若未來，我們當忍耐等候，切不要失去這美好的盼望（彼後3：1－9）。

 約翰壹、貳、三書——總意是：「愛心」，特別是約翰壹書（比較保羅書信的總意是「信心」）。

 猶大書——總意是：「謹防假先知」。我們如果容讓不信派，我們的「信心」、「行為」、「盼望」、「愛心」等，都會漸漸失落，歸於烏有了。

3．保羅與約翰

 保羅與約翰是新約兩位突出的寫作家。保羅寫的最多，共十四卷書信（路加福音與使徒行傳雖是路加寫的，但路加是從保羅那裡得材料的）。保羅是外邦人的使徒，所以他的書信都是對外邦教會（除了希伯來書）說的。約翰的靈性頂高，他寫了約翰福音書，關乎「信」；約翰壹、貳、三書，關乎「愛」；啟示錄，關乎「望」。

4．猶太人的書信

 希 伯來書、雅各書、彼前、彼後、猶大書，共五卷（比較猶太人的福音書就是馬太福音）。這五卷是直接寫給猶太基督徒的。他們信了主，但仍要守律法，因為他們還 是猶太人。他們守律法並不是為得救，而是為作個好猶太人。但保羅書信就沒有叫外邦信徒守律法，反倒說基督已經被殺獻祭了。「凡靠著祂進到神面前的人，祂都能拯救到底。」（來7：25）這總有點分別（不是教會問題，弗2：14－16，而是國籍問題）。我們只能從中取出教訓，取出恩典的原則，但我們不能單以猶太書信作為完全的根據。

5．書信的內容

（1）教義——加拉太書、羅馬書、希伯來書。

（2）教會秩序——林前、林後、提前、提多書。

（3）教會真理——以弗所書、歌羅西書。

（4）世代的結局——提後、彼後、約貳、約三、帖後、猶大書。

（5）生活——腓立比書、帖前、腓利門書、雅各書、彼前、約壹。

 (6) 預言——啟示錄。啟示錄的總意是「基督再來」。第4章以後，都是

             預言主再來以後的事。

四、新約對我們的用處

1．福音書

 除了約翰福音之外，其他三本福音書都不是直接給我們守的，因為它們是站在猶太人的背景下寫的。我們可以直接取用約翰福音，因為它是寫給全世界的。請注意！耶穌的話語不是直接給我們守的，因祂是對以色列人說的。其中有幾段經文是需要說明的：「若有人聽見我的話不遵守……。」（約12：47－50）這段是指得救問題說的。「聽見」與「遵守」是指「信」（46）說的。凡棄絕祂不領受祂的人，要受末日白色大寶座的審判，這是對不信的人說的。但愛主的人也遵守主的話（約14：21），並且把基督的道理豐豐富富地「藏在」心裡（西3：16）。又有人根據馬太28：20來教訓外邦人要守寫給以色列人的登山寶訓：「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守……。」但這節經文的意思不是這樣。這是對外邦人說的：先作門徒，並要受浸（19），再來注意這節的教訓。「凡」字不是指馬太福音一切的話，而是主復活前與門徒約定在祂復活後到加利利山上所說的一切話（太28：16－19）。祂在山上與門徒不只講了 一兩 句話（18），而是對門徒講當怎樣把祂的話教導凡信的人。這是祂在復活後在山上所說的一切話。「教訓」2字，原文只作「教」，意思是教導他們怎樣遵行。「遵守」2字，原文是tereo，意思是看守、察看。原文還有「萬事」——panta，這字與羅馬書8：28的相同。我們不是遵守馬太福音的話，而是要察看耶穌所說過的各樣事物。把「都教訓他們遵守」譯作「都教導他們察看萬事」，我們就不會誤解聖經了。耶穌的話，必須用十字架及復活的亮光來光照，才能叫人明白；有些話語是要在祂升天后才能明白的。

2．使徒行傳

 這是一本榜樣的書。有了榜樣，還當有聖靈的引導方可。（徒15：20）是我們要禁戒的。

3．書信

 這是特別對教會說的。書信就是教會的真理，是我們當遵行與根據的。這都是主釘十字架與復活後的話語。

4．啟示錄

 這是一本預言的書。2、3章是給當時的眾教會，亦預表後世教會，但預表需要有書信的根據。

5．聖經的預表、異象與比喻

 聖經中的預表、異象與比喻等，都不能作根據，只作參考，必須有書信的明訓才可以。沒有原則，只根據一個預表或比方，許多錯誤與幻想都是從這樣的解經而來的。我們又不能把一個真理分析得過分，否則我們就會遇到許多的難處了。例如我們這許多的人，怎能成為羔羊的「一個」新婦等問題，我們就不必去分析它了。

上帝與神

「請問你要買聖經嗎？」「要神版還是上帝版？」「啊？聖經還有神版和上帝版的分別啊？原文有不一樣的意思嗎？」

其實「神」或是「上帝」這個字的翻譯是從Elohim 而來，早期聖經的宣教士翻譯聖經的時候，有的人主張用「神」來翻譯這個字，有的人則主張用「上帝」。其實呢，兩個都可以使用，只是視對使用者來說，那個譯名比較能表達這位創造主。

和合本是1890年在上海召開的宣教士大會中，所決議要進行翻譯中文聖經的成品。當時是由各國派來的宣教士推派代表組成翻譯委員會；翻譯的時候，遇到的第一個問題就是：一些重要神學用詞要如何翻譯。

因 為基督教不像天主教，有個像教宗或主教一般可做最後的裁決的權威者，這個爭論在眾多宣教士當中無法得到一致的答案；所以就交由聖經公會來解決。當時的英國 聖經公會決定採用「上帝」的譯名，美國聖經公會要用「神」；討論了許久，各自有所堅持，後來的協議就是各自印刷不同譯名的聖經。

神學上的理由
支持翻譯為「神」的論點在於，希伯來文的Elohim是個屬名，可用來單指創造宇宙的那一位，也可泛指一般的神明而不是人。可用於單數也可用於複數。中文的「神」這個名詞，剛好符合Elohim 的這兩個意思。

支持翻譯為「上帝」的理由，他們認為如果翻譯成「神」，容易跟一般的神明混淆，而且在中國古籍中「昊天上帝」被視為宇宙最高的主宰，所以用「上帝」來翻譯，才能夠表達出獨一崇高的意味。當然，遇到 Elohim 指一般神明的時候，還是把它翻譯成神，以示區別。

地方性的理由
有些地區，由於語言使用的習慣或宗教文化背景，一講到「神」，通常就聯想到眾多的神明，如果要指向那位崇高的神，感覺似乎有點混淆。對這樣的人來說，就會主張應該用「上帝」來翻譯 Elohim。 對於沒有這種顧慮的人，他們就會覺得使用「神」這個字來翻譯，是很自然的。

由於Elohim 譯為「神」或是「上帝」的作法，無法在宣教士中得到一致性的共識；最後美國和英國聖經公會同意各自印行神版或上帝版的和合本聖經。為了排版的關係，「神」這個字的前面於是加上一個空格，好讓兩個版本的版面頁數能夠一致。

後來拿到神版聖經的讀者，見到「神」前加有空格，不知道先前的翻譯歷史，才會以為是尊稱的特殊用法。其實，現在聖經公會提供這兩個版本，就是要讀者依使用習慣選擇「神版」或「上帝版」聖經。

所以也在這裡提醒讀者，當購買聖經時，可以看一下你所要購買的聖經書背上，如果有個類似 的符號，就代表它是「神版」。否則就要向所購買的對方，清楚告知所需的聖經是「神版」還是「上帝版」喔！