耶和華的日子︰西番雅

   西番雅在傑出的好王約西亞時期事奉上帝（一1）。西番雅預言的開始很突兀，他宣告普世的審判要臨到全『地』（2節）和『人類』（3節）。上帝的審判將要來臨，其措辭與範圍正好就是上帝在挪亞洪水之前所宣告的（創六7）。耶和華的日子『快到了』（番一7）。它將是『耶和華獻祭的日子』（7節）、『耶和華的大日』、『耶和華忿怒的日子』、『急難困苦的日子』、『荒廢毀滅的日子』、『黑暗幽冥的日子』、『密雲烏黑的日子』、『吹角吶喊的日子』（14-16節）。

     俄巴底亞、約珥、阿摩司和以賽亞都提到這個日子，惟獨西番雅比他們更強烈的強調審判的普世性。同時令人驚訝的是，他也預言到列邦的悔改是審判的果實之一。因此，他勸告說︰『你要在主耶和華面前靜默無聲，因為耶和華的日子快到，雅威已經準備祭物，將他所邀來的，分別為聖』（一7）。以賽亞書十三3已經暗暗的提到祭禮的宴席，也提到客人就是野蠻的敵人，是耶和華召來對抗其子民的。審判要先從猶大開始（番一4），因為審判總是從上帝的家開始。上帝所責備的是猶大引進了巴力、天上萬象和瑪勒堪等偶像崇拜（4-6節）。

     猶大所當行的是『尋求』和『詢問』耶和華（一6）。這樣的尋求可定義為︰一種謙卑的態度，回轉信靠耶和華並親近他（二3；三12）。在那地如此降卑的人，才能遵行耶和華的誡命，因為上帝的旨意是屬乎他們的（二3）。在西番雅三7，這些人同時也是『敬畏』且領受祂『訓誨』的人。

     這三個措辭把先知的信息與智慧文學作了連結︰謙卑人、敬畏上帝的人和接受指正者。他們是未來的『餘民』（二7，9；參三13）或『羊群』（二6）中的一部份，在耶和華勝過列邦之後，要享受上帝所應許的福。

     在可怕的耶和華之日後面，西番雅看見一個新的時代漸露曙光。世上的諸神要消逝；從遠方列國來的（『海島』意指環繞地中海的列國），都要向耶和華禱告（二11）。審判列邦所帶來教育上的意義，早已在以賽亞書廿四—廿七章教導過。彼時，『各人在他自己的地方』（番二11），在自己的家中，敬拜耶和華。

     應許的順序如下︰

（1）信者要在發怒的日子得以隱藏（二3）；

（2）餘剩之民要沿著海岸平安無事地安頓下來（7節）；

（3）以色列要在她仇敵身上雪恥（9節）；

 

（4）外邦要求告耶和華的名（三9）；

（5）羞愧與凶惡必要終止，且要永遠止息（11-13節）。

隨在這些應許之後的，是最後得勝的呼喊︰『以色列的王耶和華在你中間；你必不再懼怕災禍』（15節）。

    先前因外邦諸上帝之名而遭污穢的列國，其言語（『嘴唇』）要得到潔淨。這與以賽亞書中對古實（賽十八7）和埃及（賽一九18）的應許一樣。然後，貧窮人和謙卑人都要歡樂，正如以賽亞在廿九19所應許的一樣。

    雖然西番雅並未提及，有中保要在救贖之日從大衛而出，他還是強有力地為上帝的旨意作了見證，所見證的甚至正是彌賽亞所必承擔的，就是要得上帝有福的統治，根據西番雅之言，該統治是以錫安為中心，將生命與賜福向普世散 ……上帝計劃的範圍、普世的審判，和普世的救贖，都為西番雅所強調……他的異象皆環繞在以賽亞預言的頂點上，在他們預言的範圍內，西番雅則以更完整的意識加以闡明。

耶利米書神學

     應許的更新 ,

      形式化宗教的虛妄  ,

     耶利米書的神學  ,

應許的更新

    在整個以色國歷史中，主前第七世紀是最關鍵的時期之一，因彼時以色列正蹣跚的邁向全國性的毀滅和早已預言的巴比倫之擄。

猶大北方十個支派的姊妹國已於前一世紀遭大難，上帝曾在恩典中差遣先知警告她大難已臨頭，雖經先知猛烈抨擊，她仍然拒絕為自己的罪悔改。尤其不幸的是，北方王國引進了金牛犢的偶像崇拜，以及隨之而來各種形態的背道。終於在主前722年，撒瑪利亞落在亞述侵略者的手中（王下十七章）；結局突如其來，大地再度恢復寂靜。

     但猶大在這教訓上並沒有表現得上比較聰明。她也是一頭栽進災難中，在每一個節骨眼都招惹上帝的審判，對上帝對人都很少表現出正直與良善。

     上帝再一次差遣先知，這次是為著警告猶大。他們的言論都集中在即將從上帝而來的審判上。那鴻向尼尼微發出上帝審判的警告，因為該城充滿罪惡，且於主前722年無情地摧毀了撒瑪利亞，他們所行在方法和程度上，早已超過上帝所許可對撒瑪利亞的審判。西番雅再一次引入約珥和俄巴底亞的信息。但對他而言，耶和華的日子同時是指著普世受審和猶大遭懲的日子。哈巴谷的信息表達了上帝對猶大之罪的譴責，也譴責巴比倫在執行該審判時的高傲。然而，在這一切上帝代言人中最偉大的，要算是耶利米。

先知在宣告審判將臨之激昂言詞時，沒有一位比耶利米經歷更多的掙扎，但上帝也給了他最驚人的一句話，那就是將來有一天上帝要成就祂向列祖和大衛所說的古老應許。因此，這是引人注目的時代，先知的話也同樣引人注目。他們沒有說古老的應許已經消逝，上帝永恆的計劃已經胎死腹中，他們乃是把應許的延續投向未來。

歷史的終局

（賽五八至六六章）

     當『先前的事』結束時，末世就啟幕了（四一22；四二9；四三9，18；四四8；四六9；四八3），然後引進上帝的『新事』，包括『新」的認真悔改（五八至五九），『新』耶路撒冷（六十），『新』天『新」地（六五17-25；六六10-24；參彼後三13；啟廿一1-4）。

     根據六三7-14將會有聖靈的無窮年代，呼召一位新的摩西，領導新的出埃及（11-14節），使他們得著多年前對約書亞所應許的『安息』。正如僕人怎樣領受聖靈的能力（四二1），這位『受膏者』也將如此。他的確相當於賽六一1的僕人——『主耶和華的靈在我身上，因為耶和華用膏膏我』。在那兒描述了這使命的喜樂（1-3節），以及信息的內容（4-9節），其中包括︰

  1．『你們倒要稱為耶和華的祭司……和我們上帝的僕役』（6節；參出十九6）。

  2．『永約』將實現（8節）。

  3．他們的『後裔』將在列國中被人認為是上帝真正賜福的後裔（9節）。

     甚至在六一10-11也說出，這位聖靈充滿的彌賽亞僕人的裝備與性格︰『祂以拯救為衣給我穿上』，『使公義和讚美在萬民中發出』。

     在末日救贖主將來到『錫安』（賽五九20），他的穿著將如戰士（五九15-19），並且與一切邪惡罪孽爭戰，特別是賽五七至五九15所描述的那種偽善的生活樣式。他將賦有上帝的靈與上帝的話（五九21）。自此，耶路撒冷將不再經歷強暴的事，因為主的榮耀將成為他最大的資產（六十章），萬國的財富都將傾於耶路撒冷，全人類都將來贊美主（六十416）。然後，耶路撤冷高舉的城將永享平安，上帝同在的永遠之光將使日月黯然失色（17-22節）。

     在『報仇之日』（六三4-6）『救贖之年』，審判將臨到列國，上帝將如蹈酒榨般踐踏列國，正如俄巴底亞和約珥的宣告。上帝不變的旨意——重建耶路撒冷，供上帝的聖民居住——必然實現（六二）。甚至這位英雄的衣服濺上跳酒榨的血（六三1-6；參賽卅四；珥三9-16；及其後的亞十四；結卅八—卅九）。在這世代即將終結與新世代啟始之際，他要伸冤。

     更新的世界將來到（這是『新』的意義），公義要住在其中，包括新天新地。以賽亞書的樂園景象、和諧的大自然再度活躍眼前（參賽十一及六五17-25；六六10-23）。死亡將被吞滅（參賽廿五8，末後大衛永恆普世的統治與新政權將開始，只有惡人和終不悔改者永恆痛苦的審判，打斷這幅景象，他們將永遠在死一般的痛苦中，永遠離開上帝。

     就這樣，以賽亞結束了他壯麗的神學綱要，他所發展的前述神學顯然涉及每一方面，僕人是與早期後裔的教導有關（賽四一8；四三5；四四3；四五19，25；四八19；五三10；五四3；五九21 ︰六一9；六五9，23；六六22）。關於所賜下的[約』（賽四二6；四九8；五四10；五五3；五六4，6︰五九21；六一8），不僅提到『亞伯拉罕』（四一8；五一2；六三16）或『雅各]（四一21；四四5；四九26；六十16）或『大衛』及『永約』（五五3；六一8），以賽亞也小心而有系統地在短短廿七章的範圍內，鋪陳上帝的計劃、身位和工作。無怪乎他的神學如此深遠地影響歷世歷代的人們。

以色列的聖者

     以賽亞神學的核心在第六章的蒙召。當他在聖殿敬拜，看見異象，主坐在榮耀的寶座上——祂的衣裳垂下——遮滿聖殿。然後他聽見天使頌揚上帝超絕的聖潔，上帝的榮光充滿全地。

     這個異象採用擬人化，但具高度神學性的用語，這正是以賽亞神學的關鍵。聖潔與榮耀這兩個核心概念，是以賽亞預言與事工的前提。

     耶和華是聖潔的三一上帝，祂所彰顯的獨特與超絕，令先知喊道︰『禍哉！我滅亡了，因為我是嘴唇不潔的人』（賽六5）。就像昔日的摩西一樣，以賽亞學到上帝是聖潔的。所以，以色列民也當聖潔，上帝的聖潔乃是在其道德的完全、公義、與純全的作為。

     然而，不僅是以賽亞個人在神聖潔的光照下力不能勝，整個以色列民也是如此︰『又住在嘴唇不潔的民中』（六5），這正是把一至五章放在第六章蒙召前的目的所在。在那兒明說出，以賽亞的信息對以色列的必要性，若不悔改，就要面對審判。以色列不再是上帝『聖潔的國度』，或『君尊的祭司』，他是背逆者（一2，4）、偽善者（10-15節）以及輕慢的違命者（五8-23）。

     耶和華的本體與道德都是聖潔的，與百姓有別，偶像是『自己手所造的』（二8，20），必遭『廢棄』與『拋棄』（二18，20，『廢棄』與『拋棄』，原文乃同一字）。除了耶和華上帝以外，沒有別上帝。如此卓越超群的權能，使得以賽亞書教導——上帝是無與倫比的——成為全書最重要的教義。特別是賽四十章一再重復問道︰『你們將誰比我？』

     當以賽亞傳講聖潔的信息後，這群頑梗的百姓仍然硬心不聽，結果是上帝的審判必然臨到（六9-12）。顯然，許多猶太人都誤解了皇室神學，他們把給大衛的無條件應許，當作一張空白的特許狀，無論百姓作好作歹。他們錯謬地假定，上帝絕不會帶著毀滅臨到錫安，如果這樣，他就廢棄了他的應許和永遠的計劃。因此，根據他們沒經過大腦的理由，上帝會容忍他們——而且是好壞兼容——其實多半是壞的。然而，出乎他們意料的，以賽亞宣告說，他要傳講『直到城邑荒涼，無人居住，房屋空閑無人，地土極其荒涼，並且耶和華將人遷到遠方』（賽六11-12）。

     這種說法看來相當叛逆，有違族長時期的應許，並摩西時期對百姓的揀選。這是以賽亞在聖殿中見到異象的第二個主題︰上帝的榮耀。

     然而，上帝的榮耀將充滿全地，會有餘民，即在此所謂的『十分之一』（六13）。他們會如樹被砍後，留下的樹不子。『這聖潔的種類也是如此』。當以賽亞回顧亞伯拉罕和伊甸園中後裔的應許，就發出這得勝的宣告，這個主題是在賽廿四至廿七章和四十至六六章的小啟示書中發展。在上帝的計劃中，末後日子所展現的榮耀光景，乃是耶路撒冷將被高舉，成為列國的中心，這也是教訓主道的中樞（二2-4）。在大災難的審判後，錫安將成為中心，在那裡將有上帝更新重建的百姓（卅15）。因此，公正的注釋者在認真處理第六章的蒙召時，不會覺得得勝與榮耀的主題，對伴隨聖潔要求的審判威脅，是一種侵擾或詆毀，這兩者同樣是以賽亞書的真正主題。

符類福音中之悔改的信息

    符類福音（又稱對觀福音），通常是指馬太福音、馬可福音和路加福音三卷書，其中記載有關耶穌的職事，是施洗約翰工作職延續。

    施洗約翰宣告耶穌之使命時，他呼召人要“悔改”。主耶穌開始其傳道之事工，也是以“悔改”為起頭（馬可福音1:14;馬太福音4:17）。

    “悔改”是人面對上帝呼召的第一個行動，其性質為回應。然而“悔改”在耶穌和猶太人之看法有基本上之不同︰猶太人是將悔改與律法相連，視之為對律法態度之轉變，亦即斷然從悖逆轉為順服；耶穌所要求之悔改，包括對人生方向之徹底改變，不光外表之行為，更是要從心發出，是完全歸向上帝。

    施洗約翰將他的洗禮連於悔改（馬太福音3:1;馬可福音1:4;路加福音3:3），他向來要受洗的人挑戰，要他們結出與悔改的心相稱之果子（馬太福音3:8）。

    耶穌差遣十二門徒時，也同樣為宣揚悔改的道（馬可福音6:12）。路加福音特別強調這個主題，記載耶穌宣稱自己不是召義人，乃是召罪人悔改（路加福音5:32）。

    悔改對於一位要跟從耶穌的人來說是非常重要的，因為這是表達對救恩之需要，人無法自救，只能倚靠上帝的救恩，才能與上帝建立關係。而悔改包括積極和消極二方面：一方面遠離罪惡，一方面歸向上帝。

約拿書鳥瞰

一、概要

作者是約拿(王下十四25)，是著述先知中最早的一位，著書時間是主前785—767年，耶羅波安二世在位時期。
約拿是北國的迦特希弗人；鑰字是尼尼微(亞述的京都)，鑰節是三2；時間在以利沙之後。

二、題旨

世界列強之一亞述國在上帝面前是邪惡的，因它拜偶像。以色列的先知約拿受上帝的吩咐去到尼尼微，發出上帝的最後通牒。然而約拿的心中卻不作如是想，因此以色列人的幸福就可免去危險，於是他坐船往反方向逃去。上帝改變了他的行程，使他到了尼尼微。由於他傳達上帝的信息，使尼尼微全城的人都悔改。

三、特徵

約拿是聖經中唯一努力消除自己信息的先知。

這裏是說一位以色列的先知，被上帝所召，要延續異邦的生命。

假如沒有大魚吞吃約拿的奇蹟，尼尼微城的人或許對約拿就不大感興趣了。

本書以上帝看顧並可憐小孩子的美麗教訓結束(四11)。

四、顯著的教訓

一旦我們了解上帝的“預備”(一17)，關於魚的部分就不成問題了，除此之外，上帝還預備了其他東西(四6—8)。

故事的核心在於顯示尼尼微的罪與即將來到的毀滅，成爲犯此同樣罪孽的以色列人的一個大教訓。

還有一個教訓：上帝願意向其他國家顯示他的恩慈，以色列人應當明了基督的福音，將它傳於萬邦。

約拿的故事足以證明人想利用自己的聰明逃避上帝，都是愚昧的，然而上帝有千方有百計能夠使人甘心願意順服。

五、特色

大魚最好翻譯成海怪。

他施可能是指西班牙的城市他泰撒斯(Tartessus)。

尼尼微是一個大城，方圓有六十至九十哩，包括城牆及牧場。

六、了解的關鍵

假如你對上帝的觀念夠大，那麽在接受和了解本書的敘述上就絕沒有困難。

當然一位能創造世界的上帝，他也能預備一條魚來完成他的旨意。

哈巴谷書

一、概要
著者哈巴谷(意即︰“擁抱”)，是一位鮮為人知的先知，他作先知可能是在主前612─598年，約西亞與約亞敬秉政期間。鑰義是信上帝，哈巴谷是耶利米同時代的人物，是在猶大國說預言。
二、題旨
先知哈巴谷見到上帝的子民被擄至巴比倫的異象。尼布甲尼撒已經俘虜去了一些貴冑(其中包括但以理，在主前616年)，接踵而至的尚有二次俘虜(主前597與586)。由於祖國遭受蹂躪，哈巴谷敏感的心腸被撒裂了，藉著上帝說明巴比倫即將受到報應而得到安慰，並以對上帝完全信靠的祈禱來結束本書。
三、特徵
哈巴谷書好像是上帝與哈巴谷之間的對話，因為先知哈巴谷關於善惡的問題表示不滿，上帝以忍耐的心在第二章中予以回答。
關於巴比倫傾倒的預言約於七十年後應驗。
在新約中有多處引用哈巴谷書︰特別是二4、二14、二20、三2、和三17、18。
本書是詩歌性預言的美好例証。
明顯可見，第三章是在公眾崇拜時所引用的詩篇。
四、顯著的教訓
先知哈巴谷關於他本國的罪惡問題極度關心，因此上帝向他啟示了敵軍的來侵。這敵軍就是巴比倫，目的是為百姓的罪而懲罰他們。
哈巴谷只問上帝︰為什麼以色列犯罪比自己犯罪更受刑罰呢?這問題本身就有答案，上帝的答案是義人必因信得生，而且在適當的時候，上帝也要刑罰巴比倫。先知哈巴谷對心中的疑難得到滿足，並為百姓迅速得解脫而祈禱。
五、了解的關鍵
以色列及世界各國受審判的大標準乃是上帝的聖潔與公義。

阿摩司的生平

先知[阿摩司]的意思是[負擔]。他抱著一個負擔，就是向那正是在全盛時期的，又是奢華、放肆的以色列傳一個厲害的信息—-上帝的審判。

　　阿摩司不像以賽亞，進出宮庭，是一代朝臣，也不像耶利米在母腹裡，就被上帝分別為聖，派他作列國的先知。他只是提哥亞一個小城，修理桑樹，採摘桑果的人，又是剪羊毛的牧人。他原不是先知，也不是先知的門徒或兒子，因此他未曾受過神學的教育或訓練，但他被上帝所特選為先知，藉著他豐富的曰常生活知識與所見的民間情形，和社會上罪惡為上帝發言，因此他的言論爽直而有力，所講所論均與人們的實際生活有密切關係，所以感人至深。


他是南國猶太人，不向本國人說預言，卻被召往北國以色列各支派去傳說預言，因此他的信息不容易受接納(七10-12)，但他那充滿熱情的心靈，並不因環境的困雖受影響。他注重讀經禱告，是一個追求長進的人，且有美好的靈性。他所傳的信息，其價值並未隨時代而消逝，相反地其中的信息能適合每一時代之需要，今時代人們崇尚物質，窮侈極惡，自私狂妄，欺壓狡詐，以及政治的黑暗，屬靈生活的失敗，一如阿摩司書所描述所指責的。先知獨具慧眼，將社會罪惡揭露與抨擊，針對現實，大聲疾呼，實為今日人類所需要的救贖的福音。
 

連續性

     對耶利米書卅一31-34的結構作了分析。『耶和華說』這片語出現4次。

     這段經文把新約中仍然持續的項目作了一覽表，它們是︰

（1）同一位立約的上帝——『我的約』；

（2）同樣的律法，我的律法（請注意，與西乃山的並無不同）；

（3）同樣是上帝在古老三重用語中所應許的團契關係，『我要作你們的上帝』；

（4）同樣的『後裔』和子民，『你們要作我的子民』；

（5）同樣的赦免，『我要赦免他們的罪孽』。

     內在性、團契關係、個人性，以及寬恕赦免等特性，在列祖之約中早已隱含或已充分的了解了。申命記六6-7；十12和卅6勉勵以色列，要把西乃律法上的話語放在她口中。事實上，詩篇卅七31和四十8確實宣告，對某些人而言，情況正是如此︰『你的律法在我心裡。』

    耶和華的寬大，也常在重復出現的詞句中加以頌揚︰『耶和華是有憐憫、有恩典的上帝，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實，為千萬人存留慈愛，赦免罪孽、過犯和罪惡。』（出卅四6-7；民十四18；申五9-10；詩八六15；珥二13；拿四2；以及後來的尼九17，31）。事實上，他把過犯遷移到『如東離西之遠』（詩一○三8-12）。

    因此，在這段經文中，『新』字的意思是『更新』或『復原』的約。我們的結論是，此約乃亞伯拉罕︰大衛之古老應許的更新與擴大。

對比

     耶利米書卅一32把這個新約與以色列人出埃及期間所立的舊約，作了清楚的對比。耶利米在他的信息中，一再強調這個反論的類型︰他們必不再說……卻要……，不再像這樣……乃是這樣』（耶三16；廿三7-8；卅一29；參十六14-15）。

    耶利米嘗試以此更正被以色列扭曲的價值，並以宗教為拐杖的錯誤思想。以西結後來也用了同樣的公式——『他們必不再說』（十八2）——介紹當時百姓用來當作起誓的格式，或宗教修飾語的格言，這樣的格式因為只強調整體教訓的一部份，所以需要平衡與更正。

     事實上，耶利米並沒有發現西乃之約有什麼錯謬。耶利米以及後來希伯來書的作者都強調，摩西時代所立之約產生的麻煩，其問題在於百姓，而不在於立約的上帝，更不在於道德律法，或是重新肯定曾給予族長且包括在此舊約中的應許。耶利米書卅一32的經文很清楚的指明其要點︰『他們卻背了我的約』。希伯來書八8-9也一樣︰『他指責他們……因為他們不恆心守（他的）約』

     『他們違背』在西乃之約或責任式盟約中並非絕無僅有。責任式的盟約與亞伯拉罕——大衛的應許式之約是相對的，因為同樣的動詞在亞伯拉罕之約中也出現過（創十七14，『不受割禮的男子……必要剪除；因他背了我的約』）。

    縱然具備永恆又不能偏廢之特性如大衛之約者，還是包括了一些條件，使得個別性的違約、挫折或破壞該約之利益成為可能（代上廿二13；廿八7；詩一三二12）。

    事實上，耶利米書卅一35-37極力表明，除非星辰從空中墜落，行星從軌道轉離，否則上帝絕不會放棄他給以色列民的一切誓言。