可拉後裔 (Korah, Sons of)

當年可拉攻擊摩西時，聖經中並未記載可拉的兒子們也幫助他叛變。但聖經上卻明說，可拉的黨類死亡、神火燒滅250個可拉同夥時，「可拉的眾子沒有死亡」(民26∶10—11)

可拉有三個兒子，即亞惜等人(出6∶24)。過了數百年，「約櫃安設之後，大衛派人在耶和華殿中管理歌唱的事」。供職的人中便有可拉的後裔希幔(代上6∶31—33)。

所羅門建殿完工以後，也使希幔等人和他們的眾子眾弟兄供職歌唱作樂(代下5∶1，代上5∶12—13)。

詩篇中有許多篇的詩題都說明是「可拉後裔的詩歌」(詩篇46;47;48;49;84;85;87;88)，或「可拉後裔的訓誨詩」(詩篇42;44)。

好牧人

     以西結對上帝的應許，最切中核心的，是卅四11-31所提的︰『我必親自尋找我的羊……將他們尋見。』毫無疑問的，這是耶穌『好牧人』（約十）信息的背景出處。

     這經文描繪出牧者的畫像，他是仁慈且值得信賴的領導者。雖然耶路撒冷即將淪亡，而且也將有許多領袖會聚集被逐的、受傷的歸回家園，這真是一個天大的好消息。類似的好牧者形像也出現在詩七八52-53；七九13；八十1；賽四十11；四九9-10；耶卅一10；亞十一章。

     分散的羊群必要歸回，是末世時代的應許︰『在密雲黑暗的日。子』（卅四12；參珥二2；番一15）耶和華將滅絕仇敵（肥的、壯的）因他們曾襲擊弱小（卅四16）。

    正如耶卅9所論到未來的新大衛國王，結卅四23-24也應許說︰我必立一牧人照管他們、牧養他們，就是我的僕人大衛。他必牧養他們，作他們的收人。我耶和華必作他們的上帝，我的僕人大衛必在他們中間作王，這是耶和華說的。

     現在，各主題已經非常相近了。上帝的僕人是應許的代表人物，他將躬親牧養亞伯拉罕、以撒、雅各和大衛的後裔。三而一的套語，部分在此出現︰『我將是他們的上帝』，這也是古時應許的一部份教義（請注意卅四30，乃是這套語的全部呈現）。當上帝向大衛預言永恆的王朝時，國度和寶座很自然的就聯想在一起了。以西結喜歡稱「這未來的大衛王為『王子』」。事實上，這字出現了38次，有20次都是用來指將來的大衛王——彌賽亞。

     為了使讀者和聽眾能關聯好牧人與古時的應許，以西結便稱未來大衛譜系中的『王子』與升平的情景，是上帝『平安之約』的結果（卅四25）。惟有『新約』這名詞，才能用來形容這和平景象︰使惡獸從境內斷絕，安居在曠野；躺臥在林中。這份閑逸、豐饒正是以賽亞（十一6-9）和許多先知所向往的境界（何二22；珥三18；摩九13-14；亞八12）。『平安』之約意味著回復和諧，在這世界里萬物的運作有條不紊，沒有負面的干擾作用，也沒有無謂的失望。

猶太人心目中的彌賽亞

「彌賽亞」的原意是受膏者，它是希伯來文的直譯，從希臘文直譯，就是「基督」。舊約中有三種身份的人要受膏：君王、先知和祭司。猶太人亡國被擄以後，逐漸把復興的盼望寄託在「一位」將來的彌賽亞身上。在他們的心目中，這位彌賽亞：

1.是大衛的後裔，要降生在伯利恆(太二1~6；彌五2)。

2.要將一切的事指教他的百姓(約四25)。

3.沒有人知道他的來歷(約七27)。

4.要牧養以色列百姓。

5.要救以色列脫離外邦的統治。

6.不會受苦，乃是榮耀、大有能力地來到。

猶太人受外邦統治，所以切切企盼彌賽亞來臨，拯救他們。他們對這個彌賽亞的期盼是政治性的，要建立一個地上的國度。當施洗約翰出現時，他們很關心，他是基督嗎？他們特別派人來問約翰。施洗約翰對他們明說，不是，但他見證基督就要來到(約一19~28)。

後來，他看見聖靈降臨在耶穌身上，就作見證說，耶穌就是基督。當施洗約翰的門徒跟耶穌住了一個晚上之後，也出去作見證說，「我們遇見彌賽亞了。」(約一35~51)

一聽到彌賽亞來臨，別人很快就被吸引來見耶穌。撒馬利亞的婦人跟耶穌交談之後，不但自己相信耶穌是彌賽亞，而且到處傳揚，讓別人也知道耶穌就是救世主(約 四29、42)。

耶穌雖然真的是彌賽亞，但卻不是猶太人想像中的那一種彌賽亞。他在回答彼拉多的質問時曾經說，他的國度不屬這世界(約十八33~37)。這和猶太人所期盼的明顯不符合。耶穌的門徒可能也為此所困擾。耶穌需要好好地向門徒解說，所以他帶他們退隱。

猶太人由於有自己原先的想法，所以沒辦法接受耶穌。這就是人常有的光景，受限於自己的想法，跳脫不開。只有當一個人願意放下自己的想法，才有辦法真正認識耶穌。

耶穌對地上國度的態度如何？依你看，基督徒對政治的態度當如何？你對主耶穌有過什麼樣的期待？對做基督徒有什麼期待？如果上帝的帶領與你的期待不合，你會怎麼做？

先知職事的功能

  以色列民的先知扮演了很重要的角色。他們根據創世記十二章1至3節給亞伯拉罕的應許，及後來巴勒斯坦之約（申三十1至10）和大衛之約（撒下七12至16）的應許，宣告以色列人未來國度的福氣。

  先知的職事，是在申命記十八章15至18節設立的，那裡並且預言了百姓將會聽從一位更大的先知彌賽亞（申十八18）。

聖經用了幾個名詞來形容「先知」，希伯來文nabhi這個字，是發言人的意思，是指「一位被呼召或指派去為上帝宣告信息的傳令者」。另一個用來形容先知的希伯來字是roeh，是「看」的意思（撒上九9）；這個字與nabhi基本上是意義相同，卻是用來指先知的一個較古老字眼。Roeh是一般用語，而nabhi是個專用名詞。第三個用來指先知的字眼，是「先見」，意思也是「看」，這也是roeh的同義詞。這三個名詞曾同時出現在歷代志上二十九章29節，顯出它們的意思是相同的。

  舊約先知的主要功能，是作上帝權國度的執行者。先知要呼喚以色列人回轉，歸向摩西之約，叫以色列人實踐他們向耶和華在宗主與屬國間的條約中的義務。摩西之約是一個有條件的約，上帝應許賜福給以色列人，但他們必須順服他；如果以色列人不順服，上帝就懲治他們。

先知職事的另一個功能，是宣告預言，這些都是關乎以色列民未來前景的信息，最終要在彌賽亞的國度中實現。

申命記緒論

《申命記》是摩西在臨終前，也就是在以色列民即將進入迦南地之前夕，他站在摩押平原，向眾人重申四十年前所頒佈的律法，並整理記錄之，因此可視為「摩西的遺訓」。

選民四十年的曠野旅程，是以色列民族的一段重要歷史，也是一件近乎不可思議的大神蹟，這段旅途之艱難，造成了百姓的怨懟及耶和華的忿怒，以致極多的以色列民喪命於曠野，而失去了進迦南享安息的盼望。

所謂：「成者為王，敗者為寇」，歷史往往以成敗論英雄，這是人的無奈，也是不可否認的事實。在曠野喪命的雅各子孫們，畢竟是失敗的一群，並且成了後人的鑑戒（哥林多前書十1-12），然而站在歷史後端的我們，倒也不必給予嚴苛的評斷，因為即使耶和華的大能終日顯在眾人面前，但世人原為軟弱的軀體所困之外，他們所行走的曠野路況，絕對不是我們這些坐在冷氣房享受的現代選民，所能想像得到的艱辛，他們終日所面對的，不外是一大片的曠野和廣闊的沙漠，茫茫前途，行行復行行，那種情況，若非親身體驗，實在無法體會他們的痛苦、煎熬和無奈。

但不要忘記的是，耶和華絕不作任何一件無聊的事，祂是偉大的工程師，祂是自有、永有的上帝（出埃及記三14），祂的計畫是永恒的，祂的工作是永續的，而祂的功效則是永存的，正如神人摩西所形容的：「耶和華是大而可畏的上帝」（申命記七21，十17），為以色列民所作的是「大而可畏的事」（申命記十21）。在這麼一個似乎極為惡劣的曠野環境中，耶和華卻以大地為教室，以天地萬物為教材，親自為師，把一個毫無組織、毫無訓練的烏合之眾，經過四十年曠野的洗禮和磨練，終於使存留下來的以色列百姓，成了一支秩序井然、攻無不克的軍隊，與四十年前出埃及時的情況相較，已經不可同日而語了。其中，耶和華除了從行政管理上的組織、信仰觀念上的調整和生活教育上的加強等，幾方面下手外，尤其重要的是：「法治觀念」的建立。因此，在五卷的摩西經典中，除了創世記一卷的律法色彩較淡外，其他四卷《出埃及記》、《利未記》、《民數記》、《申命記》的記載中，不外是曠野的生活以及律法的申述。曠野生活的記載當然是所謂的歷史，而律法的申述，也就是耶和華藉著祂的僕人摩西，向當時的民眾，以及世世代代的子民所宣告的法律和條文，上帝希望祂的子民肯確確實實地遵行、蒙福，以致於後人就直接稱這些法律和條文為「西乃律法」或「摩西的律法書」（參：約書亞記八31，二十三6；列王紀上二3；列王紀下十四6；歷代志下二十三18；以斯拉記三2；但以理書九13；瑪拉基書四4；路加福音二22；使徒行傳十三39；哥林多前書九9；希伯來書十28）。

摩西律法的頒佈，原先分別記載在《出埃及記》第十九章-四十章，《利未記》全卷，以及《民數記》一-十章、十五、十八-十九章之處。但由於摩西在加低斯因著米利巴水的緣故，以致耶和華不允准他進入應許的迦南地（參：民數記二十10-13），於是摩西在一百二十歲時，當他知道耶和華屬意，要他息了世上的勞苦，進入祂的「安息」，所以在和這些日夜相處幾十年的選民離別在即時，深知遵守耶和華的律法與否，攸關個人身家之禍福及國家之興衰，故不厭其煩的將以往所吩咐的律法，從頭至尾，再作了最後一次的敘述和勸勉。

因此，《申命記》其實是重複敘述前面三卷經卷的律法條文，但相較之下，我們就可以發現此時所寫的《申命記》，較以往所記的有條理，可以說是將整套律法條例作了一番的總整理。

本卷意味著它不但是律法的重申，也是摩西臨終前的遺訓，其言談的態度必至為懇切，是學習耶和華向以色列民所吩咐的所有律法中，最值得研讀的一卷經卷。

敬虔派的解經法(The devotionists)

　　敬虔派的解經法的確佔了基督教的一個重要地位。當改革運動平靜之後，更正教諸宗派皆各自以教義，信條堅固其教會。這時的教會的生命力也因此低沉。敬虔派就是不滿這種狀況的情形下發展出來的。敬虔主義致力於恢復聖經為屬靈的糧食，以讀經為造就自己。

　　敬虔派領袖有十七世紀的巴克斯特(Richard Baxter)，十八世紀卻有莫拉維弟兄會(Moravians)，衛斯理(Wesley)，貴格會的信徒(Quakers)，還有許多清教徒(puritians)。

　　早期來華的西方宣教士多受敬虔派的影響，以直接的把這他們的讀經態度帶來給華人教會。

　　在這個世紀，敬虔主義沒有消失。今天一般信徒研讀聖經的目的乃是為了充實自己的靈命。許多人最強調的是個人靈修和敬虔生活，其次才是教義方面或是經文釋義方面的。

    以靈修為目的的解經法也有兩個弱點：(參考蘭姆，《基督教釋經學》，頁52。)

一．這種解經的方法很容易落入寓意解經法的陷阱中，特別是解釋舊約時。假如不是用寓意解釋，就是過份地使用預表法來解釋。

二．以靈修解經法習慣後，就會取代了以經釋義和教義研究的方式來研讀聖經。若要靈命健康成長，必要有扎實的經文釋義作骨幹。

保羅論「預定」

一. 「預定」的定義「預定」乃是神旨意的一部分，是衪論到對世人（及天使）之命運的旨意。「預定」的重點在於承認神的主權，相信祂一切的決定必會成就，包括我們最關心的，對人拯救計劃的決定。另方面，神所造的人具有自由意志，人類的始祖亞當夏娃因誤用自由意志而陷入罪中，並且影響至他們的後代。雖然罪人仍有「自由」的意志，但已被罪所轄制，因此無法再靠自己的力量，來決定順服神。雖然罪人仍具有「選擇」的能力，然因他的意念傾向罪惡，他的選擇就始終是「避善就惡」（參創6: 5；弗2: 1-3；加5: 19-21）。

二. 「預定」與人的「自由」
人的自由與神的主權有關，是神在人心中運行（非轄制），如腓立比2: 13說「因為你們立志行事都是神在你們心裡運行，為要成就他的美意。」
舉例：如人的肌肉運動是由兩部份組成 肌肉本身的動作（人的自由），加上 神經系統的指揮（神的運行）。因此，當神的靈充滿在人心中時，人的悟性特別清楚（參歌羅西1: 9）。

三. 「預定論」與「宿命論」的區別
「預定」這個名詞常會讓人想到一種冷酷無情的「註定」，然而並非如此，因為神的揀選始終與恩惠和慈愛連接著。

1. 預定論：相信凡事物雖然已由神命定，但人仍舊要對他的行動負責，因神所造的人具有自由意志。預定論者善用神所賜的恩惠和智慧行事，反對以消極的看法或態度來面對人生。
2. 宿命論：凡事物都已註定，人的行動對他的命運毫無影響。宿命論者把一切歸諸命運，因此「聽天任命」。
1. 加爾文：不論人的功德如何，神預定一些人（少數）得救。
2. 其他人：有兩種說法
   1. 人自己選擇滅亡，雖然神可以全部都拯救。
   2. 神預定滅亡，雖然神可以全部都拯救。
1. 對民族的揀選：神在眾民中揀選了亞伯拉罕（創12：1-3），並從他的孫子雅各，揀選了以色列民族，不是因為他們虔誠或善行，乃因神主動與亞伯拉罕所立的約。
2. 對職分的揀選：神在各時代中揀選了某些人，特派他們擔任某些職分，包括君王、先知、使徒等。
3. 對救恩的揀選：個人的得救也是完全出於神的旨意，正如以上祂揀選的民族和某些人，以掃和雅各是最好的實例。他們出自同一對父母，生長在同一個家庭，而且更是一對雙胞胎，然而神卻揀選了雅各。當保羅引用這個例子，來証明神的主權時說﹕「不但如此，還有利百加，既從一個人，就是從我們的祖宗以撒懷了孕，（雙子還沒有生下來，善惡還沒有做出來，只因要顯明神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主。）神就對利百加說：「將來大的要服事小的。」正如經上所記：雅各是我所愛的；以掃是我所惡的。」（羅9: 10-13）。保羅預料這話必會引起別人的反問﹕「既然如此，神怎能責怪人的不信和罪行呢？誰能抗拒神的旨意呢？」（參羅9: 19）。因此，保羅提出兩方面的回答：
   1. 神的主權 -「窯匠難道沒有權柄從一團泥裏拿一塊作成貴重的器皿，又拿一塊作成卑賤的器皿嗎？」（羅9: 21）。
   2. 人的責任 - 神的主權並不抹殺人的責任，因此說：「這樣，我們可說甚麼呢？那本來不追求義的外邦人反得了義，就是因信而得的義。」（羅9: 30）。
   3. 小結：羅馬書第10、11章繼續論到「救恩」的兩方面：神的揀選和人的信心，缺一不可，然而，神的「揀選」是救恩的終極原因，羅馬11: 4-7說「因此，現在也是這樣，按著恩典的揀選，還有剩下的餘數。既然是靠著恩典，就不再是由於行為了；不然的話，恩典就不再是恩典了。那又怎麼樣呢？以色列人懇切尋找的，他們沒有得到，蒙揀選的人倒得著了。其餘的人都成了頑固的，正如經上所記：上帝給了他們麻木的靈，有眼睛卻看不見，有耳朵卻聽不到，直到今日。」。有時人的理性無法完全瞭解，保羅才用讚嘆作結語說﹕「深哉，神豐富的智慧和知識！他的判斷何其難測！他的蹤跡何其難尋！」（羅11: 33）。對於這樣的教導，我們的態度應當是謙虛接受，否則只挑可信的信，那神豈不小於我們的理性，然而，創造我們理性的神必高於理性，我們只能用信心接受。

保羅和腓立比教會

　  腓立比城的名字是希臘亞歷山大帝為紀念其父親馬其頓王腓立二世而取的，到羅馬帝國時，由於連通全帝國的羅馬官道從城中經過，它逐漸繁榮，成為馬其頓省的一個重要城市。

　　腓立比教會是保羅在歐洲所建立的第一個教會。保羅第二次旅行佈道時，由於見到馬其頓的異象，就從特羅亞進入腓立比，可以說帶領整個佈道團從亞洲轉入歐洲。腓立比沒有猶太會堂，只在河邊有禱告的地方，可見此地的猶太人並不多。保羅就在他們聚集禱告的地方傳福音，有賣紫色布疋的呂底亞信了主。這個女信徒非常熱心，強邀保羅到她家住，接待保羅這一行人(徒 16:15)。後來保羅和西拉被關在腓立比的監牢裡，待了一個晚上，結果帶領獄卒全家信主。這是保羅在公元 49-50 年 第一次到腓立比建立教會的經過(徒 16:6-40)。

　　腓立比是羅馬帝國的殖民地，使徒行傳 16:12 說它是羅馬的駐防城。殖民地和 其他城市不一樣的地方在於它享有特別的地位和權利，城中居民全都具有羅馬公民權，他們也都以身為羅馬人為榮，穿羅馬式衣服、過羅馬式生活。看腓立比人在官長面前告保羅說：「這些人原是猶太人，竟騷擾我們的城，傳我們羅馬人所不可受不可行的規矩。」(徒 16:20) 就知道他們多麼地以羅馬為傲。

　　保羅在傳福音時，多半親手作工，不要別人供給，免得落人把柄，說他傳福音是為了賺錢。只有腓立比教會，保羅接受他們的供給；當保羅離開腓立比到帖撒羅尼迦時，腓立比教會的人經常打發人去供給保羅所需，可見他與這個教會實在有特別的情誼(腓 4:15-16)。

　　保羅第三次旅行佈道離開以弗所時往馬其頓去，他在馬其頓遇見提多前來會合， 寫了哥林多後書，很有可能這就是在腓立比寫的(徒 20:1)，這是他第二次造訪腓立比，約為公元 55-56 年。當時馬其頓和亞該亞眾信徒都樂意奉獻給耶路撒冷聖徒中的窮人(羅 15:25-26)，保羅在回耶路撒冷途中，又再次路過腓立比，這已經是57 年春天了(徒 20:3-6)。回到耶路撒冷保羅就被捆綁，由於看清楚猶太人不會輕易放過他，開釋的希望渺茫，他就上告到凱撒而被解到羅馬。

　　保羅在羅馬時寫了許多書信，腓立比書就是其中的一封。他在羅馬被釋放後，根據提摩太前書 1:3 所載，曾經再度造訪腓立比，時間約為公元 62-64 年。

　　腓立比教會在教會歷史上名聲不錯。第二世紀初，教會遭受迫害時，伊格拿丟(Ignatius)被 押往羅馬，途中經過腓立比，腓立比教會不以其鎖鍊為恥，熱心地接待他，並送他一程，因此他的好友坡旅甲曾寫信稱許其仁慈。第四、第五世紀教會會議中，腓立比教會的主教還曾經被提及。但目前該城已成廢墟。

耶穌的身份和使命

在凱撒利亞‧腓立比，耶穌要知道門徒對祂的認識如何。這對門徒來說，是一個非常重要的功課。他們已經跟隨耶穌那麼久了，是否真正認識耶穌了呢？耶穌就要離開他們，他們能夠站立得住嗎？耶穌首先問，別人說他是誰，接著就問門徒，你們說我是誰？

彼得一馬當先，承認耶穌是彌賽亞，他說，「你是基督，是永生上帝的兒子 。」

他這樣的回答，可以說代表所有門徒對耶穌認識的總結。當初門徒就是認耶穌為基督才來跟隨祂的(約一41)。

拿但業初遇耶穌時也曾告白，耶穌是上帝的兒子(約一49)。

耶穌在海面上行走，門徒在驚嚇之餘，認出耶穌是上帝的兒子，而向祂下拜(太十四33)。

彼得在此代表眾門徒所說的，立刻得到耶穌的稱讚。

不過，以「基督」這樣的身份，耶穌在世上有什麼樣的使命呢？門徒可能也和其他的猶太人一樣，期待彌賽亞來做王，這樣，他們就可以做耶穌的左右手。事實上，門徒們最關心的就是誰最大，稍後，他們還為此爭論不休(太十八1；路九46，廿二24~30)。

但耶穌卻教導門徒，祂必須上耶路撒冷，受長老、祭司長、文士許多的苦，並且被殺，第三日復活(太十六21)。這就是祂做為彌賽亞在世上的使命，要為全世界的人受苦，上十字架。這種結局並不是門徒們所期待的。因此，彼得拉著耶穌，勸他說萬萬不可上耶路撒冷。耶穌卻對彼得說，「撒但，退我後邊去吧！你是絆我腳的；因為你不體貼上帝的意思，只體貼人的意思。」(太十六23)

這是何等嚴重的話！連耶穌最親近的使徒都有可能落入撒但的陷阱，替撒但說話，與耶穌敵對，我們要何等小心才是！耶穌有關祂使命的教導以後仍然不斷地重覆(太十七22~23，廿18~19、28，廿六1~2)，可見它非常重要。基督必須受害，並且復活，這就是耶穌向北隱退時所要教導門徒的。

耶穌的身份和在世上的使命是什麼？耶穌說要上十字架，如果是你在場，你會有什麼樣的反應？

馬太福音記載說，過了六天，耶穌帶著彼得，約翰和雅各到山上去，在山上改變形像，彰顯出祂的榮耀、祂本來的光輝，而且有聲音從天上來說，「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽祂！」(太十七5)

這就更加確定耶穌本來的身份和使命。事實上，當摩西和以利亞出現時，他們和耶穌談話的內容就是在討論耶穌去世的事(路九31)。但是耶穌在下山時卻吩咐門徒，在祂復活以前，不要把所看見的告訴別人(太十七9)。耶穌有時候會刻意隱藏自己的身份，祂多用「人子」自稱，而不用「基督」自稱。祂怕猶太人推祂做那地上的、政治的王。這不是祂來到這世界的目的。

腓立比二6~7告訴我們，「祂本有上帝的形像，不以自己與上帝同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微

，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」

這段話對耶穌的身份和使命有極貼切的描述。

八個特殊事件

耶穌帶領門徒退到北方之後，前前後後發生了八件重要的事。你對下列這些事件中的那一個人印象最深刻？你從他身上學到什麼功課？

事　　件	地　　點	經　　文
1.有信心的迦南婦人	推羅西頓	太十五21~28；可七24~30
2.醫耳聾舌結等人	從低加波利到加利利海	太十五29~31；可七31~37
3.給四千人吃飽	同上	太十五32~39；可八1~9
4.論防備法利賽人的 教訓	馬加丹和大瑪努他	太十六1~12；可八10~21
5.吐唾沫醫瞎子	伯賽大	可八22~26
6.認耶穌為基督	凱撒利亞腓立比	太十六13~28；可八27~38；路九18~27
7.登山變像	黑門山或他泊山	太十七1~13；可九1~13；路九28~36
8.醫癲癇童	迦百農	太十七14~21；可九14~29；路九37~43

耶穌在推羅西頓的時候，有一個迦南婦人前來尋求幫助。耶穌和門徒才剛想退隱，好好談談，現在就又冒出一個人，而且大聲喊叫說，「主啊，大衛的子孫，可憐我！我女兒被鬼附得甚苦。」

門徒不勝其煩，就問耶穌說，要不要趕她走。耶穌向門徒說明，祂奉差遣主要是在以色列人當中工作。婦人沒有放棄，又來懇求耶穌幫助。耶穌說，「不好拿兒女的餅丟給狗吃。」

原來，猶太人一向自許為上帝的選民，他們用狗來稱呼外邦人。不過，耶穌在此所用的「狗」字，不是在外面流浪的狗，而是養在家裡的寵物。可見，耶穌雖然沿用猶太人對外邦人的稱呼，卻沒有輕視她的意思；他要考驗這個外邦的婦人。聰明的婦人回答說，「主啊，不錯；但是狗也吃牠主人桌子上掉下來的碎渣兒。」

這樣的信心被耶穌所看重，所稱讚。耶穌說，「照你所要的，給你成全了吧。」(太十五21~28)

這個事件讓我們看到，上帝的恩典並不限於猶太人，而是及於一切有信心的人。

耶穌後來又行了一個神蹟，給四千人吃飽時，法利賽人和撒都該人看見了，就來要求耶穌再行神蹟(太十六1~4)。根據馬太福音的記載，這樣的要求已經是第二次了(第一次記載在太十二38)。耶穌說，除了約拿的神蹟，也就是耶穌將要從死裡復活的這個神蹟之外，他們將看不見什麼神蹟。

門徒上船以後，耶穌就提醒門徒，要防備法利賽人和撒都該人的酵。門徒一聽到「酵」，還以為耶穌在跟他們討論飯食，因為他們忘了帶食物到船上來，正在擔心不知該怎麼辦才好。其實，耶穌的意思是要他們防備法利賽人和撒都該人的「教訓」。法利賽人和撒都該人都是當時有名望、有地位的人。一般人尊敬他們，向他們學習都還來不及了，耶穌卻吩咐門徒要提防他們。為什麼呢？原來，法利賽人重視表面，不重視實質；撒都該人則一心追求世俗的權勢。耶穌指出他們雖然外表有好名聲，地位崇高，卻是假冒為善的人。這是追求好名聲的人極容易掉進的陷阱。耶穌曾經說過，「你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」(太五20)

這些人倚靠自己，在人的眼光中再怎麼好，還是無法符合上帝的標準。我們的義乃是從信靠主耶穌而來，信靠上帝勝於信靠自己。

凡是在教會熱心追求，認真服事的人，都需要常常反省，時時檢討，以免落入法利賽人和撒都該人的陷阱而不自知。然而那真心倚靠主、不靠自己的人，也不必怕自己成為法利賽人而經常自責，浪費心力。

耶穌是誰？

“耶穌到了該撒利亞腓立比的境內，就問門徒說：‘人說我人子是誰？’他們說：‘有人說是施洗的約翰，有人說是以利亞，又有人說是耶利米或是先知裡的一位。’耶穌說：‘你們說我是誰？’”
耶穌是誰？拿撒勒的耶穌是誰？他是道德家？革命家？宗教家？哲學家？自大狂？騙子？瘋子？

他是道德家嗎？常言道：“宗教都是勸人為善。”許多所謂的宗教領袖也都被視為偉大的道德家。照這樣的標準來看，一般的世人也認定耶穌是眾道德領袖當中的一位。的確，耶穌的教導蘊含了最高的道德標準﹔也是偉大的道德領袖。然而，當我們誠實面對他說過的話，并深入探索他真正的身份，必然得出一個結論，就是沒有人有資格把耶穌與其他所謂的道德家等量齊觀，相提并論，因為他迥別於他們！不是嗎？有哪一位道德家敢像耶穌說：“你們中間誰能指証我有罪呢？” （約八：46）

他是宗教家嗎？許多所謂宗教領袖都具有領導的魅力，帶領他的追隨者向崇高的理想前進。一般世人也以這種標準，認為耶穌只不過是眾宗教家當中的一位而已。其實不然，耶穌迥別於所有其他所謂宗教家！在他一生中，他只選了十二個門徒（都不是有什麼學問的漁夫之輩，其中一個還出賣他），他們在耶穌被釘在十字架上後都躲起來，這班追隨者有什麼能力“攪亂天下”呢？（徒十七：6）

他是革命家嗎？按照許多標準來說，耶穌的言行是革命性的。他針對自己所說的許多話違反了常理，不論在當時或當今的時代都產生許多對他的輿論。耶穌當時的跟隨者期待他就是要讓以色列復國的領袖，而當時的政治與宗教領袖視他為帶來威脅的眼中釘。然而耶穌卻說他的國“不屬這世界”（約十八：36）。

他是瘋子嗎？耶穌多次論到自己的身份﹔這些言論往往有違人情之常，令人難以捉摸﹔以至於許多不認識他的人當他是瘋子﹔甚至連耶穌世上的兄弟都曾懷疑過他的心神有異。但這樣片面地審視他某一部分的言行就下定論，對他是很不公平的。瘋子的言行怎能激勵歷代千萬人付上一切代價跟隨他呢？

他是自大狂嗎？他自稱能在三天內將聖殿重建﹔他自稱有權柄將人定罪或赦免﹔他又說上帝是他的父…耶穌的確是那麼一個常引起公憤的人。雖然他的許多道德教導叫人欽佩，卻有太多人無法接受那些聽起來相當狂妄的言語，并把他唾棄為自大狂。但就如上文說的，我們不能這樣片面地審視他某一部分的言行，如果他言行一致，我們就要仔細地探究，誠實地面對他。

他是騙子嗎？許多耶穌說過的話，咋聽之下，令人難以置信。譬如，他宣稱自己是永生上帝的兒子，就不是一句容易讓人接受的話。難怪許多人說他不過是口才高明，實際上卻是一個騙子。騙子能騙人一時，不能騙人永遠。如果耶穌是騙子，他的言行又怎能能影響整個人類的文明？

C.S.Lewis（魯益士）在他著名的書《美哉基督信仰》（Mere Christianity）中，作出這樣的聲明：“若耶穌只是一個人，而說了他所說的那些話，那麼他不但不能使自己成為一個偉大的道德教師。他若不是個瘋子，就是地獄的魔鬼。你一定要作出決定。他要不是上帝的兒子，就是一個瘋子，或更邪惡的東西。你可當他是個傻子，鎖著他﹔不然你就是跪在他面前承認他是主和你的上帝。但讓我們不要對他偉大教師身份，傲慢地作出任何無意義的評價。”

當耶穌問門徒：“你們說我是誰？”彼得回答說：“你是基督，是永生上帝的兒子。”耶穌對他說：“西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。”（太十六：15-17）
可見只有透過上帝的啟示，我們才能知道耶穌的真正身份。所以，現在我們就查考聖經，看聖經怎麼說。