豫言的定義與性質

   要解釋豫言，必須先對豫言的定義及性質有所瞭解。正確的瞭解不但可防止誤解，而且可得到解釋的路向。

    在聖經中豫言，是上帝藉著先知向先知當代的人所講的話。這些話的內容可以是評論他們所做過的事，可以是對他們面臨的危機或情況有所指點，也可以是將來的應許。例如，在阿摩司書，我們一開始就看到先知評論列邦與以色列人的行動：“大馬色三番四次的犯罪，我必不免去他的刑罰。”（摩一：3）“迦薩三番四次的犯罪，我必不免去他的刑罰。”（摩一：6）

    跟著，推羅，以東，亞們，摩押，猶太及以色列人也同樣受上帝評估與警告，跟著，先知進一步地指出以色列所犯的罪的內容，他們要受的刑罰是什麼，並呼籲以色列人悔改，最後豫言他們的復興。

    一般人常以為啟示錄是純粹豫言主再來之前的現象，其實，啟示錄也一樣是主耶穌基督給當代亞細亞七個教會的信。在第二，三兩章，我們一樣看到祂對七個教會的評估，警告與應許；在啟示錄二十二章的結論中，警告與應許亦再出現；甚至在講述最後的大災禍時，作者還是插上一句對他那一代的人的勸勉：“那儆醒，看守衣服 免得赤身而行，叫人見他羞恥的，有福了。”（啟十六：15）

    要注意的是，聖經豫言中有關未來的刑罰與應許與一般宿命論的預測不同。當約拿被差往尼尼微時，他傳道說：“再等四十日，尼尼微必傾複了。”（拿三：4）

    可是尼尼微人悔改以後，聖經說“上帝察看他們的行為，見他們離開惡道，他就後悔，不把所說的災禍降與他們了。”（拿三：10）

    同樣，上帝也借耶利米告訴以色列人：“我何時論到一邦，或一國說，要建立，栽植，他們若行我眼中看為惡的事，不聽從我的話，我就必後悔，不將我所說的福賜給他們。”（耶十八：9-10）

    上帝與人的交往最終是根據祂自己滿有憐憫與不能容忍罪惡的本性。這個真理對豫言的解釋極為重要，因為目前有一派的人始終認為上帝在舊約應許大衛的國度存到永遠（撒下七：16），因此以色列人在末世（主再來之前）必定復國。但上帝的豫言若不廢除人的責任，祂就可以因人的不信而以別的途徑成就應許，以色列復國也就不一定是必要的事。

從耶路撒冷到地極

 

    新約聖經除了記載耶穌的事蹟之外，也記載了初期基督徒如何在逆境中將福音傳到羅馬……當時羅馬帝國的中，也是福音傳到地極重要的一環（參羅十五：28）。這個發展過程記在另一本歷史性的書：使徒行傳之中。除了這本歷史書，新約其他部分，包括啟示錄（參啟一：4），都是以書信的形式寫成的，針對第一世紀的基督徒所面臨的內外問題說話，或責備，或勸勉鼓勵，或指導。

1．從耶路撒冷到安提阿：復活主的大能

    這一段的事蹟，可以說是使徒行傳前半（一至十二章）的主題，新約其他部很少提到，但卻是很要緊的一段時間。在整本使徒行傳，路加所要敍述的，是耶穌繼續在世上行事（參徒一：1）因此，他首先告訴我們聖靈如何在五旬節降臨，應驗了先知約珥的話（徒二：16-21），然後他告訴我們使徒們靠聖靈的能力在世上象耶穌一樣的醫病趕鬼與傳道，因而建立了一個蓬勃而滿有愛心的團契。

    路加又告訴我們，耶穌復活後賜下的聖靈有極大的能力。初期教會發晨極為迅速，以致使徒們無法處理一切的事務，需要別人來協助。這不是說沒有人反對他們；有人反對，但他們的工作是出於上帝，所以沒有人可以借逼迫阻止他們的進展（參徒五：27-42）， 即使是有人把司提反，雅各殺了，上帝反而讓這一些逼迫把福音擴展至猶太全地，遠至安提阿，而且讓大批的外籍猶太人信主，又開始帶領羅馬的一位軍官……一個 被猶太大人劃在救恩圈外的人……相信了耶穌（參徒八，十兩章），而更奇妙的是，那個主持逼迫基督徒的保羅也被復活的耶穌改變了，這是許多初期教會的信徒不 敢相信的神跡（徒九：1-30）。

2.從安提阿到羅馬：突破與落實

 

    保羅不但在上帝的恩典下信了耶穌，而且他也成為第二段發展的主要人物。路加在使徒行傳中，讓我們看到聖靈的能力借彼得繼續主耶穌在世的工作，聖靈也同樣借看保 羅如同彼得一樣行神跡奇事來宣揚上帝的救恩。但是，保羅與彼得工作的地區與物件卻不一樣。保羅首先與巴拿巴在一個猶太僑民集中區小亞細亞（現今的土耳其、傳 道，而且在那裏得到一些有雙重文化背景的年輕傳道人（加提摩太），跟著他又在聖靈奇特的帶領下將福音傳到歐洲，建立了以外邦人（非猶太人）為主的教會。在 這一個過程中，教會把握住信仰的中心教義（因信稱義的真理），沒有要求非猶太人根據舊的的方式生活，是一個重要的文化突破（參徒十五章和加拉太書）。

    對保羅而言，文化的突破是一種基督裏得自由的表現（加五：1）， 但是，基督裏的自由並非放任胡為，也本是沿襲舊俗。在帖撒羅尼迦書信和哥林多書信中，我們都可以看到保羅與外邦的基督徒討論信仰與生活的問題。外邦的基督 徒必須放棄一些上帝所不容許的生活方式，特別是性行為方面的放縱胡為，更必須在處世為人與教會生活上活出耶穌基督的樣式，以愛心為一切行動的準則（參林前十 三章），又必須根據因信稱義的真理，改變他們的價值觀念（林前一：18—31）。這一切都是信仰的落實。

3.從羅馬到地極：生根與仰望

    當福音發展到外邦人中間時，我們又再次看到基督徒和教會也是一樣遇到內憂外患。在教會內部，基督徒的生活與信仰始終需要追求，在教會外部，基督徒的存在也引起了非基督徒的反對。新約書信中我們便看到許多這種滿了內憂外患的現象。

    以內部而言，腓立比書，歌羅西書，教牧書信（提摩太書信與提多書），彼得後書，約翰書信，猶大書等都讓我們看到第一世記下半葉的教會領袖們都要應付一些異端 的問題。這些異端一方面是起於基督徒對聖經的誤解，另一方面也是因為他們仍帶著自己文化背景與價值觀念。在這種情形下，這一類的節信都一再警告離開真道的 危險，注意到新一代領袖們的責任，要信徒們一方面以正確的解經和基要的信仰（特別是有關耶穌基督的神人兩性與復活）為信仰的根據，另一方面堅守著信心愛心 不可分割的原則，在行為上顯出真假福音的分別（參提後三：10-17；約壹四：1-18等）。

    至於外來的逼迫，第一世紀下半葉的新約書信提及的有提摩太後書，監獄書信（以弗所，腓立比，歌羅西，腓利門書），彼得前書，希伯來書和啟示錄等。這些逼迫的 來源不一樣，嚴重的程度也不一樣，但是目的都是要基督徒放棄信仰，而基督徒感受到的，則是生命的威脅。聖經作者們針對生命的威脅，都不約而同的提出耶穌基 督的榜樣：祂經歷死亡而勝過死亡（腓三：10-11），是被殺的羔羊（啟五：6-10；彼前二：21-25），是走天路的先鋒（來十二：1-3）。他們也指出，在逼迫之下，基督徒終必是得勝者，因為上帝必定主持公義，讓基督徒在今世及基督再來之時經歷死而復活的真理（提後二：9-13；來二：6-18；彼前五：11；啟二十：4-6等）。因此，在新約最後一本書中，在死亡威脅下的基督徒能夠高唱：“救恩歸與坐在寶座上我們的上帝，也歸於羔羊。”（啟七：10）。

 

羅馬書之內容提要

 　　 羅馬書首8章的主題可見於一章17節：「義人必因信得生」。這個引自哈巴谷書二章4節的引句把保羅的教訓立於信心之上，與舊約針對行為的教訓對比。這 樣，保羅確定他關乎信心的教導並不是標奇立異的新事物，而是穩固地扎根於舊約的先知書中。

    保羅之強調猶太人將會是「外邦人的光」也不是新的論點，因為以賽亞已頗清楚地預言了這一點（賽四十二6，四十九6）；他的新論點是外邦人與猶太人同為後嗣（弗三5、6）。他們不需要像一些猶太基督徒所要求的（徒十五 1），先歸入猶太教，才會被上帝接納。這就是保羅在以弗所書三章6節所談及的奧祕。

　　首8章聖經的內容就是環繞這主題來發展。第一至四章處理「因著信成為義的」，顯示哈巴谷的話可應用於外邦人和猶太人。首3章表明猶太人和外邦人都在罪中，基督的救贖對兩者都是適用的（三21、22）。第四章指出亞伯拉罕是外邦人和猶太人的先祖，因為他是相信主的以色列人屬靈之父，正如他是相信主的外邦人屬靈之父。跟著在五至八章中，保羅處理主題的下半部：義人必因信得生。無論是猶太人或外邦人，只要肯接受上帝在加略山上藉著基督完成的義行，便可以脫離上帝的震怒（第五章）、罪的勢力（即撒但，第六章）、律法轄制人的力量（第七章），及死的權勢（第八章）而得生。

　　保羅在九至十一章討論肉身的以色列人或猶太人，與上帝未來的計劃的關係，結論是上帝不會棄絕祂的百姓──那些作亞伯拉罕後裔的以色列人（十一1、2）。若他們接受基督為彌賽亞，上帝可以把他們接在從前被砍下來的樹上（十一23）。

　　最後在結束的部分，正如保羅一向的特色，他在神學性分析之後加上生活上的實際應用，他討論首11章對基督徒的日常生活有何含義（十二至十六章），並在結束全書時提醒讀者，透過他的傳道工作而有的「外邦人的捐獻」，很是重要（第十五章）。

 

找出作者期待原讀者應有的回應

 

由於聖經作者是針對某個特定情況，為某些特定的讀者而撰寫聖經，他們對讀者會有一定的期望。因此應用的第一步，應該問作者期望他們的原讀者有甚麽樣的應用。

     

新約有些命令是清楚地頒給所有教會時代的信徒的。保羅寫信給在以弗所的基督徒說，他們是基督的肢體，與現代的信徒一樣。因此，以弗所書的大部分內容對今日基督徒仍然有效，信中的命令、勸勉和鼓勵也是每一個時代的信徒的指引。

     

新約包括數種講論的形式：命令、禁誡、勸勉、願望（帖後三5；彼前一2）、許可（林前七15 ；太八32）、榜樣（林前四16，一一1）、敍述（羅一五4；林前一○6、11）、比喻和主題。這些命令、禁誠、勸勉、願望、許可，給了我們直接應用的暗示，而其他的講論則較為間接。例如，箴言中許多經文提到實行某些行動的好處，以及採取某些行動的不良後果。雖然不是直接的命令，但卻間接或暗中提出了命令。許多經文都指出不控制脾氣的後果，暗示出「要控制脾氣」這道命令。因此，有些經文提供讀者資訊，有些經文則指引讀者。

    敍事文通常用說明來教導讀者，為讀者提供資料，並非以直接命令或其他訓詞來教導人。菲爾（Fee) 和施圖特（Stuart）提及明顯和隱含的教導。

明顯的教導是受聖靈默示的作者確切地說：『上帝與約瑟同在』

隱含的教導則清楚地在故事中陳明，但用詞簡潔。你必須從故事中找出隱含的教導，不能直接在經文中讀到。

麥昆哥（McQuilkin）認為上帝用「明顯的宣告」和「一般的原則」來啟示他的旨意。

 

提摩太前書之歷史背景

    保羅在第二次旅程中，本想前往亞西亞（而以弗所就是那裏的主要城市）但卻遭到聖靈的攔阻。他於是繼續前往馬其頓和希臘（徒十六6）。在結束第二次旅程的時候，他們略為探訪了以弗所（徒十八19、20）。

    在第三次傳道的旅程中，他以以弗所為活動的中心，並在那裏住了3年（徒十九1至二十1）。保羅第一次在羅馬被囚時，寫下了以弗所書。不過相隔了好幾年，他又寫下提摩太前書，給當時在以弗所的提摩太。

　　神學大致上，我們可以說提摩太前書的神學，完全與保羅的其他書信和新約整體的神學一致。上帝的主權與愛，清楚而重複地在書信中表達出來。作者常指出耶穌 是真正的上帝，同時，也是真正的人。救恩是透過基督、藉著在上帝裏面的信心而得著的。律法並不能拯救人，因為所有人都已違犯了律法。然而，律法是好的，是上帝給予一個得救之人的指引，引導他們過討上帝喜悅的生活。

　　信中的內容多半圍繞教會。所有的基督徒也應是教會的一分子。他們可在教會大大地發展基督徒的品格，他們在教會中，比在教會以外，能更有效地事奉上帝。教會需要有組織，以致能有效地把工作完成。教會必須常常盡力遠避異端，並教導福音的真理。

　　本書特別充滿勉勵和勸告，由老牧者向年輕牧者──老牧者在信心中親愛的兒子──所發出的。

 

彼得後書之背景

 

    本書著成的時機全在於彼得自前書後接獲消息，教會備受內部假師傅的攪擾，陷於於異端邪說的教義中。在當時，這已不是什麼新鮮的事。保羅曾聲淚俱下地提醒以弗所教會的長老們要警醒，因為教會裡有人用悖謬的話引誘信徒。(徒二十：29 - 31)

    在加拉太書，歌羅西書和約翰壹書，我們都遇到同樣的信仰危機。

這些人可說是無法無天的人，很可能屬於諾斯底教派(Gnostics)。此等人的信仰是以靈為善，物為惡之二元論﹔物既為惡，因此他們便主張放 縱肉體的情慾，此種放縱在他們看來可說是無傷大雅。

    他們的生活極盡荒淫宴樂之事，且鼓勵他人也如此行﹔他們利用恩典來作放縱的藉口，以投己好的方法來曲解聖經。他們特別不信基督的再來，所以他們可以為所欲為，不怕末日的審判。

哥林多後書的特點

 

          本書的特點如下：

(一)保羅把他自己擺出來，但不是傳自己，仍是傳揚耶穌基督為主。保羅在對抗那些『最大的使徒』向他權柄的挑戰時，讓我們看見他在別處從未透露的內心深處的景況，以及他的生平和事奉中許多感人肺腑的事蹟。因此本書也是他書信中最不帶神學與教理，極具個人色彩的一封，讓我們深深認識這位元『在基督裏的人』。

(二)保羅的喜、怒、哀、樂如同畫在我們眼前，他的樣子也可以從本書想像得到。他有時在喜樂的極峰，有時卻在憂傷的深谷；令我們明白，即使堅強如保羅，也有他灰心失望的時刻。但叫我們鼓舞的是：主基督總是給保羅足夠的力量，甚至連死亡都能勝過。

(三)這封信也讓我們看見保羅如何處理他與教會的關係。他愛他們像父母疼愛自己的兒女。他管教、責備，為他們的爭吵、分裂痛心。他關懷遠在耶路撒冷貧苦的聖徒，因此在外邦人的教會中籌募款項，賙濟他們。這樣作，不只表明眾教會在基督裏的一體，也是把基督徒彼此的相愛與關懷見諸實行。

(四)可以清楚看到保羅的敵人們的策略和言論。他們行事詭詐，裝作基督使者的模樣，先博得信徒們的好感，然後佔領他們的心思。而另一面處處中傷保羅，使信徒們對保羅的態度，從信任轉而懷疑，從懷疑變鄙夷。

(五)全備而被沿用的祝福詞(十三14)。

 

哥林多後書的重要性

        《哥林多後書》雖然是一本抒發個人情緒的書信，但信中卻含有許多重要的真理和榜樣，不但在神學上具有相當的價值，且給主的僕人們和一切基督徒留下了事奉主並行事為人的基要原則：

(一)對三一上帝的本質、特性、心意和工作有極清楚的啟示(參一10，18~22；四6；五18~21等)。

(二)對新約的特點和超越性提供吾人可資窺探的櫥窗(參三章)。

(三)對肉身和靈性的輕重、相對與相關性也給我們清楚的指引(參四7~五10)

(四)對上帝工人的職責、行事原則與該有的存心留下了很好的榜樣和說明(參五11~七16；十1~十一12；十二6，13~21；十三1~10)。       

(五)對財物奉獻和教會對款項的處理之道也提供了屬靈的原則(參八至九章)

(六)對使徒的憑據、權柄和運用權柄的原則也留下了很好的榜樣(參十一23~十三10)。

 

哥林多後書寫作時地

 

        約在主後五十七年寫於馬其頓的腓立比(參二13；七5)。本書不但說保羅自己在馬其頓時的光景，也對哥林多教會講到馬其頓眾教會的光景(八1~5)。

        哥林多後書距前書至少有一年(參九2)，可能保羅夏天去特羅亞(參二12)，冬天或翌年春天到馬其頓(參二13)，之後再到哥林多。

 

哥林多後書作者生平

 

        使徒保羅(參一1；十1)。

        根據聖經的記載，保羅原名掃羅(徒十三9)，系以色列人，屬便雅憫支派(羅十一1)；按血統而言，是希伯來人所生的希伯來人(腓三5)。他生在基利家的大數，在名師迦瑪列門下，按嚴緊的猶太律法受教(徒廿二3)。後來成為猶太教中最嚴緊的法利賽人(徒廿六5)，為祖宗的律法大發熱心，逼迫教會(腓三6)；然而這是在他不信不明白的時候所作的(提前一13)。

有一天，當他要去大馬色捉拿信主的人們時，蒙主耶穌在路上向他顯現(徒九1~5)。從此，他便成了基督徒，並奉召成為使徒(羅一1)，主要以外邦人為傳揚福音的對象(加二8)。

先後至少寫了十三封新約書信，是基督教真理的主要詮釋者。

 

哥林多之背景

 

由於哥林多城地理位置特殊，形成當時政治、經濟、文化上十分興盛之狀況。哥林多信徒在此屬世條件之下遂有捨棄靈命追求世事之勢。因此保羅此書大多針對哥會當時信徒日常生活上之弊病，提出鍼砭之見。

 

我們身為末世基督徒，一面研讀聖經、一面觀看世界，深覺：為了做好末世基督徒，必需詳研哥林多前書，方能在實際生活上，防微杜漸，免自己與教會陷世俗舊酵，失去永生大福。

 

早在B.C.九世紀，荷馬時代，哥城已成為希臘半島上重要城市。在商業上、文化上、政治上都成為當地──亞該亞之中心。為希臘古文明中重要成員。又因地理特徵（哥城位於希臘半島南方伯羅奔尼撒半島最狹窄的陸地上），自古為戰略重鎮，將帥攻略目標。且因商業之發達，在驕、侈、淫、逸上亦已早負盛名。

 

B.C.146 年哥城曾被羅馬人孟民氏（Mummius）所攻毀。於荒廢一百年之後，由羅馬皇帝猶流‧該撒( Julius Caesar）下令重建，成為當地羅馬殖民地之政治中心。其財富、榮華與權勢也順勢迅速恢復，甚至超越以前的盛況。

 

由於羅馬的殖民政策，此城內除了本地人外，羅馬人亦復不少；其中有不少是曾為奴隸，後獲自由者。據推測，當時為奴者約佔城內人口之一半。因此主僕關係為當地重要人際關係。拉丁文化氣息亦十分濃厚。

 

另由於哥林多城係國際商港，外國僑民亦復不少。上古航海民族──腓尼基人是主要僑民。亡國後散居外邦的猶太人則自聚一區，並擁有猶太式之生活與信仰，此舉對保羅初期之佈道給予不少方便（徒十八5～8）。

 

在使徒時代及其前後，此地曾是半島上最富裕之城。由於人種複雜，各式廟宇、偶像並存其中。當然，其中以當地人之亞弗洛特（ Aphrodite，即愛神維納斯）廟名聞半島。廟內有「神女」（女祭司），專供朝拜者行淫，信徒將與神女行淫視為祭禮之一部分，堪稱世界奇聞。影響所及，居民不以淫亂為罪，部分基督徒亦未能在此分別為聖，而隨風行事；遂有保羅在本書上一再之指責。當時世人亦以「像哥林多」（ Corinthiazesthai ）一詞稱「性放縱」。

 

由於商業發達，居民十分富有，因此生活十分奢糜。加以生活優閒，當地文學、哲學亦十分發達。有為數甚多的畫室與工廠，也有不少討論修詞學的學堂與研究哲學的學校。眾人以歸入各種思想學派為榮。此一現象也可能成為基督徒個人崇拜、分爭結黨、重智輕愛之誘因。

 

當地的希臘式思想較趨向於個人主義，重視個人才智之發展，貲財之累積及個人行動上之自主。不甘受辱，不願容忍。也多少影響當地教會之團結。

 

當時哥林多教會中，信徒以非猶太人為主，其中有少數貴族或上流人物；但大多數是市井之民，不少仍是奴隸身分。教育程度差異很大，貧富差距也不小。似乎有不少是曾經墮落，也有一些是蒙上帝從異教邪魔中被拯救出來的人。

 

由以上各種哥城特徵可以感覺到今日我們所處之世界與哥城有甚多相似之處。分列對照如下：

　　　　　哥林多城　　　　　今日世界
　　　　　交通中心　　　國際交通空前發達
　　　　　商業中心　　　國際貿易時代
　　　　　富裕、奢糜　　國民所得高、生活可比帝王
　　　　　文化中心　　　知識爆炸時代
　　　　　重智輕愛　　　重智輕愛
　　　　　個人主義　　　個人主義、重權利
　　　　　亞弗洛德廟　　有形、無形之偶像林立
　　　　　以淫為祭　　　崇尚性開放