腓立比書是保羅離開腓立比十多年後，大約在主後大概六十一年到六十三年在羅馬監獄裏寫成的。那時他已經經失去自由前後己有四年。寫信的時候，保羅大慨看到他將會得到釋放。
寫腓立比書時，保羅大約六十歲，信主三十年有多。放在使徒行傳中，他寫書的時候是在第二十八章以後。
2022年6月20日 星期一
腓立比書的收信人
腓立比書的收信人是「凡住在腓立比的眾聖徒，教會的監督和執事」（腓1:1節）。在新約書信中，只有腓立比書的在收信人的名單中包括了教會的監督和執事。
腓立比教會的建立並不是偶然和容易的，是渴慕上帝的人的仰望和等候，是上帝的慈愛和恩惠，也是上帝僕人的順服與勞苦，中間更滲雜誰了仇敵的騷擾和攻擊。
因為腓立比並沒有會堂，渴慕上帝的人就在任何可以聚會的地方聚會。沒有人講道，這些人就禱告。若果沒有男仕的帶領，婦女們就組織起來。這批婦女的中間有一位呂底亞，雖然身處於這個商業世界，而她所經營也是眾多婦女所渴望得著的紫色布疋，但她的心卻從未傾向世界，愛上帝的心從未在她裡面減少過。今天她碰見保羅，今天就是上帝聽她禱告的日子。為著她，上帝親自差遣新約中祂所最用的僕人來尋找她。當祂的信息被解開時，上帝立時開導她的心，她就接受了這個救恩，並且她一家即時受了洗。她又開放她的家，接待保羅。腓立比書教會就是這樣開始的。
在記載中，腓立比教會第二批信主的，是當保羅被下在監裏，那看管他們的獄卒的他的全家。商人加獄卒，就構成了腓立比教會最初的成員。
腓立比並不富有，在林後8:2節中保羅稱馬其頓這一帶的教會為「極窮」的。並且信徒也有患難和大試煉，但在患難中他們卻有「滿足的快樂」和「樂捐的厚恩」。「馬其頓這一帶的教會」當然包括了腓立比的教會。從保羅在腓立比的遭遇，可以看到腓立比教會確實面對患難和大試煉，那裏也有黑暗巫鬼的勢力。從腓立比書中又看到腓立比教會裏面有不同心的人，又遭受那守割禮的猶太人騷擾。
2022年6月18日 星期六
基督成就上帝的國
歌羅西書一章9-14節
主耶穌初傳道時，向當時的人說：「天國近了。」
耶穌來傳上帝國的福音，也來完成上帝國大業，人藉著祂，就能到天父那裡去了（約十四2/6）。
- 藉著救贖
耶穌是藉著救贖，來完成上帝國大業的，所以保羅說：「他救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國裏。」（西一13）
這「救」與「遷」是一個過程，且是一個犧牲的過程，證明基督完成救恩的努力與犧牲的程度，因為他的犧牲代贖，我們才能脫離黑暗的權勢，罪過赦免，終能與聖徒在光明中同得基業。這個過程也告誡我們要付出努力追求，才能得到那完全的救恩（太十一12）。
- 藉著智慧(9-11)(上帝的旨意)
就追求上帝國的人來說，這種智慧不是屬世的智慧，而是屬靈的智慧、是上頭來的智慧（雅三13-18 ）。是上帝百般的智慧，是照上帝從萬世以前在我們主基督耶穌裡所定的旨意（弗三10-11）。這也就是那因信耶穌基督而有的叫人得救的智慧。
就傳揚 福音的人來說，保羅說，我不是用高言大智、也不是用智慧委婉的言語等屬於人的智慧，乃用聖靈與大能的明證等來自聖靈的能力，來叫人相信。就追求天國的人來說，人的得救，不是靠自己，乃是本乎恩、因著信（弗二8），誠如彼得所說：「上帝的神能已將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們、皆因我們認識那用自己榮耀和美德召我們的主。」（彼後一3）
我們應運用屬靈智慧悟性致滿心知道上帝叫人得救的旨意。
- 藉著行道(10-11)
得知真道的福音之後，仍要以行為與蒙召的恩相稱（弗四1），以行為彰顯對上帝的信心。故而，保羅說，行事為人要對得起主、凡事蒙主喜悅，這是主給我們的標準。不僅聽道，還要行道。並在一切善事上結果子來造就自己(加五22)，使自己藉著行道漸漸多知道上帝。並藉著行道使自己力上加力，有屬靈的能力來奔跑天路，有恆心忍耐寬容，便能歡歡喜喜地過著基督徒的人生了。
歌羅西書之受書者
歌羅西教會（一2）。歌羅西位於亞細亞省的中南部，大約在以弗所東邊一百里的地方。與希拉波立、老底嘉形成三角鼎立的形勢。歌羅西附近有畜牧極為理想的平原，牧羊、染布及羊毛買賣業發達，商業獲利以毛織品為首。
歌羅西的人種混雜，是希臘人與腓尼基人混合的城。其文化承襲希臘的習尚，注重各類哲學與神秘知識的理論。主前223~187年間，敘利亞王安提阿一世曾將二千戶猶太人遷居於此，故歌羅西城亦有為數不少的猶太人。自羅馬帝國管治歌羅西城後，一種摻揉猶太教、希臘教及異教等各種哲理的異端學說於焉形成並侵害影響當時的教會。
歌羅西教會是保羅的同工以巴弗建立的（一6、7），他可能是保羅在以弗所工作的三年中引導歸主的。歸主後他把福音帶回家鄉並建立教會。他是一位愛心代禱的牧者，他也為聖工多受勞苦（四12/13）。
寫出具體的回應行動
研讀聖經時，由解釋中歸納原則或含意，接著便可以將經文應用在生活中，這是研讀聖經的最終目標。
研讀聖經時，注意可以應用真理的方式。要對聖靈的帶領敏惑，因為他會指出你屬靈生命中有哪些地方需要改善。例如當你讀歌羅西書一章四至五節時應自問：我有沒有這些需要一一一有更多的信心倚靠基督、向眾聖徒有更多的愛心、更加相信主掌握我的未來？
霍爾（Hall）認為可以透過回答下列五個問題來達到應用，這五個字的第一個字母合起來是“SPECS”：經文有否指出任何我們要絕棄的「罪」（Sin）、要支取的「應許」（Promise）、要效法的「榜樣」（Example）、要遵守的「命令」（Command) 、要避免的「絆腳石」（Stumbling block)或攔阻？
你也可以思考關係方面的應用：你與上帝、與撒但、與他人（家庭、教會、工作、學校）、與世界、與自己的關係。 應用可以改變態度和行為，但態度的回應可能需時較久。應用應當個人化，使用我、我的，而非我們、我們的。「我們」這類的應用太空泛了。
應用要具體，只說「我應該更像耶穌」、［我應該更愛我的妻子」或「我要更加控制我的脾氣」是不夠的。與其說：「我應該更愛我的妻子」，不如具體地說：「我這個星期五晚上與妻子出外吃飯。」、「我星期四下班回家時要買一束花送給妻子。」或是：「這個週末我決不會批評我的妻子。」
加上時間因素，例如星期五晚、星期四或這個週末，會幫助我們保證應用不會無限期地延遲。另一方面，有些應用可能需要更多的時間來實行。你可能需要一個月的時間來更有耐性地對待你的孩子、戒除閱讀色情刊物或控制你的怒氣。但這些目標也可以分為一些短期部分來實行。假若你的目標是「我要在這個月內控制我的脾氣」，可以分成數個具體的應用：「我每天早上在交通繁忙擠塞的路上駕車時不發怒。」
重建一段破裂的關係可能需要具體行動，例如向朋友道歉。要培養美德則可能要幫助朋友搬家。
選擇性的應用也很重要。若每次查經後都寫下大量的應用，可能使你有太多的應用，無法在有限的時間內實現。若你規定每一天都要改變許多活動或態度，可能漸漸覺得基督徒的生活是令人疲乏的，應用要少量而具體。
正如赫利辛（Henrichsen）說：「有時你的應用會涉及一件具體的事，例如歸還一本你一個月以前借的書，或向一個你曾經得罪的人道歉。有時你的應用會很花時間，例如可能上帝要你逐步改變某些生活習慣，就如逐步償還一大筆分期付款一樣。有時聖靈也會給你一個長期的工作，例如改變某種態度或學習某項美德。」
有些人將在應用方面的進展記錄下來。你的應用是有時間限制的，在限期屆滿時你完成的應用，或仍須繼續努力的地方。
歌羅西書與以弗所書信的關係
全書九十五節中有七十八節跟以弗所書相似，但兩封信有很大的差異：
A。動機的差別：歌羅西書是為對付異端而寫﹔以弗所書不是。
B。性質的差別：歌羅西書是給指定的地方教會﹔以弗所書的內容是各地信徒皆適合。
C。語調的差別：歌羅西書是辯道性﹔以弗所書是解釋性。
D。論基督的差別：歌羅西書是以基督為宇宙之元首﹔以弗所書是以基督為教會之元首。
一般上，學者認為保羅先寫歌羅西書，再寫以弗所書，相隔的時間非常短。
歌羅西書之寫作動機
保羅寫歌羅西書是因著阿尼西母和以巴弗兩人而起的。
阿尼西母是腓利門的奴隸，他逃到羅馬投靠保羅，可能他把歌羅西教會的情形對保羅作了簡報。保羅決定送阿尼西母回歌羅西他主人腓利門那裏，而以巴弗則可能是歌羅西教會的牧者，專程前來羅馬見保羅的。原來歌羅西教會建立已經有五、六年光景，由於某種錯謬及異端的興起，以巴弗似乎感覺到自己無能為力處理，所以前來請教保羅。(西一：7 - 8)他也把當地教會的情形對保羅作了較詳細的報告，然後要求保羅寫這封信。
既然保羅原先就有意給歌羅西教會的腓利門寫信，聽到了以巴弗帶來的消息，就趁機寫了這封信給歌羅西教會，駁斥那肆虐當地的異端，也闡明基督在萬有之上居首要的真理。保羅相信預防勝於治療﹔所以他在這封信中，全力箝制這種邪惡的根源，不讓它有機會向外擴散。另外，他又寫了一封信給老底嘉教會，然後交由亞細亞人推基古和阿尼西母一同帶去。
腓立比書的發信人
腓立比書的作者是上帝，祂藉聖靈的感動和默示，透過保羅和提摩太寫成（腓1:1節）。腓立比書經由提摩太，以巴弗提和亞尼西母帶到腓立比。腓立比書連同以弗所書，歌羅西書和腓利門書，同被稱為監獄書信。因為這四卷書信大約寫於同期，都是在羅馬監獄寫成的。
保羅和提摩太也是腓立比教會的創立人。是他們在主後大概四十九年到五十一年，在第二次傳道旅程時建立的。建立過程清楚記載在使徒行傳第十六章中。從那裏可外看見腓立比教會的創立是上帝對河邊聚會那些婦女們禱告的回應，也是保羅對聖靈的順服，更是上帝感動人的結果。
在第二次傳道旅程的時候，當保羅到達了路司得(徒16:1)， 他計劃往北走到亞西亞的時候，他被聖靈禁止。途中保羅不斷地順服，轉向西行，到達現今愛琴海東邊的一座城，名叫特羅亞。在那裡夜間看見一個人站著，向他發出請求，希望他能渡過愛琴海，到他們中間來幫助他們。從他的服飾和說話的口音，保羅可以知道，他是馬其頓人。這是我們稱為「馬其頓呼聲」的異象。
當上帝的帶領顯明後，保羅毫不延遲地渡過愛琴海，經過撒摩特喇，尼亞波利。當他來到這個離海邊十哩有多的腓立比時，他看到這城與別的不同，不是因為它是羅馬軍隊的駐防城，而是因為他聽到這裡有一班婦女，每個安息日都在城門外河邊那裡禱告。這河邊原來又是另一棵無花果樹，就像拿旦業般被上帝看見。上帝的憐憫，因這批饑渴的人發動了，祂就從老遠的地方差派祂的僕人來。這證明了沒有一個聚會是太小以至上帝看漏了，也沒有一位上帝的僕人太大，以至上帝不願差派他到一個小小的地方來。
保羅出身並不十分高貴，自從幼年的時候，他就學織帳棚，以它為將來謀生的技巧。可能因生在基利家的大數，受到大數當地文化學識影響，他在年青時候己經移居 耶點撒冷為當地著名律法師門下。他出世時己是為羅馬籍公民，但他仍是百份百的猶太人。他自幼受嚴謹宗教教育，成為法利賽人。相信將來一生都不需要倚賴織帳 棚那技巧為生了，誰知一位有這美好前途的青年，「放下這享受，甘心到這苦難的道路上來奔走。」(邊雲波的「獻給無名的傳道者」)
相傳他大約三十歲信主，四十四歲蒙聖靈差派出外傳道。六十六歲時在羅馬被斬頭殉道。那時是羅馬皇帝尼祿在位。彼得早他兩年殉道。保羅在六十四時離開監獄，他短暫地探訪馬其頓和亞細亞一帶後，就到歐州西部，遠至西班牙傅道。這時，羅馬皇帝尼祿火燒羅馬城，彼得就在這時殉道。一段時間後，當保羅回來時，他也隨 即被捕，繼而殉道。
三十六年前他為了基督，放棄耶路撒冷迦瑪列門下的尊榮和那美麗的前途，把它當作糞土丟棄，他獨居亞拉伯曠野，再往大馬色，前後三年。
為了基督，他離開那深以為傲的猶太教背景，離開那從前在律法上無可指摘的自我，重新承認自己有罪，還是罪魁。他還站在他從前所逼的陣營中。他否定了前半生的追求，他還以後半生的前途作為代價。他上耶路撒冷見證主的結局就是要從此遠離耶路撒冷，最少有十四年之久。另外加上要默默地待在自己的故鄉，不知要忍受多少同鄉人的評論、冷言冷語的攻擊，就像他從前在耶路撒冷攻擊基督徒一樣。
為了基督，他甘願忍受若楚，二十二年來四處奔走，直到天崖，直到海角，為要在無人聽過福音的地方傳講基督。
為了基督，他甚至成為監犯前後四年有多。為了基督，在監中備受捆鎖。他不計較別人因嫉而加於自己在心靈的困苦，反倒以為喜樂，因為福音被傅開了。
為了基督，他願意用盡一切，捨去一切，為了得著基督，也為了得著基督所要他得著的。他揭盡所能地去追求。無論從前是多麼的好，他將它們忘記。因著基督，他將一切當作有損的。他對準了目標，朝向它直跑。他有一個盼望，就是沒有一事叫他羞愧，他活著就是基督，無論是生是死，他總要基督在他身上照常顯大。
這就是「基督耶穌的僕人」保羅。也是寫這書信的使徒保羅。
以弗所書之寫信時間
從弗3:1節和6:21節可以知道，以弗所書是保羅在羅馬監獄中寫成的。按年份來說，大約是主後61-63 AD，也就是保羅信主後大約三十年。保羅是在主後31AD左右信主的。保羅前後在監獄四年，兩年在加利利海以西，地中海海邊的該撒利亞。另外兩年則在羅馬的監獄。
若果放在使徒行傳中，以弗所書應該在使徒行傳第二十八章未寫的。書信寫成後，託兄弟推基古帶往以弗所(弗6:21節)。推基古也順道帶同尼哥西母(西4:7節和4:9節)到訪歌羅西。他將保羅一切事告訴當地教會，所以有人解釋說，保羅在信中甚少提到個人境況。
連同腓立比書，歌羅西書和腓利門書，四封書信合稱監獄書信。其中腓立比書相信是最後寫的。這時期的書信，比早期的書 信更具普遍性的教導。早期的書信，又叫旅行書信，包括了加拉太書，帖撒羅尼迦前後書，哥林多前後書和羅馬書，它們多著重個別問題。將以弗所書和歌羅西書一同研讀，會對某些真理有更深的認識；另外將以弗所書和羅馬書對比，又能看出真理的廣闊性。
訂閱：
意見 (Atom)
