一般而言，我們不應用自己的經驗來解釋聖經，而應該讓聖經來解釋我們的經驗。
例如，有人禱告後會講方言，但是那講方言的靈卻又告訴他耶穌是被造的，他絕不可自己理論說，我是向上帝禱告，這禱告又靈驗，所以我所得的信息絕不會錯。因為聖經很清楚他說：“被上帝的靈感動的，沒有說耶穌是可咒詛的；若不是被聖經靈感動的，也沒有能說耶穌是主的。”（林前十二：3）
在這種情形下，那人反應以聖經為根據，立刻警覺到這個靈有問題，重新回到主的面前省察自己的罪。換言之，我們不能說：我這樣，所以聖經必定是這樣。
不過，反過來說，一個好的系統也必須能夠解釋上帝在世上的工作；不能解釋現實經歷的理論往往是錯誤的理論。
聖經中彼得向哥尼流講道便是這麼一個例子（徒十一章）：彼得向哥尼流傳道後，消息傳到耶路撤冷，一些猶太背景的信徒便提出抗議，因為在他們的系統中外邦人不能信主。
但彼得卻告訴他們：他們信了耶穌，他們也接受了同樣的聖靈，他們又有同樣聖靈的果效，誰能說他們不可受洗呢？
當理論不能解釋上帝自己的工作時，我們便應修正理論。
一、著作背景
若對聖經著作背景有點研究往往會讓我們更能進深一層去瞭解聖經。譬如說希伯來書吧，大家都知道希伯來書是講信心的，可是希伯來書的信心是在怎麼樣的背景下寫的呢？是在那些人為了信耶穌財產已被人充公掉了（來十：32-34），而現在要決定是否為了信耶穌命都可捨的時候寫的（來十二：4）。所以希伯來書的信心是什麼樣的信心呢？是為了信耶穌堅持到底連命都可丟的信心。生死有關，在生命危難中的信心。
腓立比書是談喜樂的書信，大家都知道“你們要靠主常常喜樂。我再說，你們要喜樂”。但這喜樂，卻是保羅在坐監，很不舒服的時候寫的，是他不知道明日是否還能活的時候寫的（腓一：12，22-23）。這喜樂是能衝破死亡的喜樂，是在困境裏卻能有的喜樂。是在生死未卜中的喜樂。
舊約詩篇有時候也會告訴我們寫作背景的資料，例如詩篇第三篇是大衛逃避押沙龍的詩，將這篇詩放在撒下十五至十七章背景來讀，我們便會知道“雖有成萬的百姓來周圍攻擊我，我也不怕”是何等難得的經驗。
二、作者生平
聖經並沒有為我們提供每一卷作者的資料，因此我們不必過於強求但是在一些有這類資料的經文中，對作者生平有所熟識，也可以加深我們對經文的瞭解。
例如，我們都知道林前十五章講基督的復活。倘若我們知道，這封信是在主後五十五年左右寫成的，我們便會發現這章經文在歷史上是比四福音更早的一個文獻。倘若我們再想起寫這封信的保羅是逼迫教會的，是基督徒的死對頭，我們便更會珍惜這個見證……因為它是敵人的見證。
三、歷史知識
另一類有幫助的知識，是歷史。例如，彌六：16說：“因為你守暗利的惡規……”什麼是暗利的惡規？若不看舊約歷史書，就不知道是指什麼了。因為暗利所行的事是記在列王紀上十六章：25，26節 “暗利行耶和華眼中看為惡的事，比他以前的列王作惡更甚……以虛無的神惹耶和華……的怒氣。”暗利的惡規是將外邦的偶象帶入以色列成為混合宗教的現象。彌迦先知是在指責以色列人不只拜偶象，而且拜到極端。但在彌迦書裏先知就假定他們有這種歷史知識而一句話就把它表達出來。
另外一種歷史知識是我們不可能在聖經中找到的。如路三：1，二十三：7及使徒行傳十二：1都提到一個人叫希律王，可是這希律王卻不是同一個人，一個是祖父,一個是爸爸，一個是兒子。聖經裏都稱希律王。我們必須先瞭解猶大歷史才知這是三代了。這樣我們做細節解經時纔能明自為什麼太二：13—15說希律王死了，使徒行傳又說“希律王下手苦害教會中幾個人”。
腓立比書的收信人是「凡住在腓立比的眾聖徒，教會的監督和執事」（腓1:1節）。在新約書信中，只有腓立比書的在收信人的名單中包括了教會的監督和執事。
腓立比教會的建立並不是偶然和容易的，是渴慕上帝的人的仰望和等候，是上帝的慈愛和恩惠，也是上帝僕人的順服與勞苦，中間更滲雜誰了仇敵的騷擾和攻擊。
因為腓立比並沒有會堂，渴慕上帝的人就在任何可以聚會的地方聚會。沒有人講道，這些人就禱告。若果沒有男仕的帶領，婦女們就組織起來。這批婦女的中間有一位呂底亞，雖然身處於這個商業世界，而她所經營也是眾多婦女所渴望得著的紫色布疋，但她的心卻從未傾向世界，愛上帝的心從未在她裡面減少過。今天她碰見保羅，今天就是上帝聽她禱告的日子。為著她，上帝親自差遣新約中祂所最用的僕人來尋找她。當祂的信息被解開時，上帝立時開導她的心，她就接受了這個救恩，並且她一家即時受了洗。她又開放她的家，接待保羅。腓立比書教會就是這樣開始的。
在記載中，腓立比教會第二批信主的，是當保羅被下在監裏，那看管他們的獄卒的他的全家。商人加獄卒，就構成了腓立比教會最初的成員。
腓立比並不富有，在林後8:2節中保羅稱馬其頓這一帶的教會為「極窮」的。並且信徒也有患難和大試煉，但在患難中他們卻有「滿足的快樂」和「樂捐的厚恩」。「馬其頓這一帶的教會」當然包括了腓立比的教會。從保羅在腓立比的遭遇，可以看到腓立比教會確實面對患難和大試煉，那裏也有黑暗巫鬼的勢力。從腓立比書中又看到腓立比教會裏面有不同心的人，又遭受那守割禮的猶太人騷擾。
歌羅西書一章9-14節
主耶穌初傳道時，向當時的人說：「天國近了。」
耶穌來傳上帝國的福音，也來完成上帝國大業，人藉著祂，就能到天父那裡去了（約十四2/6）。
耶穌是藉著救贖，來完成上帝國大業的，所以保羅說：「他救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國裏。」（西一13）
這「救」與「遷」是一個過程，且是一個犧牲的過程，證明基督完成救恩的努力與犧牲的程度，因為他的犧牲代贖，我們才能脫離黑暗的權勢，罪過赦免，終能與聖徒在光明中同得基業。這個過程也告誡我們要付出努力追求，才能得到那完全的救恩（太十一12）。
就追求上帝國的人來說，這種智慧不是屬世的智慧，而是屬靈的智慧、是上頭來的智慧（雅三13-18 ）。是上帝百般的智慧，是照上帝從萬世以前在我們主基督耶穌裡所定的旨意（弗三10-11）。這也就是那因信耶穌基督而有的叫人得救的智慧。
就傳揚 福音的人來說，保羅說，我不是用高言大智、也不是用智慧委婉的言語等屬於人的智慧，乃用聖靈與大能的明證等來自聖靈的能力，來叫人相信。就追求天國的人來說，人的得救，不是靠自己，乃是本乎恩、因著信（弗二8），誠如彼得所說：「上帝的神能已將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們、皆因我們認識那用自己榮耀和美德召我們的主。」（彼後一3）
我們應運用屬靈智慧悟性致滿心知道上帝叫人得救的旨意。
得知真道的福音之後，仍要以行為與蒙召的恩相稱（弗四1），以行為彰顯對上帝的信心。故而，保羅說，行事為人要對得起主、凡事蒙主喜悅，這是主給我們的標準。不僅聽道，還要行道。並在一切善事上結果子來造就自己(加五22)，使自己藉著行道漸漸多知道上帝。並藉著行道使自己力上加力，有屬靈的能力來奔跑天路，有恆心忍耐寬容，便能歡歡喜喜地過著基督徒的人生了。
歌羅西教會（一2）。歌羅西位於亞細亞省的中南部，大約在以弗所東邊一百里的地方。與希拉波立、老底嘉形成三角鼎立的形勢。歌羅西附近有畜牧極為理想的平原，牧羊、染布及羊毛買賣業發達，商業獲利以毛織品為首。
歌羅西的人種混雜，是希臘人與腓尼基人混合的城。其文化承襲希臘的習尚，注重各類哲學與神秘知識的理論。主前223~187年間，敘利亞王安提阿一世曾將二千戶猶太人遷居於此，故歌羅西城亦有為數不少的猶太人。自羅馬帝國管治歌羅西城後，一種摻揉猶太教、希臘教及異教等各種哲理的異端學說於焉形成並侵害影響當時的教會。
歌羅西教會是保羅的同工以巴弗建立的（一6、7），他可能是保羅在以弗所工作的三年中引導歸主的。歸主後他把福音帶回家鄉並建立教會。他是一位愛心代禱的牧者，他也為聖工多受勞苦（四12/13）。
研讀聖經時，由解釋中歸納原則或含意，接著便可以將經文應用在生活中，這是研讀聖經的最終目標。
研讀聖經時，注意可以應用真理的方式。要對聖靈的帶領敏惑，因為他會指出你屬靈生命中有哪些地方需要改善。例如當你讀歌羅西書一章四至五節時應自問：我有沒有這些需要一一一有更多的信心倚靠基督、向眾聖徒有更多的愛心、更加相信主掌握我的未來？
霍爾（Hall）認為可以透過回答下列五個問題來達到應用，這五個字的第一個字母合起來是“SPECS”：經文有否指出任何我們要絕棄的「罪」（Sin）、要支取的「應許」（Promise）、要效法的「榜樣」（Example）、要遵守的「命令」（Command) 、要避免的「絆腳石」（Stumbling block)或攔阻？
你也可以思考關係方面的應用：你與上帝、與撒但、與他人（家庭、教會、工作、學校）、與世界、與自己的關係。 應用可以改變態度和行為，但態度的回應可能需時較久。應用應當個人化，使用我、我的，而非我們、我們的。「我們」這類的應用太空泛了。
應用要具體，只說「我應該更像耶穌」、［我應該更愛我的妻子」或「我要更加控制我的脾氣」是不夠的。與其說：「我應該更愛我的妻子」，不如具體地說：「我這個星期五晚上與妻子出外吃飯。」、「我星期四下班回家時要買一束花送給妻子。」或是：「這個週末我決不會批評我的妻子。」
加上時間因素，例如星期五晚、星期四或這個週末，會幫助我們保證應用不會無限期地延遲。另一方面，有些應用可能需要更多的時間來實行。你可能需要一個月的時間來更有耐性地對待你的孩子、戒除閱讀色情刊物或控制你的怒氣。但這些目標也可以分為一些短期部分來實行。假若你的目標是「我要在這個月內控制我的脾氣」，可以分成數個具體的應用：「我每天早上在交通繁忙擠塞的路上駕車時不發怒。」
重建一段破裂的關係可能需要具體行動，例如向朋友道歉。要培養美德則可能要幫助朋友搬家。
選擇性的應用也很重要。若每次查經後都寫下大量的應用，可能使你有太多的應用，無法在有限的時間內實現。若你規定每一天都要改變許多活動或態度，可能漸漸覺得基督徒的生活是令人疲乏的，應用要少量而具體。
正如赫利辛（Henrichsen）說：「有時你的應用會涉及一件具體的事，例如歸還一本你一個月以前借的書，或向一個你曾經得罪的人道歉。有時你的應用會很花時間，例如可能上帝要你逐步改變某些生活習慣，就如逐步償還一大筆分期付款一樣。有時聖靈也會給你一個長期的工作，例如改變某種態度或學習某項美德。」
有些人將在應用方面的進展記錄下來。你的應用是有時間限制的，在限期屆滿時你完成的應用，或仍須繼續努力的地方。
全書九十五節中有七十八節跟以弗所書相似，但兩封信有很大的差異：
A。動機的差別：歌羅西書是為對付異端而寫﹔以弗所書不是。
B。性質的差別：歌羅西書是給指定的地方教會﹔以弗所書的內容是各地信徒皆適合。
C。語調的差別：歌羅西書是辯道性﹔以弗所書是解釋性。
D。論基督的差別：歌羅西書是以基督為宇宙之元首﹔以弗所書是以基督為教會之元首。
一般上，學者認為保羅先寫歌羅西書，再寫以弗所書，相隔的時間非常短。
保羅寫歌羅西書是因著阿尼西母和以巴弗兩人而起的。
阿尼西母是腓利門的奴隸，他逃到羅馬投靠保羅，可能他把歌羅西教會的情形對保羅作了簡報。保羅決定送阿尼西母回歌羅西他主人腓利門那裏，而以巴弗則可能是歌羅西教會的牧者，專程前來羅馬見保羅的。原來歌羅西教會建立已經有五、六年光景，由於某種錯謬及異端的興起，以巴弗似乎感覺到自己無能為力處理，所以前來請教保羅。(西一：7 - 8)他也把當地教會的情形對保羅作了較詳細的報告，然後要求保羅寫這封信。
既然保羅原先就有意給歌羅西教會的腓利門寫信，聽到了以巴弗帶來的消息，就趁機寫了這封信給歌羅西教會，駁斥那肆虐當地的異端，也闡明基督在萬有之上居首要的真理。保羅相信預防勝於治療﹔所以他在這封信中，全力箝制這種邪惡的根源，不讓它有機會向外擴散。另外，他又寫了一封信給老底嘉教會，然後交由亞細亞人推基古和阿尼西母一同帶去。
