西番雅書只有三章，相信有一位編輯把先知所說的話編寫下來，也使這本書具備一種有條不紊的架構。
(甲)向猶大和耶路撒冷陳訴審判的話(一2-二3)。
(乙)先知向各外邦民族宣講上帝的話(二4-三8)，並再一次提及耶路撒冷。
(丙)本書以應許在將來盼望的話作為結束(三9-20)。
書中有一些証據，說明先知傳講信息是在耶路撒冷的聖殿，並且是在一些宗教節期的期間。書中經常提到「耶和華的日子」，並把這個日子和獻祭聯繫在一起(一7，8)，指出全國的大集會(二1)，這些都暗示先知宣講是在聖殿裏，並且正在慶祝重大的節期。這些節期的本質是要記念上帝和帶來希望，但西番雅卻藉這個機會指出：當耶和華的日子來臨時，真實的情況會多麼悲哀。
好像其他先知書，西番雅的信息也是以詩歌形式發表的。按文學角度，它雖非很美的詩集，但是它的意象是強而有力和生動的。
俄巴底亞書是針對以東的，在探討俄巴底亞書之前，我們要先來看以東和以色列的關係。
以東是以掃的別名，意思是「紅色」。以掃是以色列的祖先雅各的孿生哥哥，他以一碗紅豆湯出賣長子的名份，而得到以東這個名字(創廿五27~34)。希伯來書的作者把以掃當做貪戀世俗、失去蒙恩機會的象徵(來十二16~17)。有人因此怪罪那碗紅豆湯，其實世俗的東西本無所謂好壞，端看人怎樣看待和使用。
雅各因為搶走以掃的祝福，和以掃有一段仇，以掃甚至想要殺他。後來兄弟兩人雖然和好，相安無事(創廿七41~45，卅二~卅三章)，他們的後代卻未修好。以色列人出埃及時路過以東地，想要借道而行，以東人不肯，甚至還要出來攻擊以色列人(民廿14~21)。上帝吩咐以色列人不可與以東爭戰，也不可搶奪他們的地；以色列人因此繞道而行(申二1~8)。
以東人所居住的西珥山是一個山脈地帶，斷崖如鋸，矮叢亂生，不過肥沃之山谷也不少。它位於猶大東南方，分佈在死海之南到亞迦巴灣一帶，原屬何利人所有(創卅六20)，後來以東人佔領該地而居住(申二12)。何利的原意就是「岩穴居者」，而西珥的原意是多毛的、暴烈的、粗獷的；恰好以東的祖先以掃也是多毛或暴烈的意思。
以東的首都是彼特拉(Petra，在耶利米書四十九13譯成波斯拉)，它是個依山岩而建之城，地勢奇特險要，其天然保障，叫敵人極難進攻，使居住在內的人不愁外患。以東其他重要的城市有布斯拉(Bozrah)、提幔(Teman，看耶利米書四十九7)、以他拉(申二8；王下十四22)、以旬迦別(申二8)、西拉(王下十四7)等。
早在以色列的君王制度尚未成立以前，以 東就有 君王治理他們了(創卅六31~43；代上一43~54)。以色列的第一個君王掃羅曾經與以東人爭戰而得勝(撒上十四47)，有些以東人就被收編在掃羅的軍隊裡。大衛被掃羅追殺逃難時，向掃羅告密並殺挪伯城祭司八十五人的多益就是以東人(撒上廿一7，廿二9~19)。
大衛當王以後，大大戰勝以東，並且在以東全地設立防營(撒下八13~14)。列王紀上十一14~22記載大衛王的元帥約押，在以東地住了六個月，把以東的男丁都殺光了。只有以東王室的後裔哈達和一些人逃往埃及避難。在所羅門晚年，哈達成為以色列的外患。
南國猶大王約沙法時期，以東曾經聯合摩押和亞捫一起進攻猶大，結果在約沙法王禁食祈禱之下，他們自相殘殺，猶大人不戰而勝(代下廿1~30)。約沙法王因此得以利用以東南邊、亞迦巴灣北端的以旬迦別港來製造船隻，準備遠航。不過這個計劃卻因與北國以色列王亞哈謝合作，未得上帝喜悅而不得成就(代下廿35~37)。我們所策劃的，不論是在教會的事奉，或是工作上的計劃，如果蒙上帝喜悅，有上帝幫助，一定可以事半功倍；相反地，若未蒙上帝喜悅，就會徒勞無功。你有這樣的體會嗎？
約沙法王的時代，以東沒有王，只有總督治理(王上廿二47)。它臣服於猶大，當猶大和以色列聯軍攻打摩押王米沙時，它也隨行(王下三4~27)。但是當約沙法的兒子約蘭做王時，以東背叛猶大，在撒益圍困猶大軍隊，猶大潰敗，以東從此脫離猶大的管轄(王下八20~22；代下廿一8~10)。
猶大王亞瑪謝曾經在鹽谷擊殺以東人一萬(王下十四7)，並且把西珥的神像帶回叩拜，惹上帝發怒(代下廿五11~16)；他的兒子亞撒利雅，亦即烏西雅王，
曾經收回以他拉(王下十四22)。亞哈斯王時期，猶大遭到亞蘭王利汛和以色列王比加聯軍之圍攻，以東也來趁火打劫，擄去一些人(代下廿八1~17)。亞哈斯王求助於亞述，猶大雖未被亞蘭和以色列聯軍所勝，以他拉城卻又落入以東的版圖(王下十六6)。
耶路撒冷淪陷時，以東人幸災樂禍地希望它毀滅(詩一卅七7)。猶大滅亡以後，有一些以東人搬到猶大南方居住。以東地在公元前第五世紀時，落入阿拉伯人的手中。公元前第三世紀，以東終被阿拉伯族的納巴提人所滅。有一些以東人繼續流亡到猶大南方，他們居住在稱為以土買的地方。瑪迦比王朝時期，許爾堪(John Hyrcanus)戰勝他們，強迫他們接受割禮。公元前47年，猶流該撒任命以土買人安提帕做猶大省的總督，他的兒子希律接續他做猶大的統治者。以土買人就是以東人。
公元70年猶太人起來反抗羅馬，以土買人也參與其中。當羅馬將軍提多攻陷耶路撒冷時，以土買人也遭受同樣的命運，被消滅。從此，以東就從歷史的舞台上消失。照先知所預言的，以色列還有恢復的希望，以東卻永遠斷絕(俄10節)。
綜合以上，以東和以色列人都有一樣的祖先。他們的先祖以掃和雅各是亞伯拉罕的兒子以撒的雙生子。他們是鄰國，所以政治、軍事和經濟等各方面都有密切的關係。他們敬拜一樣的上帝，在宗教上也算是同胞。上帝曾經吩咐以色列人，不可憎惡以東人，因為他們是兄弟(申廿三7)。不過，他們也都一樣，曾經落入拜偶像的陷阱(代下廿五14)。
俄巴底亞書17-21節
在這最後的信息中，先知把重點放在他自己的國家和人民將來的命運方面。論到錫安和上帝的選民，他們的前途與以東的滅亡是緊密相關的。
那個「耶和華的日子」也正是猶大得救贖的日子。錫安山將再一次被稱為聖，聖殿中的敬拜將得到恢復；這個國家將擁有回自己的國土。好像收割以後放火燒碎秸一樣，猶大的復興將以以東被火吞滅後出現。這樣，以東未來的日子也將是猶大獲得釋放的日子。就像猶大最近在巴比倫軍隊的入侵下失敗和被毀滅那樣，這些情形也要轉過來，成為以東被刑罰時的情形。
藉著猶大復興的啟示，先知喚起我們注意一個更美的未來，他期望著一個日子的來到，那時所有失去的土地都要重新得回來。十九至二十節所列出的地名，告訴我們這個國家曾擁有的一切領土，都要得回來。先知在這裏向他自己的人民傳達，在他們被擄歸回以後，上帝還有更大的應許給他們。
十九至二十節的地名是很廣泛的，納吉是猶大南部的領土。這一片土地在耶路撒冷淪陷之後(主前五八七年)被以東人佔有。西弗拉位於地中海和猶大高原山丘地帶之間，那裏的人將要向南擴展，進入被非利士人和他們的後裔佔領的地帶，並重新擁有它們。
曾經一度成為以色列國領土核心的北部山地以法蓮，和它的重要城市撒瑪利亞，也將奪回來。而生活在耶路撒冷北部的便雅憫人，將要向東擴張，橫過基列這個屬於現代約旦王國的北部地區。
哈拉這地我們不能肯定；它可能位於米所波大米的西北部，先知指出這裏是被擄歸回之應許之地，位置在地中海沿岸，那些曾經被腓尼基人佔領的疆土。
撒勒法或者沙利塔Sarepta，位於西頓以南幾里遠的沿岸地區。
最近美國地質學家沙利塔發掘發現這座城市存在。西法拉也是一個不能確定的地方。在較後的猶大文件中，這個詞是用來指西班牙。按這裏的上下文，它可能指一個叫撒狄的地方，或其附近(撒狄在現代的地理是在土耳其西部的一座城市)；根據古代石碑記載，證明早期猶太人曾在這裏生活。從這樣一些遙遠的地方，那些被擄歸回的將宣告為他們的應許之地。
俄巴底亞書雖然簡單，但卻以堅定的信心結束，深信「國度將歸於耶和華。」(21節)
俄巴底亞書10-16節
當俄巴底亞書繼續向以東說話的時候，這個國家所犯的罪惡就顯明出來。按照希伯來人的歷史，以東和以色列人原是親戚；他們是以掃和他的兄弟雅各的後裔。
但是他們一點不像兄弟那樣。以東以強暴對待希伯來人；當外邦人蹂躝耶路撒冷的時候，他們靜靜地觀看，這是強暴和無情的行為，並且在兩國的關係上行不義。
先知回憶起耶路撒冷遭掠奪時的情形(12-14節)，提出了八個譴責，證實了以東確實犯了各樣的罪。以東的罪惡將有它應得的結果。他們所做的將要反過來做在他們身上；他們行不義，必受不義的回報。
信息的中心是以「日子」這個字描述：
一. 在十一至十四節中，日子這個詞一共用了十次。它是指歷史上的一段時間；不是指一日廿四小時的時間；而是指一個時期(近似一個月)。在這時期內，耶路撒冷城被巴比倫軍隊毀滅。「猶大遭災的日子」如何，將變成以東的模樣；他們冷眼相看，高興，並且參與掠奪。俄巴底亞聲明：在他們狂歡之後，必有報應等候著。
二. 先知又提到另外一個日子，即「耶和華的日子」(15節)。俄巴底亞清楚地指出，在這個日子裏的審判將是公平合理的：「你如何待人，人也必照樣待你。」用一種雙關的語言，先知說：那些在聖山狂歡作惡的人，至終將要在醉酒中崩潰。
俄巴底亞書1-9節
第一節可算是整本書的緒言；第二節開始了先知的第一個宣講。
本書的標題是「俄巴底亞的異象」。這些異象是講論以東的，但是也是向那些住在耶路撒冷和猶大的人講的。
先知所傳的道有兩個重點
(甲)先知「從耶和華那裏聽見信息」並把這個信息傳遞給百姓。
(乙)有消息傳來，說：許多國家準備好向以東發動戰爭。
先知以宣告上帝的決定開始：狂傲自大的以東，那個自以為有足夠能力應付外來威脅的，將被打敗。以東人認為他們的國家在敵人的攻打之下能夠確保安全。他們的城堡是建造在山上，能夠提供非常堅強的自衛力。在第三節，「山穴」事實上是由Sela(照字面是磐石的意思)翻譯過來的；而Sela當時是以東的一個要塞[靠近皮特拉(Petra)的這個地方]，在以東北部。
接下來講論以東即將來臨的毀滅。同樣，以東的智慧人在上帝的審判中也將毀滅(8節)。提幔人以利法(那位勸告約伯的朋友，被稱為以東的提幔人以利法。也許提幔在以東是以學術聞名)的學問不能使之避免上帝的審判。
提幔，根據傳統──創世記卅六章十一節記載，是用以掃孩子的名字命名的城市，曾經被考古學家發掘，證實在以東的領土塔威蘭〔Tawilan〕這個地方，在公元前八至六世紀是個相當繁榮的地方。
第八節的以掃山是一種詩歌的表達方式，用來與以東對應；按照傳統的說法，這山區是以掃的後代居住的地方。
這本簡短的書好像是描述一個異象(1節)。但是它不是一種圖像式的異象，而是一種用話語表達之事件的異象。
以東將來的毀滅，要發生在戰爭中。它的軍事堡壘雖然建築在山上，但卻不能避免仇敵的毀滅。以東人的狂傲，必將在他們被打敗的日子裏完全粉碎。帶著這樣憂鬱的心情，俄巴低亞開始向以東說預言。當先知繼續講下去的時候，讀者將愈來愈清楚地看到：以東未來的審判是他們犯罪的直接結果。他們所犯的罪惡(10-14節)
概括而言是「向兄弟雅各行強暴」。他們與希伯來人雖然有一點血緣關係，但是卻積極地參與毀壞耶路撒冷。和其他的國家一樣，以東將落入上帝未來的審判之中；但以色列人卻有不同的前途。被擄的最後將要歸回自己的土地，耶和華將再一次做以色列的王。
藉著這本先知書，我們看到先知了解到上帝在人類歷史的工作，並且把它表達出來。以東犯了不人道的罪，因此他們不可將受懲罰。作者陳明他的觀點，並不是膚淺的，他親身經歷上帝在自己國家的審判，也經歷他們的首都耶路撒冷疲毀滅。俄巴低亞也覺察到上帝的選民復興的希望；不但如此，先知看到的比這些更多，他還表明了上帝的國來到時的希望。
正如其他的先知書，這本書的目的在於它包含耶和華說的話(1節)。上帝是不偏待人的；已經審判了祂的百姓的罪惡，因此祂也必審判其他的國家。這本書的神學思想是：上帝是人類歷史的主宰，任何國家的罪惡行為，無論是外來的或者國家本身所行的，都必受上帝審判。這個題目，雖然是在俄巴低亞時代傳講，也是不受時空限制的真理。在這本書也預言有一天：「國度就歸耶和華了。」(21節)這是永恆的信息。
俄巴底亞書是舊約最短的一卷書，僅21節。成書日期大概是在主前587年猶大和耶路撒冷落入巴比倫人手中不久(參王下二十五章)。這位作者除了在標題透露名字之外，再沒有提供任何個人資料，但他為上帝剛受蹂躪的百姓，帶來新的盼望。
【新的盼望】
只需從本書的首尾兩節認定信息是出於『耶和華』，全書就充滿了盼望(另參4、8、15、18節)。『耶和華』是以色列上帝的立約名字。耶和華曾應許亞伯蘭，要親自與他建立特殊的關係(創十二1-3)。耶和華在西乃山上，透過摩西與亞伯蘭的後裔立約，便將這種親密的關係擴展至全以色列(出十九至二十四
章)。上帝與大衛重新確立和擴大這特殊的立約關係(撒下七章)，特別保留錫安作他的京城和讓他的子孫作王。
面對京城被毀和君王遭到廢黜的猶大，擔心上帝若不是已死，就是因他們的罪而忘記或棄絕了他們。當他們聽見俄巴底亞在神諭中不僅用鼓勵的話來向他們說話，更用了上帝那特別帶有親密關係的立約名字，我們可想像他們當時是如何的如釋重負。耶和華仍然是他們的上帝，而他們儘管有罪，卻始終仍然是祂的民。
【以東遭報】
此外，當俄巴底亞宣佈上帝百姓的夙敵以東將要敗亡的時候，更為百姓帶來了實質的盼望。根據聖經的記述，以東人是以掃的後裔，因此是以色列人的弟兄
(創三十六章；特別參看1、9節)。可是，自古以來，他們卻從未試過和平共處。以色列人在曠野飄流期間(民二十14-21，二十四18)，以及在君王統治的時期，以東人都經常給他們製造事端，侵擾他們的邊境(撒上十四47；撒下八13-14；王上九26-28，十一15-16；代下二十1-2，二十五
11-12)。縱然未曾獲得其他任何史料印證，但根據旁經記載，這個相繼成為亞述和巴比倫附庸國的以東，就是當耶路撒冷於主前587年在巴比倫人手中陷落的時候，放火燒聖殿的元兇(《以斯拉一書》四45)。
以東是俄巴底亞書上半部神諭所針對的對象。雖然她一直認為自己處於約但河東絕壁中間的地理優勢，使她堅不可摧(3節)。但是，她其實無法逃避最大的敵人要降諸她的憤怒。那位特別揀選以色列又將應許賜給以色列民的上帝，逼臨以東最高的城堡。祂要為她的心驕氣傲，以為自己穩如泰山，可以明目張膽地攻擊祂的百姓也不怕遭報(4節)。我們從預言中似乎看到，以東在猶大遭受攻擊時不單袖手旁觀，還為她的困境而高興，甚至更進入京城，一方面可能是為了乘機搶掠，
另一方面還冷血地把逃難的居民交給征服者，完全沒有半點骨肉親情(11-14節)。
上帝應許猶大，要替她報仇，而且審判更會迅速臨到。在短短的一百年間，以東的國運便日趨衰落，國土終被阿拉伯人吞滅，雖然其民族仍散居在約但河東的
南面和巴勒斯坦(見尼二19，四7，六1)，甚至在後來的巴勒斯坦南地(Negev)被稱為『以土買人』(《馬加比一書》四29)。
以東遭上帝審判的結局，表明了一個事實，就是凡與上帝對敵的，不論是直接，抑或間接——如這裡的以東般攻擊上帝的選民，上帝都絕不會輕易放過他!公義和聖
潔的上帝必會在祂所定的時間作出適當的行動。對以色列而言，上帝降罰她的仇敵，固然會給她帶來某程度的安慰和一雪前恥的感覺。
【全地的審判】
本書的下半部(由15節起)，將焦點由以東轉移至全世界。以東是上帝給予列國的一個鑑戒，為的是要提醒她們要為到本身的行為負責。正如審判的日子會臨到以東(8節)，在耶和華降罰的日子(15節)，將會更大規模地為全地帶來審判。
所受的懲罰與所犯的罪行是息息相關的。驕傲的(3節)將降為最卑微(2節)；那些冷眼旁觀自己的兄弟遭搶掠的(11-14節)，那些對死裡逃生的人仍要橫加毒手的(14節)，自己將慘遭滅絕，無人倖免(18節)。那些把自己的親屬逐離國土家園的(14節)，自己也必被趕絕(7、19節)。第l5節
的確指出了這種『以牙還牙治罪法』的神學原則。這種舊約常用的治罪方式，表明審判並非出自一位反覆無常的上帝，任隨己意施行懲罰。反之，上帝是按照一套法則來
進行審判。說也奇怪，對於上帝向他們顯明自己，他們又願意跟從上帝的人來說，這套懲罰原則卻可以為他們帶來實質的安全感。無論是在昔日的以色列抑或是今天，人都毋須為這位上帝會隨時改變祂的心意或標準而多作猜測。耶和華讓人清楚知道他的屬性和期望，祂亦已經向人清楚表明：他必賞賜凡敬畏祂的人。
約拿書另作了一些特殊的的文學特色的安排，即使用了一些特別的詞，大大加強其重點，給人以膾炙人口，銘記在心的後感。
首先作者巧妙地使用許多含有諷刺意味的對比：例如讓我們貫穿全書來看，就會發現風、魚、篦麻、虫子、日頭、東風都聽上帝的話，連動物都悔改（三7~8），而上帝的先知／僕人約拿卻不聽從（一9自稱敬畏上帝，1- 4章對上帝逃離和生怨）；外邦水手以至邪惡的尼尼微人，對上帝有積極的回應，而約拿卻不肯悔改。若結合《俄巴底亞書》以東人對以色列人的不仁，是否也在說以民也不應對外邦不義呢？嘲諷以民是否有權抓住上帝的應許（俄一12），而無視於人的悔改嗎？五十步笑百步的諷刺！
上帝對人的憐憫慈愛，特別是再三給約拿機會悔改與先知的自私不想尼尼微悔改，並向上帝發怒形成強烈的對比。使我們想起耶穌愛仇敵的教導（太五43）， 照出我們自己狹小不赦免人的心胸。其次作者使用誇張手法加強全書反諷效果，例如尼尼微城之大，得救人數之多和所花時間之短促，使約拿的宣傳成功更為出人意料。
再次，約拿的詩篇在上下文整體的敘述中起了反諷的效果，因為約拿為自己得救而感恩，卻和他對尼尼微人得救的反應形成強烈對比。反語法的致終目的乃在教育讀者。每個人讀完約拿的故事時，就會不知不覺地被書中的信息所挑戰。好像它向我們今天的人挑戰，主已給了我們大使命，我們這些新以色列人該怎樣對待未識主的外邦呢？
書中亦有一個文學重點，就是出現很多「大」或「大大」等詞，如：「大風」（一4）、「大作」（一4）、「大大的敬畏」（一16）、「大魚」（一7）、「極大的城」（三4）、「大大的不悅」（四1）、及「大大喜樂」（四6）。這樣寫作的目的要表達一些出人意料或極度的不可能發生的故事。
另外本書也常用一些出人意料的結果來描述信仰改變人的能力：約拿由逃避上帝變成被教導順服上帝；尼尼微全城人，聽見上帝的宣告後從惡中悔改，連水手也見浪平息後「便大大敬畏耶和華」（一16）。
俄巴底亞是舊約聖經裡最短的一卷書，只有一章。它專門論到以色列的兄弟之邦以東。
俄巴底亞這個名字的意思是「耶和華的僕人」，或「敬拜耶和華的人」。他的身世不詳，就他書中所論，有可能他是猶大南方的人。
俄巴底亞主要是論到以東受罰。以東為什麼要受罰呢？
1)他心高氣傲：他仗勢著住在岩穴中，以為自己一定立於不敗之地，心裡驕傲地說，誰能把我拉下地去呢？上帝針對他這種心態，藉著先知告訴他說，你雖如大鷹高飛，在星宿之間搭窩，我必從那裡拉下你來。驕傲其實是人類共同的最根本的問題，卻是上帝所不喜悅的。有的人感覺自己自卑，處處不如人，其實，自卑只是驕傲的另一種面貌。我們必須在聖靈的光照及帶領之下，倚靠上帝，學習主耶穌的柔和謙卑。如果我們能夠常常記得，一切都是從上帝所領受來的，不是我們所原有的，可能比較容易謙卑(林前四7)。羅馬書十二36也這樣說：「不要看自己過於所當看的，要照著上帝所分給各人信心的大小，看得合乎中道。」
2)他自以為有智慧：以東一向自詡有智慧。可是人的智慧在上帝看來，實在算不得什麼(林前一25)，有時候，反而攔阻人認識上帝(林前一21)。上帝雖然賞賜給人聰明、智慧，卻不要人倚賴這些。箴言三5說，「你要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明。」只要不倚靠這些，專心仰賴上帝，這些就都能夠被上帝所使用。
3)他在兄弟雅各遭難時落井下石，一點也無憐憫之心：先知所指責的有行強暴、和搶奪者同夥、袖手旁觀、幸災樂禍、趁火打劫、剪除逃脫者，甚至作幫兇，把剩下的人交付仇敵。看起來，以東人似乎恨透猶大人，恨不得他遭報！從以東和以色列在歷史上的發展關係來看，以東的這種心態是可以理解的，但是上帝不喜悅。
當你的弟兄跌倒，或受上帝懲治時，你會有怎樣的感受？如果那是你所討厭的人呢？如何才能克服幸災樂禍的心態？
先知提到一個降罰的日子，以東怎樣對待以色列，他也必受到同樣的遭遇，他會得到報應。耶穌教導我們，所以，無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人」(太七12)，這真是上帝所定人與人之間的法則。
其實，上帝的審判是針對萬國的。無論那一邦、那一國，或是上帝的百姓有驕傲的心態，或是幸災樂禍的心態，上帝都會審判。不過，上帝給雅各有一個特別的應許，就是有一天他必興盛，必得原有的產業。相對地，以掃家卻永遠斷絕。看起來好像上帝不公平，偏愛以色列，其實上帝賜給雅各的福份是給凡有信心、信賴祂的每一個人的。
除了俄巴底亞專論以東以外，其他先知也有預言以東的毀滅：以賽亞書卅四5~15，六十五1-6，耶利米書四十九7~22，耶利米哀歌四21~22，以西結書廿五12~14，35章，約珥書三19，阿摩司書一11~12，瑪拉基書一2~5。
以東最後是被阿拉伯人所滅，它比猶大被擄更晚，但它從來沒有像猶大那樣歸回、復國。
瑪拉基書的寫作目的是要使靈裏昏睡的猶太人甦醒過來，並警告他們若不悔改，審判就要來臨。
猶太人懷疑上帝的愛（一2）和公義（二17），又沒有認真地遵守祂的命令（一6，三14-18）。然而，耶和華是「大君王」（一14），祂的名在以色列國境之外也必被尊為大（一5、11），瑪拉基再三地勸告祭司和以色列民敬畏上帝，把祂該受的尊榮歸給祂。
上帝本是以色列的父和創造主（二10），但以色列卻藐視祂的名（一6，三5），所以上帝就派遣祂的使者來，宣告耶和華的日子快來（三1）。
施洗約翰確實已呼召人悔改，基督已潔淨了聖殿（約二14、15），並確立了約（瑪三1、2）。
然而，大部分熬煉和潔淨的工作，還有待基督第二次降臨時才成就；祂要回來潔淨祂的子民（參三2-4），並審判作惡的人（四1）。
瑪拉基的意思是「我的使者」或「耶和華的使者」。由於這詞在三章1節出現時，並不是人名，因此有些學者認為「瑪拉基」並非專有名詞，也不是本書作者的姓名。
根據一個古老的傳統，這「使者」是以斯拉，是寫以斯拉記和尼希米記的祭司。可是，猶太人通常不會保存一卷沒有清楚註明作者姓名的先知書。所有其他大小先知書──包括最短的俄巴底亞書──都是以先知的名字作書卷名稱的。再者，以「耶和華的使者」作為一個先知的名字也是最適切不過（參代下三十六15、 16；該一13）。
主前五世紀時，猶大地的猶太人正在掙扎求存，以斯拉和尼希米的回歸給予他們極大的幫助。
主前458年，波斯王亞達薛西鼓勵以斯拉帶領被擄的猶太人返回耶路撒冷，進行宗教改革。約13年之後，在主前445年，一位政府高官尼希米也獲准回耶路撒冷重建城牆。他在52天之內就完成了這工程（尼六15）。尼希米既為省長，就帶領人民進行經濟改革，讓窮人有足夠的供應，又鼓勵人民作什一奉獻，以供應祭司和利未人的生活費（尼五2-13，十35-39）。
像以斯拉一樣，尼希米力勸人民守安息日和避免與異族通婚。回國12年期滿後，尼希米返回波斯，期間猶大的屬靈境況一落千丈；可能由於缺乏具有政治權力的執行人，所以什一奉獻變得稀疏，安息日無人遵守，與異族通婚更是很平常的事，連祭司也變得難以信任。尼希米稍後回到耶路撒冷，不得不採取強硬的手段，去整頓猶太人 （尼十三6-31）。
寫作年代由於瑪拉基所面對的問題正好是尼希米記十三章所提及的罪行（參瑪一6-14，二14-16，三8-11），他工作的時間很可能是尼希米第二次返回耶路撒冷作省長的時候，或剛好在這段時間之前。然而，瑪拉基書一章8節所提到的省長不像是指尼希米，所以最合理的推論應在主前433年後，即尼希米返回波斯之後。
