聖靈的工作

 

  彌賽亞要繼承上帝對大衛的應許，以建立一個公平與公義的國度，但這不是一般人所能做得到的，不管人的用意多麼地良善，都不能以完全的公義治國，所以就必須有上帝的靈幫助，上帝的靈賜給彌賽亞的智慧、聰明、策略、知識是不可限量（賽十一2約三34），並且預言他要在地上建立屬靈的千禧年國度。

  當上帝的靈膏耶和華的僕人，他的回應則為傳報好信息給世上的人（賽六十一1）。在四十章7-8節，先知善用希伯來字的相關語來表達，希伯來文ruah一字，兼具「靈」與「風」兩個意思。當耶和華的風／氣（ruah）吹在草上時，它便枯萎，但上帝的話（亦是從祂的ruah所發出）卻永遠長存。耶和華的靈使人能宣揚上帝的旨意（賽四十八16），祂公義的靈和焚燒的靈，也可以潔淨人內心的污穢，使謙卑人的靈甦醒，也使痛悔人的心甦醒;上帝雖然住在至高至聖的所在，祂也樂意與心靈痛悔謙卑的人同居。

  　　然而以賽亞書還記載，上帝的靈使荒涼之地重新再生（賽三十四16—三十五2，五十九21—六十2，六十三10-14），如同上帝的靈在混沌中帶出秩序（創一2）。上帝的靈在創造時曾積極運行。上帝的靈也能改變道德的混亂，帶來秩序與公義，所以先知預言，等到聖靈從上澆灌我們，曠野就變為肥田，肥田看如樹林。那時，公平要居在曠野；公義要居在肥田。公義的果效必是平安；公義的效驗必是平穩，直到永遠。我的百姓必住在平安的居所，安穩的住處，平靜的安歇所。（賽三十二15-18，二十八6，四十二1，四十四3）。先知又預言，上帝要將聖靈澆灌選民的後裔，將福氣澆灌選民的子孫。他們要發生在草中，像溪水旁的柳樹。這個要說：我是屬耶和華的；那個要以雅各的名自稱；又一個要親手寫：歸耶和華的〔或譯：在手上寫歸耶和華〕，並自稱為以色列，這是描述教會發展的盛況，福音要遍傳世界，就是要靠聖靈的工作。

         但是人們若是不懂得尊重上帝，只用嘴唇尊敬上帝，心卻遠離上帝；耶和華就將沉睡的靈澆灌伳們，封閉他們的眼，蒙蓋他們的頭。他們的眼就是先知；他們的頭就是先見。所有的默示，他們看如封住的書卷，人將這書卷交給識字的，說：「請念吧！」他說：「我不能念，因為是封住了。」又將這書卷交給不識字的人，說：「請念吧！」他說：「我不識字。」所以他們智慧人的智慧必然消滅，聰明人的聰明必然隱藏(賽二十九10-14)。人若是繼續悖逆，使主的聖靈擔憂。上帝就要轉作他們的仇敵，親自攻擊他們，好讓他們思想眷顧他們的上帝在那裡，以便他們可以回轉歸向上帝(賽六十三10)。

先知哈該、撒迦利亞和聖殿重建

 

  耶路撒冷的聖殿在公元前586年遭巴比倫大軍焚燬。波斯興起時，古列大帝降詔，允許猶大人返回耶路撒冷，重建聖殿。但是重建的過程歷經許多困難與挫折。

  1.歸回：

  這件事有古列大帝的幫助與鼓勵，猶大人歸回的很多。就是那些決定留在巴比倫不打算歸回的，也要出錢幫助建殿。古列大帝把巴比倫王擄去的聖殿器皿交給設巴薩負責運回耶路撒冷。

  2.築壇獻祭、守住棚節：

  猶大人歸回以後，七月間聚集在耶路撒冷。他們聚集如同一人。在所羅巴伯和耶書亞的領導下，他們照律法書所寫，築壇獻祭，並守住棚節。所羅巴伯是約雅斤王的孫子，代表大衛宗室，主理政治；耶書亞是大祭司，負責宗教事務。

  3.立殿的根基：

  這是歸回以後第二年二月間的事。立聖殿根基的時候，有祭司吹號、有詩班奏樂、有老年人激動得大聲哭號。

  4.撒瑪利亞人的阻擾：

  撒瑪利亞人聽到猶大人歸回重建聖殿，就前來干涉。首先他們說要參與建殿，當這個要求被拒絕以後，他們就百般阻撓。從古列年間，經過剛比西斯年間，一直到大利烏一世第二年，他們一直都設法破壞猶太人建殿的計劃。

  5.先知哈該和撒迦利亞的鼓勵：

  被擄歸回的猶大人，他們建殿的熱忱因著撒瑪利亞人的仇視而消失。他們轉而關心、建造自己的房子。時間一晃就過了十幾年。大利烏一世第二年六月初一日，先知哈該責備猶大人，自己住天花板的房子，卻讓聖殿荒涼。 六月二十四日 ，所羅巴伯和耶書亞在先知哈該的鼓勵之下，率領百姓重啟建殿工程(該一12~15)。這當中還有先知撒迦利亞的鼓勵(拉五1~2)。

  6.河西總督達乃的反應：

  猶大人恢復建殿的工程馬上受到河西總督達乃和他同黨的注意。他們前來質問猶大人誰准許他們建殿修牆，並且奏告大利烏王，看應該怎樣辦理。在他們的報告中特別提到古列王允准猶大人建殿，請大利烏王調查並指示如何處理。

  7.大利烏王下令撥公款協助建殿：

  大利烏王在亞馬他城波斯皇帝的夏宮找到古列王核准建殿的諭旨，於是回覆河西總督達乃，要撥貢銀來幫助猶大人建殿(拉六1~15)。

  8.獻殿之禮：

  耶路撒冷的聖殿在大利烏王第六年十二月初三日，修建完畢。猶大人歡歡喜喜地行奉獻禮，並派祭司、利未人照律法書所寫，按著班次在聖殿裡事奉上帝。翌年 正月十四日 ，他們又歡歡喜喜地守逾越節。敬拜、事奉上帝真是一件喜樂的事，你覺得呢？有什麼事會影響你喜樂的心嗎？在事奉時如果遭遇挫折，你會怎樣反應？你會怎樣看這件事情？

  猶大人這一次所建造的聖殿，規模比所羅門建造的小多了(該二1~4)，但是這個聖殿一直是猶大人生活的重心。國家已經亡了，得外邦君王所允許建造的聖殿，是他們唯一的盼望與寄託。自此，祭司在猶大人中，一直扮演極重要的角色。他除了總管宗教事務外，也管理政治的事。這個現象一直延續到耶穌的時代。

南國簡介

以色列分裂為南北兩國以後，南方的王國猶大只有一個王朝，是從大衛家傳下來的，自羅波安王開始，到西底家王為止，總共有二十位君王，其中一位是女王。南國以耶路撒冷為首都，主要由猶大支派和便雅憫支派組成，其他十個支派在耶羅波安的帶領下，脫離猶大另組國家，也就是北國，當時約為公元前931年。

南 國 君王有的敬畏上帝，帶領全國百姓單單敬拜上帝，有的卻隨從外邦的習俗，去拜各種偶像。在那些敬畏上帝的君王裡，有些能夠自始至終忠心於上帝，有些卻不能善終。

南國在約沙法王、希西家王、約西亞王的時期，有信仰大復興，這可從歷代志的資料裡看得出來。但是希西家王的兒子瑪拿西，也就是約西亞王的父親，以及約西亞以後諸王，並沒有行上帝眼中看為正的事，雖有先知耶利米大聲疾呼，以色列百姓 和 君王都沒有聽從悔改，以致於在公元前586年，耶路撒冷被巴比倫王尼布甲尼撒所攻陷，聖殿被焚，君王與百姓都被擄。南國在傳了三百多年以後，終於被滅。

 

耶羅波安王和先知亞希雅

 

  1.耶羅波安的出身

  耶羅波安原是所羅門王的臣僕，受命監管修理大衛城破口的工程。他是尼八的兒子，屬以法連支派的洗利達人，母親是寡婦。所羅門晚年受引誘去拜外邦神，上帝興起敵人攻擊他，耶羅波安就是其中的一個(王上十一26~28)。

  2.耶羅波安的事蹟

  1)被所羅門王派作監工。

  2)舉手攻擊所羅門王。

  3)受先知亞希雅啟示，以後將做以色列十個支派的王。

  4)被所羅門王追殺逃到埃及。

  5)以色列百姓請他回來，率領百姓求當時作王的羅波安減輕百姓負擔。

  6)被以色列百姓擁戴為王。

  7)建築示劍，設都於此。

  8)設立金牛犢於伯特利和但，陷民於罪。

  9)立凡民為祭司，自訂節期。

  10)上壇燒香，受神人警告，伸手吩咐人抓神人，手枯乾，壇破裂。

  11)和猶大王爭戰，敗給猶大王。

  12)先知亞希雅警告其拜偶像，將自取滅亡。

  13)作王22年而死。

    3.耶羅波安的功與過

  耶羅波安率領十個支派脫離大衛家，成為北國第一個王。這件事有上帝的旨意，經由先知亞希雅向耶羅波安宣佈，是上帝對所羅門拜偶像的一個懲罰(王上十一29~40)。耶羅波安作王總共22年，他是一個大有才能的人，有他的領導，以色列百姓才能脫離羅波安王的轄制，自成一國。但是耶羅波安沒有記取所羅門錯誤的教訓，反而在「伯特利」和「但」設立金牛犢，叫以色列百姓拜金牛犢，得罪上帝。耶羅波安這樣做有他政治上的考量，他擔心以色列百姓如果繼續上耶路撒冷敬拜上帝，會動搖對他的忠誠，回去歸向從前的羅波安王(王上十二25~31)。他沒有體認到提拔他作王的是耶和華，他應該要專心仰賴耶和華，反而用自己的方法要來鞏固自己的王位，以致於他所做的，成為北 國歷代 君王的不良傳統。聖經對北國國王的評語都是「他像耶羅波安王一樣犯罪，得罪上主，並且使以色列人陷在罪中」(王上十五26、34，十六26、31，廿二52等等，現代中文譯本)。這和聖經在論到南國一些敬畏上帝的君王時，都用大衛來做典範，剛好成為一個強烈的對比。

  耶羅波安和大衛有那些地方不一樣呢？首先，耶羅波安把上帝丟在背後，上帝藉先知亞希雅責備他說：「你竟行惡，比那在你以先的更甚，為自己立了別神，鑄了偶像，惹我發怒，將我丟在背後。」(王上十四9)大衛卻是常將上帝擺在面前，這可從詩篇十六篇看得出來。你是將上帝擺在面前，還是丟在背後呢？其次，耶羅波安擔心失去王位，所以才立偶像。大衛在面臨失去王位時，卻是完全順服上帝的帶領與安排(參看撒下十五24~26)。這就是拜偶像與敬拜上帝的差別，前者是以人為主，偶像只是被人利用的工具；後者卻是以上帝為主，而上帝是不能被人操弄的。敬拜上帝的人必須尊重上帝的主權，不論是福是禍，是順境或逆境，都要順服上帝。像耶羅波安這樣有才幹的人，在當時的社會可以說是大有成就，本來可以名留千古的人，卻因為帶領百姓拜偶像而遺臭萬年。這對今天有恩賜的基督徒來說，未嘗不是一個警惕。

  偶像不一定要具體有形，凡是會奪取我們的心，會取代上帝在我們心中應有地位的東西，都可以說是偶像。在你心中有那些可能的偶像，會使你偏離上帝呢？我們需要常常檢討，時時儆醒，才不會陷入罪中而不自覺。

  4.先知亞希雅

  先知亞希雅是示羅人，他曾經得上帝的指示，對耶羅波安預言他將要作以色列十個支派的王。他也同時勸勉耶羅波安要遵守上帝的誡命和律例。但是耶羅波安並沒有聽從亞希雅的勸告。後來當耶羅波安的兒子亞比雅病倒時，耶羅波安差遣妻子去見先知亞希雅，希望知道兒子的病會不會好。亞希雅明白地告訴她，她的兒子會死，而且只有這個兒子是平平安安地死去，被人埋葬，因為只有他在耶和華面前顯出善行來；其他屬耶羅波安的人都將不得好死(王上十四1~16)。這件事情實在值得我們深思。有時候，上帝取去一個人，是因為他是好人，要讓他免去將來的災難。

聖經是經得起考驗的書

　　詩一一九89--"耶和華啊，你的話安定在天，直到永遠。" 

　　這是著名的大衛王說的話。事實證明《聖經》確是能經風暴，永存不朽的書。

 　　(1)《聖經》對宇宙的來源與完美的永恆，有清楚明確的說明。雖在科學不斷進步的各種潮流衝擊下，仍屹立不倒。二千年來《聖經》的創造論從不更改，也不許人更改。但科學家對於宇宙來源的種種理論，卻不斷修訂，未有最後定論。任何最新科學書籍，二十年後便已十分落後。唯獨《聖經》萬古常新。

 　　(2)《聖經》是世上遭受最多人反對並要極力消滅的一本書。又有無數人僅因保存《聖經》而受盡苦害，甚至被殺害。在近代的華人教會歷史中，已有許多人只因有一本《聖經》而被判多年苦獄，或因而殉道。但歷史上許多想消滅《聖經》的人，無論憑宗教的或政治的權勢，都隨時勢轉變而過去了，《聖經》仍然像發光的燈塔照耀在世上！ 

　　(3)每個時代與不同地區，有不同的世俗潮流和各種形式的敵神道理，風行一時，似乎對《聖經》極為不利。但《聖經》不但繼續存在，且歷年保持世界最暢銷書之紀錄。(按國際基甸會1982年的報告，每廿七天就有一百萬本《聖經》送出。)每年平均銷數超過二千五百萬本。近年已遠超這數字。甚至在無神主義的中國大陸，每年印行超過一百萬本《聖經》，仍供不應求。可見《聖經》自有其無法消滅的特質，是人類生命之糧。

 　　(4)《聖經》是偉大科學家所信奉的經書。根據 章力生 博士著的《科學家的信仰》，可知大科學家牛頓(SirIsaacNewton1642-1727)親自見證《聖經》的可信說："我們應把上帝的話──《聖經》，視為至高無上的哲學。據我研究的結果，《聖經》之記載信而有徵，實遠非世俗歷史所能比。" 

　　(5)美國之物理學家與大發明家愛迪生(ThomasAlvaEdisonl847-1931)，對近代科學大有貢獻。人問他對《聖經》所記載的創造 主是否相信，他說："當然，上帝的存在，在我凡可用化學來加以證明的。"他又寫了一篇座右銘，其中說："我深信有一位全智全能的神，充滿萬有的至高至尊的上帝的存在。" 

 　　(6)事實上受靈感寫《聖經》的人中，也有當代大有學問的人，如寫了《聖經》前五卷的摩西，是學會埃及一切學問的學者(徒七22)，以及寫了箴言、傳 道書與雅歌的所羅門王，是當代的大生物學家、名詩人、政治家與哲學家(王上四32-34)……等。在各個不同的時代和各種人間的學問的衝擊下，《聖經》不斷被無數有真知灼見的人信奉為真理的標準，與一般人間著作迥異。

路得記神學

   路得記的神學    ,

路得記的神學

 

        路得記對上帝在日常生活中的主權作為——尤其是古代近東民族極為重視的三大需要：糧食、婚姻和兒女——提供了一幅圖畫。

      饑荒驅使以利米勒全家遷離猶大；可能同樣因為饑荒，拿俄米被逼在丈夫和兩個兒子相繼去世之後重回故鄉。

      路得在需要婚姻保障的原因下，聽從婆婆的計議，大膽要求波阿斯作她的親屬。無兒無女對古代人來說是一件尷尬和引起關注的事。沒有後嗣的姓氏會被湮滅，產業會轉給他人。上帝賜福路得，不單讓她有一個兒子，而且更讓她成為一個重要家族——大衛家——的祖先。

         路得記的另一個重要主題是『恩』(希伯來文hesed)。首先是拿俄米宣稱路得和俄珥巴恩待『已死的人與我』(一8)，因此願耶和華恩待她們。其後，拿俄米又稱讚波阿斯，因他向路得所施的恩，實在超過了律法有關恩待拾穗者的要求(二20)。波阿斯又對路得說，她願意嫁他和一直供養拿俄米的恩，比她先前的恩更大(三10)。上述每個例子中的人物都表現出捨己的愛，而他們最終亦獲得耶和華加倍的恩待；他們的付出絕對不會比上帝給予他們的多。

     【在摩押的艱苦歲月】

         作者告訴我們，路得記所記載的事件是在士師時期發生(一1)。從聖經一再強調『那時，以色列沒有王，各人任意而行』(士十七6，十八1，十九1， 二十一25)，我們便得知那是以色列的一個艱難時期。大部分臨到以利米勒及其家人的遭遇，都會同樣發生在進入應許地後背逆耶和華的以色列民身上，它們包括 旱災(申二十八23-24)、農作物失收(申二十八l8)、身所生的受咒詛(申二十八l8)和被擄到他方(申二十八36)。然而，上帝卻在這種種懲罰之中恩 待拿俄米和路得。

         當拿俄米知道上帝再次賜予猶大的百姓充足的糧食，便萌生回鄉的念頭，因為她或者能找到可投靠的親人。不過，她明白自己的處境將不可能供養兩位兒媳， 因此，她嘗試叫她們回娘家。最後，俄珥巴依依辭別，而路得卻定意跟隨拿俄米，甚至起誓表明她的決心。路得這個決定實在影響深遠：她將要離開她的親族，遠赴 一個陌生的國土；拿俄米能再婚的機會微乎其微，因此勢難供養路得日後的生計：也許最大的代價，就是要摒棄她所敬奉的神明，歸信耶和華。最後這點實在需要極大的信心，因為直至目前為止，她只經歷到這位上帝的審判；甚至拿俄米也認為是耶和華使她受苦(一20)。路得似乎因為深深愛護她的婆婆拿俄米，所以決意事奉這位上帝。

     【在波阿斯的田裡拾穗】 

        拿俄米和路得在開始割大麥的期間抵達伯利恆(約在四月底至五月初；根據猶太曆法則是第八個月)，緊接而來的便是小麥收割的季節(二23)。對於這兩位急需糧食的寡婦來說，這誠然是一個絕佳的時機，因為律法要求田主要把田的四角和掉下來的莊稼留給窮人拾取。當經文告訴我們路得恰巧來到波阿斯的那塊田 裡拾取麥穗的時候(二3)，我們就曉得上帝掌管人生活的細節；這個表面看來是碰巧的際遇，順利地為路得和拿俄米開啟了耶和華賜福她倆的大門。當路得問波阿斯為何如此恩待她這個外邦人時(她顯然喜出望外)，波阿斯的答案是她對婆婆的愛顧早已傳到他的耳中(二11)。接著，波阿斯給她一個自己最終也有份使之成就的祝福：『願耶和華照你所行的賞賜你。你來投靠耶和華——以色列上帝——的翅膀下，願你滿得他的賞賜。』(二12)

      因著波阿斯以仁慈和極其慷慨的態度待她， 以致她逐漸體會耶和華的豐足供應。路得帶著大麥滿載而歸(約24升)。就在同一個晚上，拿俄米告訴路得，波阿斯是她的一個至親，是其中一個可以贖她產業的親屬(參利二十五25-55)。她沒有提及作為贖回者的責任是要娶路得，但這似乎是她透露波阿斯是她親屬的原意。第23節顯示拿俄米沒有立即行動，她一直等到數週之後，待大麥和小麥的收割工作完成(在四月底至六月初之間)。

     【提出贖回的要求】  

       拿俄米決定訴諸贖回的權利，藉此為路得爭取婚姻的保障。不過，波阿斯顯然並不一定要履行此責任。這也許正是拿俄米為何要待至收割完畢的原因，為的 是讓他有更多時間觀察路得的人品。拿俄米計議叫路得睡在波阿斯的腳下，實在叫路得承擔極大的危險，萬一被別人發覺，便有遭到強暴和社會排斥的可能；然而，路得卻言聽計從，完全照她的吩咐做。路得懇求波阿斯用衣襟遮蓋她，意思就是求他娶她；波阿斯似乎樂於答應，因為：

  (1)路得願意履行以色列在婚姻方面的義務；

  (2)她寧願嫁給波阿斯而不願嫁給較為年輕的人；

  (3)城中的人都知道她是個賢德的女子。波阿斯對於路得那種對夫家全然委身，甘願放下自己的感覺和慾望的態度，感到十分難能可貴。

      事實上，上帝正是藉著波阿斯本人來應允他在二章l2節所發出的祈禱，不同的只是耶和華的翅膀如今具體地變成了波阿斯的衣襟。然而，波阿斯卻知道路得還有另一個更近的至親，後者有權優先選擇是否履行贖回的權利。次日清晨，路得攜同波阿斯所送的六簸箕大麥(約重58至95磅)，以及波阿斯會問清楚那位至親會否盡此本分的承諾回到婆婆家中。上帝實在恩待路得。拿俄米清楚知道波阿斯一定會盡力滿足路得的請求。 

         波阿斯來到城門，為著自己能最終擁有以利米勒的產業和娶得路得而作出精明的部署。那位至親很樂意贖死人的地，卻不肯娶路得，以免對自己構成損害。 產業繼承權顯然包括一個要求，就是親屬要為死了的人留後。年老的拿俄米當然不能再為以利米勒留後，但路得卻可以。那位近親若要獲得以利米勒的產業，就得動 用本身的財產，可是，日後當以利米勒的後人到了法定的年齡，便可以有權索回有關的土地。因此，他斷定贖回此地是無利可圖的。反之，波阿斯的情況卻截然不同，他不單願意贖回以利米勒的土地，更願意為他留後。於是，波阿斯和這位至親，就在眾長老的見證下，即場按照一方脫下鞋子交給另一方的風俗來達成他們的協議。我們再一次看見上帝的主權伸展至日常生活的各個細節，包括經過策略性安排的法律性協議。接著，在城門坐著的見證人便祝福此協議，祈求耶和華使路得像建立以色列家的拉結和利亞二人一樣，使波阿斯的家像他瑪給猶大所生法勒斯的家一樣(創三十八章)。雖然法勒斯的出生是個醜聞，但他的後裔卻成了猶大支派其中一 個最重要的宗族。路得後來生了一個兒子，取名俄備得，同時延續了波阿斯和拿俄米的家系。『俄備得』之名意指『工人或服侍的人』；在此語境表示俄備得成了服 侍拿俄米的人，因為他確保了她的家系得以延續。

     【俄備得的家譜】  

       這家譜的重要之處，是在於俄備得(路得的兒子)與大衛(將來的王家)有血脈的關係。上帝不單將後裔和家庭賜給拿俄米和路得，更讓她們有份成為猶大其中一個重要家族的成員。這家譜對路得記來說十分重要，因為它表明耶和華如何在這段民心背逆的時期，巧妙地保存了一些義人的家族，其中包括大衛家。

列王記上下之神學主題－－展望新約

 

  列王記所載事蹟與人物，其中隱含或明示著新約時代救贖恩典的展望。除了上述大衛國度引申至彌賽亞國度的實現之外，尚有下列各點：

  A.以利亞預表施洗約翰(瑪四5、6)(約一21)

      這在耶穌形容約翰為「那應當來的以利亞」(太十一14，十七12)時印證了。他們一生雷同之處頗多，如：穿著特別(王下一7～8；太三4)、都面對女人的威脅(王上十九2、10、14；太十四3～12)、都在約但河膏他們的接棒人(王下二9～14；太三13～17)、都是先驅者(路一17；瑪四6)。

  B.以利沙預表耶穌基督

        耶穌行神蹟奇事的類型與以利沙所行的一樣(賽六十一1～3)；讓瞎子看見(王下六18～20)、治好大痲瘋(王下五)、使人復活(王下四32～37，八4～5，十三21)、將好消息帶給絕望的人(四1～7，七1～2，八6)。

列王記上下之價值

 

  1.彰顯上帝是掌管歷史的主宰

  列王記只是選擇性的記述，並非鉅細靡遺地盡述。作者特別著墨描述某一些人的生平，用以彰顯上帝是歷史的主宰；例如，猶大王大衛是理想的君王模範，尼八之子耶羅波安是以色列王引百姓犯罪的代表人物。亞哈及耶戶則代表晚節不保的君王，他們雖然開始改革，並受到當時先知的督責，卻未貫徹改革之工，最終遭受厄運。

  列王記也凸顯了對猶大王所羅門、希西家、約西亞以及以色列王亞哈的記載，他們是以色列與猶大改革的明星，而其他列王則以總結方式輕輕帶過。

  2.顯示上帝是賞善罰惡的公義之上帝

  本書中一再地記載那些離棄真神的君王如何自取其禍，以作為後人的警戒，同時也記載那些順服上帝律法的君王的事蹟，以鼓勵後人跟隨上帝以得到祂所應許的福氣。可以說，本書大部分的篇幅都用來描述那些「行耶和華眼中看為正的事」，遵行上帝律法的君王事蹟。

  3.展現上帝的救恩與選民信仰的歷史

  本書不僅是政治性或宗教性的編年史，也同時帶有神學註解的價值。若非本書提供的細節，我們對大衛永遠王朝之應許如何發展將一無所知，也無法認識到所羅門的智慧及榮華、先知以利亞與以利沙的偉蹟、以色列及猶大被擄的經過及原因，或其他經文所提到的事件。這些事蹟的記載，藉著上帝對大衛王國的永續存在的應許與實現，預表了上帝藉基督耶穌救恩的計畫，鋪陳在歷史上的一段軌跡。

雅各預言眾子

 創四十九1-33

      雅各末了，靈性很高，用預言把他眾子將來必遇的事告訴他們。這不但是論到他們各人，也是論到他們十二個支派，其中多受他們的影響。

      他按次序說預言，首先說長子流便，因犯罪而失去長子的名分，從他的後裔沒有出任何君王、全師或先知，只出了背叛摩西的大坍、亞比蘭（民十六l、25、30）。西緬和利未因殘忍殺人、而受詛咒、被分散，以後西緬支派被猶大支派所併吞，利未支派沒有分得土地。猶大支派得勝有尊榮，將來有君王出生在這支派中，不但有大衛，更有彌賽亞耶穌基督（結廿一27）。

      西布倫住在海口，在分地時應驗了（書十九11）。但作道上的蛇，後來首先拜偶像（士十八19、27、31）。對約瑟的祝福非常豐富，因為他敬畏上帝、與弟兄迥異，而特別蒙上帝的幫助和賜福（創四十九22-26），對便雅憫的預言更顯非人意。

  雅各再次囑咐他的眾子，要將他葬在亞伯拉罕和以撒及他們的配偶所葬的地方。在他的祝福中，他表明其心志是不與西緬和利未同謀、聯絡；對他們的墮落，他向來等候上帝的救恩。對約瑟則將一切成就歸於上帝的大能拯救（創四十九6、18、24-25）；他沒有一處顯明他自己，但在凡事上都看見上帝、高舉上帝，而俯伏敬拜他的上帝。

  歸他列祖那裡乃表明死並非結束生命，而是將靈交給萬靈之父，並要與列祖相會（路十六23）。

猶大之事蹟

 

  創卅八1-30

      在雅各的眾子中，我們特別提出猶大的事，是因為他的後裔是最大的支派，是大衛王的祖先，耶穌也是從猶大支派出來的（來七14）。

      這裡記載的事雖然是一件家醜，但有它的意義。當時兄死，弟娶嫂為立後是一種慣例，因二長子死去，不願三子娶長媳他瑪氏為妻，於是叫她回父家等候。 但等了許久仍未娶她，因此她扮作妓女，由猶太懷孕，以歸猶大家。

      猶大本以為她是淫婦，但卻看到印、帶子和杖，就承認是自己的，而以他瑪為義，腹內雙生、相爭出生，卻都出現在耶穌的家譜中（太一3）。

      猶太兩個兒子因干犯了至死的罪而死，但猶大並沒有犯至死的罪就沒有死。他承認他瑪有義，表明自己不義，有悔罪之心，以後不再犯罪。

      他蒙上帝赦免，可以不影響子孫，如大衛與烏利亞的妻子在罪中所生的兒子死了，但蒙赦罪後生了所羅門，卻為上帝喜愛（撒下十二13、15、 18、24-25）。上帝有赦免之恩，使人敬畏他（詩一三04）。