哈巴谷書比起其他先知書來看，是一本獨特的書。是先知主動尋求從上帝而來的啟示，然後上帝回答了先知的提問。
哈巴谷沒有代表上帝來責備選民，反而是質問上帝，要求上帝解釋祂的作為和行動的原因。哈巴谷看到外邦互爭強權、國內貧富不均、惡人當道、百姓苦不堪言、宗教混亂、徒有形式沒有敬虔，因此向上帝呼求來發問。
人生經歷的苦難時常帶來疑惑和困擾，約伯和哈巴谷在苦難中向上帝提問，上帝並沒有定他們的罪。全知全能的上帝早就知道事情的始末，在祂沒有時間的限制，祂願意向真心求問的信徒啟示祂自己的心意（摩3:7）。本書始於先知的信心危機，終結於一首意義明確的詩篇。
這卷書宣告了國家和國際間的罪惡，描繪耶和華使用強大的國家（巴比倫）來懲罰選民的偏離。並強調了先知經過提問反思後對上帝的認識、與上帝的關係、和信心的歷程。全書描繪耶和華上帝是啟示者、審判者、安慰者、教導者、拯救者、歷史掌權者，勉勵忠心者（義人）堅守信心得拯救。
整本書的前兩章是散文體裁，有先知與上帝的對答；第三章是詩歌，意境優美，是明白上帝的心意後，對上帝完全信靠的讚美。
「哈巴谷」希伯來文 ḥăḇaqqūq 原意是「抱」或「擁抱者」的意思。哈巴谷的身世不明，作者沒有介紹自己的生平，只提到自己是先知。從本書最後一句說「這歌交與伶長…」，顯示他可能是聖殿裡參與音樂事奉的利未人。
哈巴谷的事奉，一般猜測是在約西亞王死後，約雅敬作王的時候。在1:6講到迦勒底人的興起，2:20又提到聖殿，表示聖城尚未被毀，推斷成書時間大概在609-598 BC，同期的先知有耶利米。（先知西番雅的事奉，應比哈巴谷稍早，是在約西亞早期。）
迦勒底又稱巴比倫，位於現今伊拉克南部，在底格里斯河與糼發拉底河流域附近一帶平原，稱為美索不達米亞平原。 迦勒底人本為亞伯拉罕兄弟拿鶴之子基薛 Kesed 的後裔（創 22:20-22）。創世記 11:28-31 說，亞伯拉罕的父親他拉，帶著亞伯拉罕、撒萊、和羅得出了迦勒底的吾珥，往迦南地去，拿鶴顯然留在迦勒底。在 1700 BC 左右，迦勒底人統一附近一帶平原城市國家，以巴比倫為首都，成為古巴比倫王國。當時亞述人（尼尼微）在北，迦勒底人在南。
在 729 BC，古巴比倫王國為亞述王提革拉毘列色三世佔領，長達一世紀之久。到 626 BC 左右，被指派管治巴比倫的迦勒底人拿布普拉撒起來反叛亞述，建立了新巴比倫王國。後來巴比倫聯同伊朗高原的瑪代王國，在 612 BC 攻陷亞述首都尼尼微，亞述帝國在 609 BC 為新巴比倫王國及瑪代王國瓜分。新巴比倫王國分取了亞述帝國位於底格里斯河以西土地，包括兩河流域南部、敘利亞、巴勒斯坦、腓尼基一帶。
南國猶大在希西家時有短暫中興後，他的兒子瑪拿西繼位後重建那些被毀的邱壇，又為巴力築壇，在殿內裡亞舍拉像，拜偶像、交鬼焚子、行各樣邪術。瑪拿西陷猶大於罪中，行惡比其他被滅的列國更甚。接位的王約西亞雖然施行宗教靈性改革，除掉所有的偶像邱壇，且修復聖殿、遵行律法書，可是百姓已經陷在罪中太深，社會上還是道德敗壞、偶像崇拜，不義、欺壓、詭詐，遍地都是（哈 1:3-4）。
在 605 BC 埃及借道北上攻打巴比倫，約西亞可能當時與巴比倫聯盟，不聽先知勸告而出去迎戰，結果在米吉多受傷身亡（代下 35:20-24）。埃及卻在這場戰役中（Battle of Megiddo），被巴比倫王尼布甲尼撒大敗，從此巴比倫聲威大振，成為霸主。
約西亞死後，他的兒子約哈斯繼任，只作了三個月的王，就被埃及王在耶路撒冷廢了。另立約哈斯的哥哥以利雅敬為王，改名為約雅敬。約雅敬作王 11 年，行耶和華看為惡的事（王下23:36-24:7，代下36:5-8），焚燒先知耶利米的書卷（耶36:27）。在 605 BC，巴比倫王尼布甲尼撒上來攻擊打耶城，第一次擄走百姓（但以理就在其中），約雅敬稱臣。到 601 BC，尼布甲尼撒攻打埃及不下，約雅敬不聽耶利米的勸告，反叛巴比倫，結果在598 BC他被用銅鍊鎖著帶回巴比倫。（王下 23:31-24:4，代下 36:1-8）
但要更深切明白我們裡面的人在基督裡所有的恩典，我們必得揣摩在舊約上帝如何以頭生的兒子分別為聖，歸於自己，與生而即有的權利很被重視，因這種權利有雙層的尊榮，就是為祭司與為王的尊榮。因為頭生的兄弟是祭司，是其餘各弟兄之長，這是基督的預表，是父上帝頭生的獨生子，也是童女馬利亞的兒子，是非按血氣與世界的樣式的真祭司真王。
因為的國不屬這世界。是天上與靈性事的王，專尚公義，真理，智慧，和平，救恩等類的事。凡是地上的事地獄的事也仿佛屬管轄——不然，如何能保護我們，救我們脫離這些事呢？——但的國度不在乎這些事，也不屬這些事。
祭司的職分也不在乎外表裝束與姿勢的顯赫，如屬人的亞倫祭司職分與我們今日教會的祭司職分；乃在乎靈性的事，藉這些事在天上上帝面前為我們代禱，盡無形的職分，並在天上獻自己的祭物，行祭司所應行之事，如同保羅在希伯來書用麥基洗德為預表論所說的。也不但為我們禱告，代求，更藉聖靈活潑的教訓在我們心裡教訓我們；這樣，就完成祭司的兩個實在職責，屬人的祭司的禱告與傳道就是這兩個職責有形的表象。(約十八︰36)
這樣，基督既因生而即有的權利得著了這兩個特權，就照以上所說婚姻的法律將這兩個特權賜給凡信的人，與他們共分共享，因為照那法律，妻子對於凡丈夫所有的也有所有權。這樣，我們在基督裡面就是祭司， 都是 君王，相信基督的都是如此；如同彼得二章所說︰“惟有你們是被揀選的族類，是特別的民族，是有君尊的祭司與祭司的國度，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。”
在舊約先知的信息中，先知們已提到上帝所應許的救主來臨後，上帝的國度要遍及全球，新約給我們看到的就是這一個現象。四本福音記載耶穌基督的降生，一個重要的重點，便是指出他的降生是由於上帝要成全祂救恩的應許（參太一：1-2，22-23；路一：54-55，68-73）。
1．耶穌的畫像
新約四本福音書都記載耶穌基督的事蹟，每個福音書都記述祂工作的開始，發展，也提及祂被自己的門徒出賣，被自己的同胞棄絕，但卻是復活了。在這些共同點之 下，四本福音書對耶穌基督的記載又都不一樣，有時候某一福音書記載的，在其他福音書找不到；有時候同一事蹟，細節上甚至次序上都不大－樣。在這些異同中， 四本福音書的作者們為我們勾畫出四福音耶穌基督的畫像。
馬太福音告訴我們：那基督是上帝所應許的王。在第一章，馬太便給了我們了個族譜：亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，他就是以賽亞所應許的以馬內利。在第二章，他藉著來朝拜的博士們的話告訴我們：他生下來是要做猶太人的王（太二：2）。在最後結束時，馬太用耶穌自己的話說：“天上地下所有的權柄都賜給我了。”（太二十八：18）。因此，登山寶訓是王的憲章，帶有極大的權柄要世人遵守（太七：15，29，二十八：2），耶穌基督自己有權柄醫病和赦免人的罪（太九：6），他的門徒也是從耶穌得權柄宣告罪的得赦（太十六：18，十八：18）。
馬可福音所描寫的耶穌是受苦的神子。他一開始便以一連串簡短的故事記載耶穌的工作，每個故事發生的地點也經常不一樣，好象是要借著這一些似乎是片斷性的照片告訴我們祂的勞苦與忙碌。祂連吃飯也沒有工夫（可六：31）。但是，祂卻又是大有能力；祂的道理新奇（可一：27），連鬼魔都認識祂（可一：34）！可是，馬可福音又用大半的篇幅記載耶穌的死，馬可這樣記載，是因為耶穌是一位大能的神僕，“人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。”（可十：45）。
路加福音所記載的耶穌則是一位憐憫人的完人。路加在他的福音書中一開始便讓我們看到“出於上帝的話沒有一句不帶能力的。”（路一：37）俱是他也告訴我們，上帝的能力卻也是顧念馬利亞那樣的卑微的人，“他叫有權位的失位，叫卑賤的升高；叫饑餓的得飽美食，叫富足的空手回去。”（路一：52-53；參六：20-26）。他認為耶穌基督來是要成就舊約所應許的禧年，（路四：18-19）由於上帝的同在，他周流四方，行善事，醫好凡被魔鬼壓制的人（參徒十：38）。
在約翰的眼中，他所認識的耶穌是榮耀的神子。在序言中，他說：“太初有道，道與上帝同在，道就是上帝……道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的萊光，正是父獨生子的榮光。”（約一：1-14）這樣的一位榮耀的神子，在世上行了許多神跡，為的是要人可以相信他；在十字架上，他更是充份地彰顯了“上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。”（約三：16；參十二：32）榮耀的神子是愛人為人舍己的耶穌。
2.耶穌的信息
從耶穌這個人，我們已經可以看到祂所要傳播的信息：從祂自己所講的話，這信息就更加清楚。
馬太，馬可二位福音書的作者都一口同聲他說耶穌開始傳道的信息是：“天國近了，你們應當悔改。”（可一：15；太四：17）。路加與約翰雖然沒有這麼直接的記載，卻也假定了這麼的一個信息。路加記載耶穌對門徒說的話，指出這是他在世必須做的工作（路四：43），而約翰講到耶穌與尼哥底母的對話，也假定耶穌曾談及“上帝國”這麼一個題目（約三：3-5）。從耶穌信息的主題，我們一樣可以看到舊約所關心的一件事：大衛的國，繼續在新約出現。
世人怎能認識耶穌就是這國度中的王呢？耶穌的答案是：借著祂言行一致的行為。祂在世上所行的一切神跡，表明上帝大能的聖靈在這世上工作，是上帝的國來到這世界上（太十二：28）；尋找上帝的國的人，不必東奔西跑，因為“上帝的國就在你們中間”（路十七：21），只要有慧眼，就可以看到。因此，約翰又記載耶穌的話：“我若不行我父的事，你們就不必信我；我若行了，你們縱然不信，也當信這些事，叫你們又知道，又明白，父在我裏面，我也在父裏面。”（約十：37-38）
這不是說上帝國來臨的時候，世上的罪惡仍照舊存在。耶穌在世趕鬼醫病，正是證明上帝的禧年來臨（路七：21-23），祂也清楚地指出，上帝的國在這世上完全實現之前，善惡之爭要更加激烈，罪惡必要從這世上剷除（太十二：36-43，二十四：1-31），祂雖然遭人棄絕，卻終必“坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨”（太二十六：64）。祂的復活證明祂勝過罪惡，死亡與撒但，祂再來要消滅這些仇敵。
耶穌認為上帝的國現在可以看到，而實現卻要等待於將來。因此，當祂宣告天國臨近時，祂也同時告訴人要悔改。馬可告訴我們，耶穌說悔改的意思，就是“信福音”（可一：15）。倘若上帝遲早一定審判世上所有犯罪的人，世界上沒有人可以逃避，若不悔改，都要滅亡（路十三：1-5）。在上帝的恩典中，有些人好象不結果的樹暫時留著，享受更多的恩典，但不結果的樹終必被砍下（路十三：6-9）。悔改相信的一面，就是離開罪惡，另一面就是遵行上帝的話，信靠那慈愛的天父，並在世上以祂的慈愛為原則而行事；有口而無行的人，終是不能進上帝的國。這是耶穌在登山寶訓（太五至七章）清楚的教訓。
