「慕拉便」之希伯來文字Muth-labben。
在和合本之第九篇有：「大衛的詩交與伶長，調用慕拉便」，其實應該這樣劃分：「交與伶長，調用慕拉便」(此為原文中之首三個字)是屬於第八篇之詩注，而「大衛的詩」則是第九篇之詩題。
慕拉便是什麼意思呢？慕，是Muth之音譯，意即「死亡」；拉便，則是labben之音譯，「便」是ben意即「兒子」，故這詞之意即為「兒子之死亡」(或「為兒子之死亡」)。也有人指出，ben可能是beyn，前者是單音，而後者是雙母音(ey)，把雙母音寫成單母音，在希伯來文中一點不奇怪(事實上原本之希伯來字母是無母音，只有二十二個子音的，母音是後來才加上去)，若慕拉便之原文應是Muth labbeyn，其意即是「闖進中間者的死亡」，事實上早期把舊約希伯來文譯成亞蘭文方言的「他兩根本」(Targum)就這樣說：「讚美——關於那闖進營中間者的死亡。」
那有什麼意思呢？當然有，那是對歌利亞而言，在撒上十七章四和四十三節，歌利亞是稱為「從非利士營中出來」的人。
百合花是譯自Shoshannim，迦特譯自Gittith，中文加上「樂器」二字大概認為迦特是樂名，但此亦一推想而已，因Giitith亦可能是一樂譜名，或「壓酒」之意。
Shoshannim意即「百合花」，是屬於四十四首及六十八首之尾，即詩注。Gittith中譯是迦特，可能是一專有名詞，按動詞看則是「壓酒」之意，是屬於七、八十和八十三首之尾，即詩注。「百合花」是代表春天，而「壓酒」則代表秋天，因「花」幾乎已成為全世界均懂的春的代表了，而秋天則是結實收成，放入酒榨「壓酒」釀製的時間。
按猶太人之日曆，一年第一個之大節日是春天之逾越節；而最後一個則為秋天之住棚節。這條線索若是對的話，凡有「百合花」一詞的(Shoshannim)，則是屬於逾越節用的，凡有「迦特」一詞的(Gittiih)則是在住棚節慶祝時用的。逾越節是紀念他們蒙救贖、得拯救；住棚節則是紀念他們蒙保守，得安息！利未記二十三章四十三節說：「好叫你們世世代代知道我領以色列人出埃及地的時候，曾使他們住在棚裡。」(此處之動詞「住」，原文所用者為一強調式語格。)
首先吸引我們注意的，是詩篇對我們情緒與感情的引導，一如聖經其他地方對我們信心與行動的引導一樣，都是清楚而明確。在米蘭作主教的安波羅修(Ambrose)說：「聖經每一篇都滿了上帝恩惠的香氣，但沒有如詩篇那樣清雅芬芳的；歷史啟迪我們，律法教導我們，預言則宣告，責備，管教；道德綱紀是循循善誘；而詩篇呢？它是包羅一切，它確是人得救之良藥。」
自詩篇成書之日，就在上帝兒女的屬靈生命上占一極重要的位置。古時希伯來人在聖殿唱它，今天的猶太人在會堂唱它；新約時代的信徒唱它(參西三16；雅五13)；就是現在普天下的基督徒也不斷從它得到幫助。
更重要的乃是，詩篇不單在崇拜中常用，也是個別信徒靈修時最喜歡閱讀的一卷書。每一個受試煉，在磨難的基督徒，均可從詩篇內曾經走過這條荊棘滿途的先人腳蹤，知所行止進退，得到安慰鼓勵。前人的經驗叫現代受試煉者的眼淚除去苦澀；受逼害被遺忘的人在他們最需要的時候得到希望和力量；為罪難過痛哭的人亦可從其中得到悔改回轉之力。不錯，主怎樣在啟示錄七個金燈檯中間行走，懷著禱告心情讀詩篇的，照樣可看見主在詩篇中顯現。對愛上帝的人來說，詩篇確是他們的靈糧、安慰、同情，和確信。它是「憂患之子」的歎息與歌唱，而每句卻也是響自靈程的金言玉語。
展在我們眼前的，就是這六十六卷上帝的話語，但我們豈能不特別為詩篇而感謝上帝？
詩篇(Psalm)一詞，源自希臘文(Psalmos雙數是Psalmoi)，意思即是「用弦樂奏的詩章」，是在主前三世紀把希伯來文舊約聖經譯成希臘文之七十士譯本，首先用Psalmoi這詞來作這組希伯來文詩歌的名稱，拉丁文武加大譯本(Latin Vulgate)亦沿用此名，之後，英譯本以至中譯本就一直採用它。
這名稱是非常恰當的，因為很多篇均是可以譜以音樂來唱的詩(Odes)，就像我們中國之「詩經」之可以入樂一樣。從詩題中，我們發現有五十五首是有「交與伶長」等語，其意即是由今日所稱之「詩班長」負責領導唱出。伶長是昔日希伯來人崇拜中之領唱者。很多詩篇都是屬於抒情詩，是表達詩人的感情之作，是可以伴著七弦琴或豎琴來唱的，就像第四篇之詩題，就有「大衛的詩，交與伶長，用絲弦的樂器」等語。「絲弦的樂器」，希伯來文是Neginoth，此字與希臘文之Psalter，英文之Psalter，同樣出名，意即弦琴或絲絃樂器。
希伯來文之詩篇，是以Tehillim為名，意即「讚美」，或稱Tephiloth，意即「祈禱」。此名可能源自七十二篇二十節「耶西的兒子大衛的祈禱完畢」。不過此二名不盡能說明每篇詩之性質的，它們卻可表達我們中文名稱所不能表達之屬靈內涵。我們只要明白它們之屬靈性質，以「詩篇」之仍是較為通俗易記，因為新約聖經也是以此稱之(參路二十42；徒一20，十三33)。
我們知道詩篇裡的資料是非常豐富的！曾說到基督生平的許多面：
祂的神性、祂的永存、祂是上帝的兒子、祂的降生、祂是人子、祂的人性、熱心、聖潔、祂是先知……。詩篇中也有許多預言詩，非常的特別。如果你給詩篇分類，也頗有可觀：有個人的讚美、有個人性的哀歌、有全國性的哀歌、有加冕的時候所用的詩、有彌賽亞的詩、有智慧的詩；還有專門講國家大事的詩；詠史的詩一專門講到以色列的歷史：君尊的詩一專門講上帝作王，和國度有關係的：悔改的詩一詩篇第五十一篇和三十二篇都是大衛懺悔的詩：咒詛的詩一咒詛敵人的。
另外，哈利路亞的詩大概有十篇，稱謝的詩有八篇，彌賽亞的詩有十八篇，講大自然的有六篇，敬拜的詩有二十六篇，安慰的詩有九篇，患難的詩有十二篇……。
我們還可以按結構來分類：第一大類有五十七篇，是可以唱的，叫樂歌。比方第四篇篇頭就告訴我們：大衛的詩，交與伶長，用絲弦的樂器，可見是可以唱的；這就叫樂歌。這種樂歌共有五十七篇。值得注意的是用什麼調子來唱一有的調用百合花，有的調用朝鹿（見詩篇22篇下的小字）……。
其次，訓誨詩有十三篇，金詩有六篇：這些金詩都是默想和回憶的詩，非常感人。另外，上行詩一共十五首，還有頌贊的詩以及很特別的字母詩。字母詩是按照希伯來文字母開頭的，比方說詩篇第一百十九篇，頭八節是以希伯來文第一個字母開頭，第二個八節的開頭是希伯來文第二個字母……。像這樣的字母詩一共有十首；還有無題的詩一共有二十二首……。
詩篇中也說到多方面的基督，共有十八首彌賽亞詩，給我們看見彌賽亞的各方面。比方彌賽亞國度的建立、基督的人性、被棄、復活……；第十六篇是講復活，第二十二篇說主耶穌是好牧人；第二十三篇說祂是大牧人：第二十四篇說祂是好牧長（首席牧人）；第四十篇講到祂怎樣存心順從，以至於死。第四十五篇很重要，叫作詩篇中的雅歌，講到王的婚娶。這些跟彌賽亞有關係的，通稱是彌賽亞的詩。
約伯記乃是聖靈將上帝在約伯身上帶領的經過特別留下的記錄：那也是上帝在祂子民身上所要完成的工作。等到約伯經過這些苦難，再與上帝來往的時候，他裡面一定有些感覺，那個感覺就是詩篇裡面的話。
大家記不記得約拿在魚腹裡的禱告的？那是全世界最困難的地方，而且在魚腹裡的禱告也是最困難的禱告。但約拿的禱告是全本舊約聖經中最好的禱告。如果你仔細讀約拿書，就會發現約拿的禱告都是吟誦詩篇的禱告詞。因為約拿到了魚肚子裡面，當他經歷那樣苦難的時候，只有詩篇的話能幫助他，能把他裡面的感覺發表出來。從這裡我們就知道，詩篇給了我們多麼大的幫助。
新約中引用舊約的話大約有二百八十三次，單單詩篇就被引用了一百十六次，所以詩篇在上帝兒女中間占了非常重要的地位。因為這乃是人被帶到至聖所，將內心深處的感覺在上帝面前傾心吐意的話語；或者感謝、或者讚美、或者禱告、或者說阿們、阿們！或者說阿們、哈利路亞！或者說哈利路亞、哈利路亞！你要記得，那個感覺乃是讚美的祭，所以深淵能和深淵回應。
詩篇的第一卷共有四十一篇。第一篇就給我們看見一個蒙福的人，從第二篇到第十五篇給我們看見墮落的光景。就好像創世記第—、二章，起初上帝創造天地，當時亞當和夏娃是沒有罪的，是蒙福的人；但是後來人墮落了，就好像創世記第三章到第十一章所記載的；到了第十六篇從金詩開始直至四十一篇乃是講到恢復，就好像創世記第十二章到五十章一樣。
你如果這樣來讀聖經，何等有意思。你看見上帝的啟示是多麼的奇妙：創世記是歷史，現在詩篇就把創世記的歷史唱出來了，所以這是一首史詩。
那麼，卷二從四十二篇到四十九篇是呼籲。 出埃及記一開始也是呼籲；有一個呼籲的聲音達到上帝的面前。然後五十篇到六十篇給我們看見救贖主。就好像你讀出埃及記，上帝興起救贖一樣。然後六十一篇到七十二篇給我們看見救贖：前面講救贖主，後面給我們看見救贖。
卷三，從七十三篇到八十三篇給我們看見人與聖所，八十四篇到八十九篇給我們看見上帝與聖所。 而利未記講到獻祭、講到過節，也都與聖所有關。
然後第四卷，第九十篇是摩西的詩。摩西是什麼時候寫這篇詩的呢？就是當他在曠野的時候；他個人在曠野的時候。我們知道民數記就是給我們看見以色列人怎樣在曠野過生活的。
最後是第五卷。申命記給我們看見上帝的話；上帝再次的說話。如果你讀詩篇第一百一十九篇，你就知道那是最長的一章聖經，將上帝的話啟示給我們。
