應許的話

     這個時期是多麼著重應許話語的革新性與慈惠性！確實，從創世記十二至五十章的一開始，重點就落在上帝賜福與應許的話語上。對亞伯拉罕而言，這個應許出現在四個發展的階段中。它們在創十二1-3；十三14-16；十五4-21；和十七4-16可以找到（或許可再加上廿二15-18）。

     這個應許的內容，基本上是三重的︰後裔、土地，以及對地上萬族的賜福。若要在此系列中找出其著重點，必然就是最後一項了。在五個分別的場合中，族長們被指定要成為萬國的祝福︰亞伯拉罕在創十二3；十八18和廿二17-18；以撒在廿六3-4；雅各在廿八13-14。確實，普世的祝福正是十二2（這第一個應許所陳述的整個目的。

     甚至在任何有關締結盟約的專門術語出現之前，上帝應許要與亞伯拉罕締結一個關係，因而要為亞伯拉罕成就一些事情，不僅使他（也使地上的萬族）受惠。作者把創世記十二2-3表達成賜福與應許話語的實質內容。

     首先是單獨向亞伯拉罕說的三個短句，用的是希伯來文動詞中的第一人稱祈願式（cohortative form）︰

  1.『我必叫你成為大國。』

  2.『我必賜福給你。』

  3.『我和叫你的名為大。』

     第三句所陳述的，幾乎可以確定是充滿了諷刺意味。尋求一個『名』，也就是求『名望』、『聲譽』，甚至『卓越』，一直是創世記六1-4稱為『上帝的兒子們』的 暴 君，和創世記十一4巴別塔建造者的強勁野心。人出於極度自私動機去尋求而沒有達成的，上帝此刻要因他自己的緣故贈與某一個人。

     不僅如此，當下個子句加在這三句後面時，第三句與前兩句的意義就變得更清楚了。無疑的，這句要看作是表達結果的子句。它陳述了上帝要豐富地使亞伯拉罕獲益的目的與意向︰『以致（或為的是）它﹝或你﹞可以成為祝福』（創十二2）。希伯來文只說weheyeh berakah，於是，最初的目標在這最新宣布的關係中達成了。亞伯拉罕要成為大國，他個人要蒙福，並且要領受一個偉大的名『以致﹝他﹞可以成為祝福』。

     但對象是誰？亞伯拉罕要如何使人得福呢？這些問題在往後的三個子句中回答。首先，耶和華在創十二3增加了兩個應許，在動詞上，再一次用了希伯來文的第一人稱祈願式。

  4.『我必賜福那祝福你的。』

  5.『我必咒詛那咒詛你的。』

    上帝不僅藉此延續這應許，他還介紹了對亞伯拉罕會有各樣反應的一類人。只有到那時候才是大結局。這一次，希伯來文的動詞突然轉變成『完成時態』,用在只能當作表示結果的子句中︰『以致地上的萬國必因你得福』。

     原本是某個單一個體，與他的上帝之間極微小、極個人性的相互關係，現在所包含的範圍是何等的廣大！當然，多數能幹的解經家，對於希伯來文動詞niphal式的被動用法仍表疑惑，但是他們忽略了一點，這裡雖未確切指出亞伯拉罕要成為誰的祝福，但前述的結果子句所指陳的已經夠多了。這段經文很清楚是面對萬族表所列的一大群人（創十）以及閃族的繁衍而有的回應，所以很容易歸類為聖經中最早、最偉大的普世宣教經文之一。

     上帝有五次用兩節小小的篇幅，說出他賜福的應許，而亞伯拉罕要成為注意的焦點︰他要成為大國，他的名要為大，他也要受上帝和全人類所賜福。但是，創世記十二1-3並沒有直接提到一-十一章所應許的後裔，或是住在亞伯拉罕帳棚的應許。就往後上帝啟示話語的參考經文顯示，這裡也沒有提到上帝要『切』（karat,十五18）、『給』（natan，十七2）、『立』（heqim，十七7，19，21），或「起誓』（nisba，廿二16）一個約（berit）。到目前為止，談的是上帝與一個人的關係，而以這人為賜福地上萬族的一個基礎。有趣的是，成為國家的應許卻要等好幾個世紀，一直到以色列人從埃及得釋放後才真正實現。

繼承人

     當亞伯拉罕到示劍，上帝向他顯現之後，有關『後裔』這古老的詞才再次復甦，而且此刻是指向亞伯拉罕（創十二7）。從此，上帝使繼承應許與賜福的孩子這個主題，成了族長時期敘述的重要主題之一。它出現在十二7；十三15，16（兩次）；十五13；十六10；十七7，8，9，10，13，16，19；廿一︰12；廿二17（兩次），18；廿四7；廿六3，4（三次），24；廿八13，14（兩次）；卅二12；卅五12；四八3，4。

     夏娃不僅蒙應許要得一個『後裔』，而且是要得一個男子——顯然是從那『後裔』而來。此時漸進的啟示詳盡的說明了這位所應許之『後裔』的團體性與代表性。所包含的數目大到一個地步，以誇大的形式而言，使他們足可與天上的星、海邊的沙抗衡。但這個後裔也要成為另一個『兒子』——亞伯拉罕生兒子的一切指望都失去的時候，要首先為他所生，然後為他的兒子以撒所生，再為以撒的兒子雅各所生。

     族長們一連串代表性的兒子，與他們所代表的整個群體被當作是一體的，這與創世記三15早已倡言的後裔概念一致。還有，『後裔』的概念包括兩方面，一是未來的利益，一是上帝現世、屬靈禮物的當前受益者。 結果，『後裔』一直是單數集合名詞，從不以複數名詞形態出現（譬如像『兒子們』）。因此，『後裔』被當作是一個單位，但論及範圍時則很有彈性，有時指一個 人，有時指那個家族的許多後代。這種論及範圍的互換，加上團體一致的含意，絕非僅止於文化現象或是草率編輯的錯誤；它是所要表達之教義的主要部份。

     不孕的現象似乎頑強地使族長們的三個太太感到苦惱︰撒拉（創十六1；十七15-21）；利百加（廿五21）；以及拉結（卅1）。在亞伯拉罕的例子中，年紀老邁是另一種威脅（十七17，十八11-13）。由於作丈夫的因害怕而說謊，埃及與非 利士的 君主幾乎要從族長們奪去他們的妻子(十二10-20；廿1-18；廿六1-11)。還要加上饑荒的破壞性影響(十二10)，作兒女的互相敵對(卅二7-8)，以及法老所指揮的屠殺嬰孩(出一22)。但經過這一切，其意義正如上帝向撒拉所提出的問題︰『有任何事對耶和華而言是太神奇﹝「奇妙」或「困難」，希伯來文︰hayippale’﹞嗎？』（創十八14）。

     甚至亞伯拉罕為保存此後裔所作的嘗試也不算數，因為這個孩子的整個生命（以及在他以後的每一個人）完完全全都是上帝的禮物。因此，當上帝藉著要他獻上他獨生的兒子而『試驗』（nissah）他的時候——不錯，就是上帝整個計劃與應許賴以維繫的那一位——他並沒有提出異議（創廿二1-10）。他敬畏上帝（12節），並相信上帝會『預備』（8，14節——yir’eh），以致於他與童子能夠和在摩利亞山麓等待的隊伍會合（第5節）。

     以 撒也不僅僅是一個陪襯者。在所發生的事上，他也有深切的利害關系。然而，他學會順服，並且信靠同一位主。在以撒往後的人生中，當他揀選以掃接受他的祝福， 當兒子、母親、父親各施計謀，決定誰要成為延續『後裔』譜系的顯赫繼承人時，所有可能的人為差錯都發生了，於是以撒再一次學到，上帝的呼召與揀選並非出於 人的聰明或努力。人以悲劇性和荒謬的嘗試，藐視了上帝的計劃和他預備的禮物，上帝卻在這一切之外揀選了他的繼承人。

繼承物

     賜給亞伯拉罕、以撒、雅各和他們後裔迦南地的應許，是貫穿於這些敘述的三大主題中的第二個（創十二7；十三15，17；十五7-8，18；十七8；廿四7；廿六3-5﹝『地』的複數﹞；廿八13-14︰卅五12；四八4；五十24）。創世記十五18描述，這地的邊界要延伸『從埃及河直到幼發拉底河』，創世記十七1—8強調，這地要成為『永遠的產業』。還有，創世記十五1—21解釋了族長會得到有關地之應許的話；至於親身居於那地，他只能略為淺嘗，因為這事完全的實現要耽擱到『第四代』，到那時『亞摩利人的罪擘才滿盈』（16節）。

     從上帝第一次呼召亞伯拉罕的那一刻開始，他已經提到要差他去的這『地』或『國』（創十二1）。正如前面幾章所敘述的，Albrecht Alt的錯誤在於否認地的應許是族長應許中真實的一部份。同樣，von Rad也否認十二支派所進入之地，就是族長們在異象中所見的地，這都是站不住腳的。只有Martin Noth承認，地的應許與後裔的應許都是族長宗教信仰中的一部份。若要忠於此時已傳遞給我們的正典的經文信息，我們就不能不同時把這兩個應許，當作是上帝給族長們的信息中同樣確實且必要的部份。

     賜地的隆重儀式是在所謂的肉塊之約（創十五7一21）中進行的。亞伯拉罕按著耶和華的指示，拿了好幾種獻祭的動物，把它們切成兩半。日落之後『有冒煙的爐和燒著的火把，從那些肉塊中經過』（17節），於是耶和華立約要把整個土地賜給亞伯拉罕和他的後裔。

     這樣一個物質上的（或暫時性的）賜福，不能與上帝偉大應許的屬靈層面分割開來。也不能將之靈意化，或是把它變成某種屬天的迦南，認為地上的迦南不過是一個模型而已。經文強調，特別是第十七章，這約將存到永遠。然而，創世記十三15早已說到，一切的地都要賜給亞伯拉罕『直到永遠』。於是當亞伯拉罕99歲的時候，這個應許成了『永遠的約』（berit’olam —十七7，13，19），並且這地要成為『永遠的產業』（’ahuzzat’olam ——十七8；還有四八4）。olam（永遠）這個字對於它所修飾的名詞一定還加上一些含義，因為就約而論，已經有一個強有力的永恆觀念。

     祖先的應許，後來在約書亞領導下在這地安居時才得實現。雖然早先的佔領行動同時被當作是『應許的說明、確認與擴張』，而它又依次成了未來所要贈與之全地的表 徵或保證。因此，甚至約書亞在這地上安居一事，仍不足以詳盡說明所應許的這地，是耶和華為其子民所揀選之地。因為，正如兒子的應許已經被擴大，把所有族長 的子孫包括在兒子的範圍之內，同樣，在地的應許中也有『溢出之物』。

舊約救恩論

    繼承權   ,  繼承物  ,   繼承人  ,   應許的話  , 

    應許之第一詞︰後裔  ,   應許之第二詞︰閃的上帝 ,

    應許之第三詞︰萬族之福 , 先知書中救恩的應許 ,

    舊約倫理的基礎與發展 , 舊約論及救贖的目的 ,

繼承權

     應許中第三個也是頂點的要素，就是亞伯拉罕以及日後每一位應許之子要成為賜福的源頭。的確，他們要成為賜福所有其他人的試金石。地上的萬國要因他們蒙福，因為對各國而言，他們每一個人都是得生命的媒介（亞伯拉罕——十二3；十八18；廿二17-18；以撒——廿六3-4；雅各——廿八13-14）。

     使徒保羅後來引用這個片語，聲明這與他所傳的『福音』是一樣的。簡言之，好消息就是『地上的萬國將要在﹝應許的後裔﹞中蒙福』（加三8）。因此，上帝好消息的胚芽，可以縮小到『賜福』這個關鍵字上。蒙福的那一位，此刻要親自使賜福遍及普世。與那些為自己求『名』的國家成顯著對比的是，上帝使亞伯拉罕的名為大，以致他可以成為賜福萬國的媒介。

     但可能有人會問，萬國是如何領受這以亞伯拉罕或他任何後繼子孫為媒介的福份呢？其方式與亞伯拉罕的必然一致。就是藉著信︰『他信耶和華，耶和華就以此為他的義』（創十五6）。

     創世記十五6的字面直譯，也是他單單相信耶和華（he’eminba YHWH）。當然，這不僅僅是一般性地對一位至高神作模糊或理智上的認同。亞伯拉罕信心的對象，要在整個應許的內容中才能找到。這樣的話，應許中最陳舊、最古老、最重要的部份就是︰從後裔而來的男性後裔（三15）把所應許的那一位表明出來。的確，當上帝首次會見亞伯拉罕時，子孫這個問題並沒有包括在內，只是稍加暗示而已（十二1-3），因為其中第一個子句就應許要使亞伯拉罕成為大國。既是這樣，他所信靠的就是耶和華——而且特別是那位應許的主耶和華。

    讓我們再一次重復von Orelli對於亞伯拉罕與萬國信心之間的關聯性所作的總結︰
亞伯拉罕自己如何因著他與上帝的特殊關係，而成了他周圍之人蒙福的媒介，可以在創廿7看得出來；而他的子民同樣要傳遞上帝的賜福，把上帝的恩典分給全世界，參賽十九24；亞八13。在這段經文中，這段簡短敘述的旨趣，在創十二3得到詳細的說明。據此，上帝與世人的關係取決於他們對亞伯拉罕的態度（參廿7），對於祝福他並臣服在自顯於他身上之神恩的人，耶和華要 善待他們；但在另一方面，凡藐視、輕蔑上帝所賜福之人者，他要使他感受他的不悅。單數在此有特殊的含義。只有單一的硬心罪人，才可能會如此誤解這位要成為 周圍之人蒙福源頭的人，以致咒詛怨恨他，和在他裡面的上帝。就整體而論，世人不會不臣服來享受這賜福之源的好處。後者在使應許達到頂峰的﹝十二3﹞最後一句話中已經暗示。……但被動式﹝『蒙福』﹞所代表的，到底是臣服的主觀行動，或是上帝賜福的客觀行動，解經家們莫衷一是。然而，從前面的敘述可以看出，一前一後是互為因果的。

     既然創世記十五6『相信』這個動詞是希伯來文’aman 這動詞的使役式（hiphil form），Geerhardus Vos指 出，這個動詞和介詞都有『因果的含意』。根據他的判斷，兩者都顯示信心的來源與對象都是耶和華本身。對亞伯拉罕而言，意指他必須放棄為保全應許所作的一切 人為努力，而要倚靠同一位言及未來的屬天位格，他要在此時和未來工作，完成他所應許要成就的。因此，當亞伯拉罕擁有應許的上帝和他可靠話語的時候，他就擁 有了當時尚未實現之上帝的應許。

     有人反對亞伯拉罕的應許是完全沒有條件的。五處的經文常被引證為加在亞伯拉罕身上的約束︰創十二1；十七1，9-14；廿二16︰廿六5。

     第一句是命令句︰『你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。』（創十二1）跟在這個命令句之後的是兩個未完成式，然後是2-3節中一系列第一人稱祈願式的未完成式。但這樣一個命令是否就等於上帝定意要賜福的一種正式條件？Cleon Rogers承認，確實有某種程度的條件要素存在，因此他很正確地表明經文的著重點，是在於第一人稱祈願式，而這祈願式強調的是意向而非責任，這種結構出現在創世記四五18（重點強調的是約瑟打算為他哥哥們做的事）；或創卅28（拉班打算為雅各做的事）；以及創廿七3；撒上十四12；廿八22；撒下十四7。於是，『去』的召喚就成了藉信心接受應許這禮物的邀請。

     乍看之下，創世記十七1-2又加了一個條件︰『你當在我面前作完全人，我就與你立約。』它的順序又一次是兩個命令跟著兩個第一人稱祈願式的未完成式。因此，十二1-3的情況也可以應用在這裡。再者，應許在此之前已經於十二1-3，7；十三1417，十五7-21；和十六10重復了好幾次。所以，某些解經家主張翻成『我必使』（weettenah），這動詞的力量不在於『預備』，而在於『實施]或『使實行中的事務生效』。同樣的論點也可以用在十七9-14。乍看之下，割禮似乎又是應許的另一個條件。但是11節完全平息了這個論點︰割禮只是約的一個『記號』，而非條件。

     最後兩處經文比較難處理。上帝在廿二16-18告訴亞伯拉罕︰『你既（ki ya’an aser ）行了這事﹝樂意獻上你的兒子﹞……，我必賜大福給你……因為（’eqeb ’aser ）你聽從了我的話』。這個賜福在創世記廿六5又向以撒複述『都因（’eqeb ‘aser ） 亞伯拉罕聽從我的話，遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度。』根據我們的判斷，條件的限制並未加在應許上，而只加在要從這些不變應許中受惠的參與者身上。 如果信心的條件不明顯，那麼族長就僅僅成為賜福的傳遞者，而他本身並沒有直接繼承到其中任何的恩賜。這樣的信心也必須在因信而湧出的順服中顯明出來。當 然，應許既非始於廿二章，亦非始於廿六章，而是老早已經解決的主題。不過，每一章確實都有一個考驗或轉變的敏感時刻。再者，上帝的揀選是有目的的，他不僅 要賜福亞伯拉罕與萬國（十八18），而且還要吩咐他和他一家人『藉著秉行公義和公正，遵守耶和華的道，為的是（lema’an）耶和華可以成就他所應許亞伯拉罕的話』（19節）。

     兩者的關連是無可否認的。順服的本份（或律法，如果你要這麼說）與渴想的應許緊密相連。因此，任何人只要真正充分的聽到族長時期中有關應許的全備啟示，那麼轉換到下一個摩西律法的時期，就不會感到那麼困難了。

創造和其目的

<創造者>

  上帝的存在是無可爭議的，聖經開宗明義以簡單的三個字論到上帝︰「起初上帝……」。上帝的存在已被肯定。上帝啟示自己的名字為「以羅欣」（Elohim），這名字與希伯來文「上帝」（El）字相關，字根為「能力」及「畏懼」的意思。上帝名為「以羅欣」，含意是「超乎萬上帝之上的上帝」。「以羅欣」的名字也指出上帝是「一切對人啟示的上帝聖作為的本體，是人類所有虔誠和敬畏的對象」。「以羅欣」的名字強調了上帝的威榮（創二十四3；賽三十七16，五十四5），上帝站在審判者的地位（詩五十6，五十八11，七十五7）、上帝的尊嚴和榮耀（賽四十28，六十五16）、上帝作為救世主（創十七8，二十六24，二十八13），和上帝與自己子民的親密關係（創四十八15；詩四1；耶二十三23）。上帝不單啟示自己是超越的上帝，他也是存有的上帝。上帝主動和人溝通，上帝認定創造人是一件美事（創一31）；上帝按著自己的形象和樣式造人，為要與人建立關係，讓人管治大地（創一26）；上帝與人對話（創一28、30）；上帝為人造了一個合適的環境（創一3至25、29至30）；上帝試驗人的忠誠（創二16至17）；上帝甚至主動尋找人（創三9）。


<世界的創造>

  「起初」二字描述上帝創造的時間，創造不是上帝話，而是一個歷史事件，創世記一章1節是個主句，跟著在第2節是三個附屬子句，這兩節經文是連貫的，中間沒有間隔。（創造）（希伯來文bara）的意思是指上帝從無造成有，上帝不是將已有的事物翻新（參羅四17；來十一3）。 創造的日子「有晚上，有早晨，」顯示這是二十四小時的一天；經文中又提到「第二日」、「第三日」，這些也顯示是二十四小時的一天。創造的記載否定了任何形 式（無上帝、有上帝或中間派等）的進化論學說。如果人是進化的產物，人就毋須在道德上向上帝負責任了；相反地，若人是由上帝直接創造的，人便要直接向上帝 負責任；而且由於人是上帝所造的，人就應該與上帝相交，過聖潔的生活。創造的目的是什麼呢？無容置疑，創造工作的宏偉，創造過程的浩大，在在都能叫上帝得榮耀。

<人的被造>

  人的被造是獨特的，最後一天上帝才造人，那時是上帝創造的高峰期。人被造後，上帝加上一句話︰「上帝看著一切所造的都甚好。」（創一31）人不是進化的產物，而是上帝直接所造的（創一27，二7，五1；申四32）。創世記一章27節是個籠統的描述，而二章7節是為同一件事所作詳盡的記載，有一點很重要，基督自己也承認人是由上帝直接創造的（太十九4）。上帝也創造了個別的物件（創一27），但更重要的關鍵是上帝按著自己的形象和樣式造人，這句話並不是指人身體形狀與上帝一樣，因為上帝是個靈（約四24），這句話的意思是說，人在靈性上、天然特質上及德性上，是與上帝相似的，在靈性上的相似來說，人是個更新的位洛，可以與上帝交通（弗二1、5﹞；就天然特質的相似來說，人是有智慧、有感情、有意志的，可以知道上帝，可以與上帝溝通；而就德性上的相似來說，人能認識上帝，順服上帝的命令。


<人的責任>

  創世記一章26節提到上帝創造人的目的，是「叫他管理」。上帝將人放在伊甸園裡，讓人管理他所造的世界。亞當是上帝所設立的居間者。上帝將亞當放在大地上，讓他可以在地上廣泛地施行上帝的旨意。人生存的目的，就是要作上帝的居間者，詩篇八篇6節更進一步闡明這個目的︰「你派他管理你手所造的，使萬物，就是一切的牛羊、田野的獸、空中的鳥、海里的魚，凡經行海道的，都服在他的腳下。」作為上帝的居間者，亞當要向一切受造之物施行上帝的權柄——包括植物和動物。亞當要管治上帝所造的一切。

  上帝將人放在一個完美的環境裡，但給人接受考驗。上帝容許人吃伊甸園中一切的果子，只是不讓人吃分別善惡樹上的果子（創二17）。人如果吃了，就必定死。分別善惡樹可讓人的靈性成長，因為不知善惡是表示靈性未曾成長（申一39）。上帝原來的目的，是要人不吃分別善惡樹的果子，但仍可知道善惡，叫上帝因人得榮耀——人更要在未曾墮落的大地上管治上帝的國度。可是人不順服上帝，用了錯誤的方法來獲得分別善惡的知識。

舊約人論

    墮落及審判  ,

   罪的定義和後果 ,

   背逆的人與信實的上帝 ,

墮落及審判

<試探與犯罪>

上帝將人放在伊甸園裡，人若順服他，就可獲得永恆的福氣（如果人吃了生命樹的果子就可以得著義）。這是亞當對上帝的忠誠及順服的考驗。

夏娃被蛇引誘，蛇能夠試探夏娃，證明邪惡已經存在（雖然那時人類還沒有犯罪）。至於罪是從何而來，卻永遠是個謎，是生命中的奧秘。在伊甸園裡說話的是蛇，其實在背後策動一切的是撒但，因為撒但的本性是「狡猾」的（「靈巧」，太十16）。蛇與上帝的榮耀是對立的，蛇要破壞人與上帝的相交，及上帝借人向受造物施行的管治。撒但借著蛇提出了對上帝話語的疑問（創三1）。蛇是說謊者，因為它說人不一定死（創三4），它非常肯定說︰「你吃的日子不一定死。」夏娃終於在試探中失敗了，她犯罪的方式與全人類是一樣——就是透過肉體的情慾、眼目的情慾和今生的驕傲（參約壹二16）。亞當也在罪上有分，雖然受騙的是夏娃，但由於亞當知道自己所作的，故此所受的審判比夏娃大。（亞當算為第一個罪人，羅五12至21）。

<審判>

  亞當、夏娃循著不正確的途徑獲得了知識，但他們立刻發現，周圍的世界改變了。他們發現自己的身體赤露，而事前他們是沒有這種意識的（創三7）。他們的心思被玷污了，不能與上帝交通。

  上帝呼喚亞當，向亞當追究責任，因為亞當是上帝的居間者（創三9）。亞當作為人類的頭，要為自己的行為負責任。上帝首先向蛇和在它背後操縱一切的撒但宣告審判（創三14至15）。因為蛇高舉自己，故此反被貶抑，以後它要用肚腹走路，要吃路上的塵土。創世記三章15節應是指著撒但說的，雖然撒但獲得了少許勝利，但女人的後裔（基督）要將撒但置諸死地。上帝也刑罰女人，使她在生產時要受痛苦（創三16）；她會戀慕自己的丈夫，卻被丈夫所管轄。亞當所受刑罰是要勞碌工作，大地與他對立；而最可怕的刑罰也臨到亞當，就是死亡。亞當和夏娃在靈性上和肉體上都要死。

<救贖的應許>

  上帝在創世記三章15節，宣判了人與撒但的敵對關係後；這個稱為「最早的福音預告」，就是在聖經中最早有關福音的宣告。撒但要被敗壞，他的頭會受到致命的一擊。這句話是指基督在十字架上戰勝撒但而說的（西二14至15；來二14），基督要叫撒但能力盡失，讓人恢復與上帝的相交，獲得在宇宙中最終的統治權。撒但也獲得少許勝利（「你要傷他的腳跟」），這是指著基督的死而說，可是基督的死卻今撒但一敗塗地。

  雖然亞當和夏娃都犯了罪，都要死，但上帝讓他們得著一個指望，就是將來的救主要廢除死亡，要使信上帝的人與上帝恢復相交，要以彌賽亞在大地上的統治來結束歷史，要恢復亞當所失去的一切。雖然亞當失去了上帝國度居間者的權柄，創世記三章15節也提到彌賽亞國度將要建立，亞當所失去的一切都得以恢復。

矛盾的今生

    在保羅書信中，仔細讀經的人會發現一種「事實」與「理當如此」的矛盾；例如，一方面他說「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體，連肉體的邪情私慾，同釘在十字架上了」（加五24），另一方面他又說「要治死你們地上的肢體，就如淫亂、污穢、邪清、惡欲和貪婪」（西三5）；談及「舊人」一方面保羅說信徒的舊人已與基督同釘十字架（羅六6），另一方面他又要他們「脫去行為上的舊人」（弗四22）。這種現象難免使人發出一個嚴重的問題：到底保羅所說在基督裡的救恩是「理想」呢，抑是事實？

    保羅確實是認為一個人在基督裡已經脫離了律法、罪惡與死亡的範圍，好像移民一般。但這個變遷卻與地上的移民不完全一樣，它僅是屬靈範疇上的改變，不是地理區域的遷移。在一生中，基督徒信主之後仍然是在軟弱的肉體中生活，受著罪惡、死亡的限制（林後十三4），而且他所處的世界仍是「這罪惡的世代」——或更準確地說，「現在這邪惡的世代」（加一4，新譯本）。這可說是一種靈界重疊的現象。用保羅自己的比喻，可說基督徒在世的身份是天國的僑民（腓三20）。這是保羅應用當時移民政策中的現象所作的比方，希臘或羅馬人往往會在異邦之地建立城邦，這城邦四周都是異邦人，甚至城中也有異邦人雜居。

    在這種「僑居」的情形下，我們在保羅書信中可發現基督徒處世的幾個問題：

    第一個問題便是「那接著血氣生的，逼迫了那接著聖靈生的。」（加四29）逼迫與患難成為信徒命定必有的事（徒十四22；帖前三3；腓一28至30  ，提後三12），這些苦難成為信徒信心的考驗（帖前三5至10）。

    第二個問題便是信徒依然按肉體行事，無論是在價值觀、生活方式都與世人一樣。典型的例子是哥林多人的結黨紛爭（林前三1至4）。

    第三個問題，是信徒缺乏真理的知識，因此可能灰心喪膽（參帖前四13），行為錯誤（參林前十五33至34），或憑輕弱的良心行事以致跌倒，（參林前7至9；羅十四1、23）。

    第四個問題，是肉體的軟弱。這包括兩種現象，一種是肉身仍未得贖（羅八10、23），因此仍受疾病、死亡或身體缺陷的限制（參林後十二7至10，十三4；林前二3）；另一種是沒有能力遵行上帝的旨意，產生了「立志由得我，只是行出來由不得我」的苦境（羅七14至15）。

    針對這些現象，使徒保羅指出信仰與行為應該一致，專心為主（參林前七29至35），而且讓「基督為主」的信仰影響生活的每一面，包括父子、夫妻、主僕的人際關係（西三18至四1；腓利門書），以及事奉的生涯（林後四5）。要達到這種境界，保羅認為信徒的生活應是一種不斷受真理改造的生活。首先，我們要看看真 理對信徒的影響。這又可分三方面描述：

    第一、使徒保羅認為基本的認識，便是讓一些基本的真理在生活上表現出來。因此，他提醒帖撒羅尼迦信徒說，他早已說過 受逼迫是必然的事，也說過上帝的旨意是要信徒成為聖潔（帖前三3至4，四2至3；參林前五9至11 ；腓三18等）；他也以十字架的智慧勸諭哥林多人不要紛爭結黨（林前一18至31）。

    第二、使徒保羅要求信徒在真理上增加認識，這種認識一方面可以增加信心（帖前三10），另一方面也可以增加分辨的能力，知道「好」與［更好」的分別（腓一9至10）。但是，在整個學習的過程中，保羅特別注重傚法他自己與主耶穌以愛而捨己的生活（林前十一1；腓二5至11）。在保羅看來，那不可姦淫，不可殺人，不可偷盜，不可貪婪，或有別的誡命，都包括在愛人如己這一句話內了。愛是不加害與人的，所以愛就完全了律法。」（羅十三9至10）不過，愛不僅是不加害與人，愛更是「聯絡全德的」（西三12至14），會產生一種捨己為人的生活方式，犧牲自己的權益（林前十23  ，林後十一7至11）。在這種愛的生活中，信徒才是真正過著自由的生活（林前九1，十29）。

    從另一個角度而言，使徒保羅也運用與主契合的經歷描述信徒今世的生活。倘若信徒最終的目的是與主耶穌一樣（羅八29），那麼，這個與主一樣的過程便是與他同死同復活的過程（腓三9至10）。事實上，耶穌基督愛心的表現，便是為世人成為貧窮（林後八9），「自己卑微，存心順服，以致於死，且死在十字架上」，然後被高舉得榮耀（腓二6至11）。

    從這個「在基督裡」的角度，一切的苦難，無論是逼迫，是自然的災害，身體的疾病死亡，以致為愛而做的犧牲，都是與耶穌基督一同受苦（羅八17；腓10；參林後十二10與十二4）。

    但 是，在這種受苦的生活中，信徒也體會到聖靈所賜生命的能力，體會到救恩是出於上帝。用保羅自己的話，這種生活是：「我們有這寶貝放在瓦器裡，要顯明這莫大 的能力是出於上帝，不是出於我們。我們四面受敵，卻不被困住，心裡作難，卻不致失望，遭逼迫，卻不被丟棄，打倒了，卻不至死亡；身上常帶耶穌的死，使耶穌 的生也顯明在我們身上。」（ 後四7至10）

靈裡的團契

    「在基督裡」不僅是一個信徒與基督個人的體驗而已，它同時也是所有信徒的體驗，正如保羅在加三28所說的：在基督裡「並不分猶太人、希利尼人、自主的、為奴的、或男或女；因為你們在基督耶穌裡，都成為一（人）了。」在以弗所書，保羅更說外邦人與猶太人在基督裡成為一體這回事，是一個「奧秘」（弗三6），是聖靈造成的一個「新人」（弗二15至18）。

    從歷史的角度看，保羅並不否認外邦人與猶太人有分別。他承認猶太人「是以色列人，那兒子的名份、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許，都是他們的，列祖就是他們的祖宗，按肉體說，基督也是從他們出來的。」（羅九4至5）

    而且，他又認為猶太人「為列祖的緣故是蒙愛的」，「等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救。」（羅十一25至28）

    但是，在他的書信中，他也同時強調「外面作猶太人的，不是真猶太人，……惟有裡面作的，才是真猶太人。」（羅二28至29）

    而且說「以色列人追求律法的義，反得不著律法的義。」（羅九31）

    而外邦人卻因信，成為亞伯拉罕的子孫（羅四9至12；加三7）。在因信稱義的教義之下，種族、社會地位、經濟狀況，以至性別，都不再是人與人之間的攔阻，因為每個人都能在基督裡「放膽無懼篤信不疑的來到上帝面前。」（弗三12）

    聖靈的工作不但產生自由的個人，也產生了自由平等的教會。

    論及這個新人，保羅指出當一個人與主契合時，也是與眾信徒「同被建造」（弗二22），「同為後嗣、同承繼、同體」（弗三6），「同國籍（弗二19），「同當兵」（腓二25），「同活」（林後七3），「同作王」（林前四8）。而且，他也指出信徒們在基督裡建立了新的關係，成為「父子」（林前四15、17）、「同工」（羅十六3、9）、「弟兄」（腓一14  ；西一12），而且也在基督裡「同心」（腓四2），「治理、勸戒」（帖前五12），「說話、見證」（弗四17  ；羅九1），「問安」（羅十六22），「接待人」（羅十六2）。

    保羅用以形容教會的名詞，主要有三個：新婦、聖殿與身體。「新婦」這個形像主要是強調教會與基督的關係，教會要貞潔，堅守福音信息（林後十一2），而且要順服基督的權柄（弗五25至32）。「聖殿」及「身體」這兩個形像，除了教會與上帝及基督的關係之外，也涉及信徒之間的團契。由於聖靈的同在，無論是信徒個人，或教會整體（林前三16），都是上帝的殿，因此，任何人都不可使自己的身體或教會受污穢或損壞。聖殿的另一個象喻，是信徒以使徒和先知的教訓為基礎，以耶穌基督為中心，彼此聯繫，逐漸成長，成為不分種類背景的普世性教會（弗二19至22）。「身體」的形像，則是保羅教訓的貢獻。在這形像中，教會的有機性與增長這兩種特性更加明顯，使徒保羅用「身體」來說明教會實在是一個「人」。在林前十二12至27，保羅用身體——包括頭部──來說明信徒彼此因恩賜不同而有分別，但同時卻是合而為一，不容許孤立、不容許排斥，反而應該彼此相依相顧；在弗一22至23及四11至16，則強調在教會的「頭」（耶穌基督）的主權下，得恩賜而有職位的信徒在愛中講述真理，動員信徒，建立教會，以致眾人因認識上帝的兒子，得以長大成人。根據這種教會一體的觀念，我們可以推論保羅認為個人不能脫離團契而成長。

    在保羅書信中，我們可以從三個實例看出保羅觀念中團契的實質與深度。第一個實例是他自己與腓立比教會的關係。在腓立比書中，我們看到他特別提及腓立比人與他同心興旺福音，這種同心具體地表現於人力的參予（腓四2至3，二25〕經濟與禱告的支持（腓四15至17，一19至20），患難中的關懷（腓二25，四14），以及（從保羅的角度而言）一生為他人的好處著想，為他人而活（腓一7至30）。另一個實例，是保羅在生時發起的賑濟耶路撒冷教會的運動（林後八至九；羅十五26至28）。在他看來，這是一種「均分」——「就是要你們的富餘，現在可以補他們的不足，使他們的富餘，將來也可以補你們的不足。」（林後八14）事實上，這也可以說是一種「屬靈的分享」——「外邦人既然在他們屬靈的好處上有份，就當把養身之物供給他們」（羅十五27），是表現出他們「生發仁愛的信心」的實際表現（林後八17、24，九13；參加五6）。

    第三個實例，是保羅書信中多次提及的食物的問題（林前八至十；羅十四）。根據屬靈的恩賜中的知識，保羅深信「凡物本來沒有不潔淨的」（羅十四14  ，提前四4至5），因此，接受凡物都可吃的信徒是剛強的弟兄；但是，在實際生活中，剛強的弟兄卻因沒有愛心而受到責備，因為「你們這樣得罪弟兄們，傷了他們軟弱的良心，就是得罪基督。」（林前八12）

    由真知識而得的自由必須表現在愛心的捨己之上（羅十四15），也惟有以愛心運用恩賜才能建立他人（林前八1）；另一方面，由於每個信徒都是為主而活，軟弱的弟兄也應接納他人（羅十四1至12）。在這個事例中，我們可清楚地看到基督裡的團契是在愛中彼此接納，也同時看到個人屬靈的品質──愛心——是在團契生活中實際表現出來。

盼望的實現

    使徒保羅從巴勒斯坦亞蘭語的教會承受了「主必快來」（林前十六22）一語。當我們繼續討論到救恩的內容時，我們也看到許多基督裡的福份都有未來的一面：和好、兒子的名份、救贖、榮耀等等的成全，都有待於將來。在與主同受苦的過程中，每個信徒都是與萬物一同受苦嘆息，等候著「兒子的名份，乃是我們身體的得贖。」（羅八18至23）

    事實上，「救恩」這個用詞本身也是一樣，它不但是過去發生而現在仍然有效的事（弗二5，參多三5），也是將來要發生的事（帖前五8至9；羅十三11；腓12；提後二10）。

    倘若在諸多名詞中，我們要找一個具有代表性的用詞以說明使徒保羅對將來盼望的描述，那便是「榮耀」。使徒保羅可以「榮耀」代表上帝為聖徒所預備的一切（林前二7）。在年老時，他寫信給提多說信徒是在「等候所盼望的福，並等候至大的上帝和我們救主耶穌基督的榮耀顯現。」（多二13）他寫信給提摩太，也同樣提及「永遠的榮耀。」（提後二10）

    這榮耀的樣式，在耶穌基督復活的身體已經彰顯出來，信徒將來的形像，便是與他一樣（林後四6，三18；腓三21）。

    這種以耶穌基督榮耀的身體為模式的思想，使保羅強調復活的盼望。在林前十五章，他便根據基督的復活證明信徒復活是必須的，而且以基督的復活作為信徒盼望的證據（林前十五12至19），論及復活的性質與可能性，最佳的經文是羅八11  ： 「叫耶穌從死裡復活者的靈，若住在你們心裡，那叫基督耶穌從死裡復活的，也必藉著住在你們心裡的聖靈，使你們必死的身體又活過來。」在這節經文中，他重複 強調基督從死裡復活和聖靈的大能，而且指出復活是使「必死的身體活過來」。當然，他所說的復活，並不是恢復這物質世界的現況，因為「血肉之體，不能承受上 帝的國；必朽壞的，不能承受不朽壞的」（林前十五50）。他所得到的啟示是說復活的身體必須經過「改變」（林前十五51），但改變之後，是屬靈的身體（林前十五44）。由於復活的榮耀比現今的生活「更好」（林後五4，四17至18），使徒保羅得以勝過死亡與痛苦的恐懼，勇往直前事奉主（林後五8至10，林前十五30至34、58）；與基督一同復活是保羅一生追求最高的目標（腓三9至10）。

    另一個有關的主題，是基督的王權，我們已經看過，根據林前十五23至28， 基督復活以後已經被立為「主」，開始了他征服罪惡與死亡的爭戰。復活之時，便是他執掌全地 王權之時。保羅書信論及他的再來時，常用「降臨」一詞，這個字在當代的宗教辭彙上，是用來描述一個神明在大能中顯現；在一般日常用語，它則被用來形容一個 有地位的人，特別是君王的「臨駕」。在帖撒羅尼迦書信，保羅經常用這字講論主的再來（帖前三13，四15，五23；帖後二1、8）。根據帖前四15至16保羅所得的啟示，當主耶穌再來之時，信徒的身體便要改變，被提到空中「迎駕」。這時候是主「在他聖徒身上得榮耀」的時候（帖後一10），是一切感謝頌讚都歸給他的時候（參林後四15）。此後的情景，保羅書信中很少提及，只是說以後「要和主永遠同在（帖前四18）；與基督一同作王，審判天使（林前四8，六2至3）顯然也是這時期的事。

    論及這盼望實現的日子，保羅甚強調信徒要有正確的態度。一方面，他深信主再來的日子迫近，他在帖撒羅尼迦前書甚至將自己列在「我們這活著還存留」而被提的人中間（帖前四17），但是另一方面，他又強調那日子臨到之前必有「離道叛教」的事和「大罪人」的顯現（帖後二1至12  ；提後三1至8）。信徒的責任，是在主的道上站立得穩，而且禱告主的道快快傳開（帖後二15，三1）。換言之，主的再來，並不排除人在世應盡的責任，反而加強人在世的生活責任。