地球上的第二個危機是從國家制度遭破壞而來的,因為它容讓難以駕馭的群眾在惡事上肆無忌憚。驕傲的拉麥開始以他自誇的暴虐與多妻,扭曲了設立政體的目的(創四23-24)。任何人不得向他挑釁或提出非議。若殺該隱必遭報七倍,那麼殺拉麥會遭報七十七倍。
在上帝的賜福中——『人開始在地面上增殖』(創六1)——罪惡不斷堆積。當時的統治者,為自己採用了近東慣用之『上帝的兒子』的頭銜,開始專橫地按自所喜好的為自己增加妻子的數目。他們貪圖一個『名』,也就是求名望(第4節),使得他們混合了他們的暴行,也濫用了他們的職份。
上帝在憤怒中放棄了人類,他的靈不再持續的與人奮鬥(創六3)。那些『偉人』(第4節),或是貴族(nepilim gibborim)的邪惡必須阻止。男人和女人的心所充滿的盡都是惡。驅逐的主題再一次出現,只是在方式上更具悲劇性與終極性︰上帝要從地面上把人除滅(第7節)。
『但是挪亞在耶和華眼前蒙恩』(創六8),因為他是『一個義人,在他的世代中無可指責』(第9節)。根據這段經文,地球上第二次最危急的時刻,要因著上帝施行拯救才得釋放,像創三15一樣。有一位正義的餘民——非因意外或因著偏心。挪亞的父親拉麥,在挪亞出生的時候就在他身上得到安慰,那就是他先前遭上帝咒詛的耕種工作,此刻要因著挪亞之助而減輕(五29)。這與創三17的關係很明顯,而與第三、四章的和諧一致也很清楚。
雖然墮落是既成的事實,但並不表示促使上帝審判的惡行已成了人不可避免的厄運。當時的確有一些義人,看看以諾!他『與上帝同行』三百年,並非以隱士自居或與世隔絕,而是作一個有兒有女養家活口的男人(創五22)。上帝非常喜悅他順服的生活與信心,以致他就『不在』地上了;上帝『把他取去』了(第24節)。經文輕描淡寫地處理了必死的人被帶到上帝面前這件事。令我們驚訝的是,事後並沒有進一步的解釋或警戒。以諾的被提是否在還沒有進一步啟示填補消息空隙時,被用來當作舊約人物的典範?若有人要默想其含意,這件事實的啟示總是垂手可得的。
挪亞亦屬於其中的一位。他在雅威眼前蒙恩。挪亞『在他的世代中,在上帝面前是個義人』(創七1)。他在上帝的指示下,建造了一只方舟。因此,當審判臨到其他人的時候,他和他的全家經歷了上帝的拯救。
上帝再一次重申『要生養眾多,遍滿地面』的賜福;這一次是針對挪亞、他的妻子、兒子、兒婦,以及地上、空中、和海裡的一切生物(創八17;九1,7)。上帝在這裡增加了他與自然界所立的特殊之約。他要維持『稼穡、寒暑、冬夏、晝夜』,只要地還存留,它們就不會中斷(八22)。這些應許的內容,形成了『上帝與一切有血肉之物所立的永約』(九8,11,16),這約以天上的彩虹為記號。與上帝這個賜福通告同時而來的,是他清楚的表明︰『不再因人的緣故咒詛(gallel)地』(八21),這對創三17對地的咒詛是一個提醒。同樣,八21所提『[人]心中的想像』(yeser leb),使人想起創六5用了同一個字(yeser)的類似片語,因著這些一再出現的特性,我們可以很有把握的斷言,結構上的和諧從創世記第一章延伸至第十一章。
審判與救贖的話,在地球第二個危機的餘波中達到頂點。當挪亞得知他的兒子含,在他酒後沉睡中所作的事,這話從他口中而出。
創九25-27是屬於七行詩的結構,因著迦南為奴僕這重復出現的疊句,分成了三個部份。迦南是犯了罪之含的兒子︰
他就說︰迦南當受咒詛;必給他弟兄作奴僕的奴僕。 ——創九25
又說,耶和華成閃的上帝是應當稱頌的,願迦南作他的奴僕。——創九26(另譯)
上帝要使雅弗擴張,但他要住在閃的帳棚裡;願迦南作他的奴僕。——創九27(另譯)
現在主要的問題是︰創九27『他要住』這個動詞的主詞是誰?我們同意Targum
of Onkelos , Philo , Maimonides,Rashi,Aben Ezra ,Theodoret
,Baumgarten和Delitzsch等人的判斷,都認為主詞是『上帝』。我們的理由是︰(1)前一子句的主詞在沒有主詞的下一子句中都假定是繼續使用的;(2)若把前一行的間接受詞當作主詞(『雅弗』),需要在上下文找到充分的理由才行;(3)往後的幾章指明閃是第一個蒙福的;以及(4)若把希伯來文片語weyiskon be’ohole sem,『他要住在閃的帳棚裡』歸給雅弗並沒有什麼意義,因為雅弗已經賦予擴張之福。
整個預言的規劃,顯然是把第一節單單歸給迦南,第二節給閃和迦南,第三節給三個兄弟。結果,最佳選擇是把它當作是上帝應許給閃的特殊福份。他要與閃族人同住。『住』這個字與後來摩西神學中上帝榮耀顯現的概念有關。上帝在會幕上方的顯現,是藉著日間的雲柱和夜間的火柱顯明出來。因此,閃這個人要成為先前所應許之『後裔』在此刻來臨的媒介。
2022年2月3日 星期四
應許之第二詞︰閃的上帝
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