先知書與歷史書在舊約中占了很大的篇幅。無論是歷史書也好，先知書也好，都是上帝針對以色列人進迦南地之後所講的話，為他們分析過去與現在，並指引將來。在這 個歷史過程中，我們看到了申命記所講的真理：以色列人是頑梗犯罪的百姓，但上帝卻始終遵守祂立約的應許。在這大背景下，我們可以看到三個主題。
1．存亡的關鍵
由於上帝的信實，祂一再地呼召以色列悔改，遵守他們與上帝所立的約。上帝告訴他們：他們的生死存亡完全是在乎他們是否守約，照上帝所吩咐的去做，什麼時候他們照著 耶和華的話去做，他們就凡事亨通；什麼時候不照上帝的話做，他們就受懲罰。這一個主題貫穿整個先知和歷史書。例如，摩西死亡之後，上帝對約書亞說：“只要剛 強，大大壯膽，謹守遵行我僕人摩西所吩咐你的一切律法，不可偏離左右，使你無論往那裏去，都可以順利……”（書一：7-9）由於上帝的同在，以色列人不需一兵一卒，便奪得了堅固的耶利哥城；亞干犯了耶和華的律法，以色列大軍就被擊敗。
士師記讓我們看到以色列人由犯罪而遭懲罰，由悔改而得拯救這麼一個迴圈不息的歷史，原因是什麼呢？士師記告訴我們：因為他們離棄了耶和華，違背了他們所立的約（士二：1-10）。
同樣，列王紀下十六章告訴我們以色列人亡國……好像是上帝的應許不應驗……原因。北國的滅亡是因為他們直到如今仍照先前的風俗去行，不專心敬畏耶和華，不全守自己的規矩，典章，也不遵守耶和華吩咐雅各後裔的律法，誡命。（王下十七：34）跟著，在末後的八章聖經中，我們又看到南國滅亡的原因：他們不聽從上帝所吩咐的一切律法（王下二十一：7-9）。但是，在希西家時代，上帝卻拯救信靠祂的人，使他亨通（王下十八：3，十九：3—5等）。
先知們的信息也是一樣，以賽亞責備以色列人，要他們：“解救受欺壓的，給孤兒伸冤，為寡婦辨屈。”。（賽一：17）耶利米說：“我怎能赦免你呢，你的兒女離棄我，又指著不是上帝的起誓，我使他們飽足，他們就行姦淫……”（耶五：7-9）。摩西律法是先知們衡量以色列人的標準。
在北國以色列歷史中，亞哈王可說是在聖經評價中最壞的一個，聖經提及他的不當的行為，在宗教上是敬拜推羅西頓的神，在社會行為上則是他奪了拿伯的葡萄園。在拿伯這件事上，耶洗別從她外邦背景看事情，便對亞哈說：“你現在是治理以色列國不是？”（王上二十一：7）在耶洗別看來一個國王要不到一個老百姓的財產簡直是笑話；為什麼亞哈要不到呢？這是因為摩西律法規定了祖業不可賣（參利二十五：23）。因此，當亞哈依從耶洗別計謀，不但侵奪私人財產而利用上帝的律法謀殺時，他便受以利亞大大的責備。
反過來，在舊約的歷史中士師混亂時代，聖經讓我們看到一幅美麗的田園故事……路得記。波阿斯為路得所做的，在禾田中讓路得拾麥穗，又為她贖回土地，娶她為妻，都是遵從了上帝在摩西律法中保護窮人和寡婦的法例（參利十九：9-10，二十五：23-25；申二十五：7-9），波阿斯是路得至近的親屬，也就是她的救贖主。
2.神權政治的典型
在亞哈與拿伯的故事中，我們可以看到一個以色列國王的許可權；作為一個國王，他也必須晝夜讀上帝的話，以上帝的律法為國法，而且自己遵從。在舊約的傳統中， 一個國王並沒有絕對的權威，他的權威是由上帝而來，也必順服在上帝的權威之下。因此，做為一國之君的亞哈聽到拿伯不賣祖宗的田產，也就無可奈何，反而耶洗別文 化背景中的國王是有絕對權威的獨裁者人要怎樣做就可以怎樣做。
在舊約聖經中，我們還可以看到二個遠離上帝所定下的模式的君王，一個是掃羅，另一個是耶羅波安。根據申命記，一個好的君王不但是晝夜思想上帝的話，他也不可以為自己多立妃嬪或為自己蓄積金銀（申十七：14-20），而且以色列國中任何人都不可以隨從；迦南地的風俗使兒女經火或行邪術，交鬼（申十八：9-14）。當以色列要求撒母耳為他們立王時，撒母耳也曾以類似的話警告以色列人（撒上八二10-19），而掃羅做了國王以後，果然是做了這些事，而且自己去求問交鬼的（撒上二十二：7，二十八：3-25）。另一個成為以色列人警誡的，是北國以色列第一個國王耶羅波安，他為了鞏固自己的權威，便為以色列人立了金牛犢，從此“耶羅波安的罪”便成為形容以色列一些背叛上帝的以色列王行動的代名詞（參王上十四：16，十六：31；王下十：31，十七：21）。
在另一方面，上帝在以色列中建立祂的國度，為祂統治百姓的王最典型的代表便是大衛。在南國的歷史上，一個王的好壞，便是以那位國王是否照他祖大衛的榜樣為衡量的標準（王上三：3，十五：11；王下十四：3等）。大衛是一個“合上帝心意的人”（撒上十三：14）。大衛與掃羅一樣，出自卑微，（參撒上十八：18），但耶和華卻借著大衛為以色列大行拯救（撒上十九：5；撒下三：18），以色列人中一切被欺壓的和困苦的都跟從他（撒上二十二：2）”。但是，大衛始終在上帝面前保存一顆卑微的心（撒下六：22）。當他犯了姦淫與謀殺的罪以後，他仍然能悔改，接受上帝的懲罰（參撒下十五：25）。聖經作者敍述大衛生平，記載他自己所做的一首詩歌，其中有一段大衛自己的風見證說：“祂救我脫離我的勁敵，和那些恨我的人；因為他們比我強盛。我遭遇災難的日子，他們來攻擊我，但耶和華是我的倚靠。祂又領我到寬闊之處。他救拔我、因祂喜悅我。”（撒下二十二：18-20）。大衛的一生在行為上並非沒有罪過，但他卻是一個倚靠上帝，曉得悔改的人，難怪在先知書中、耶利米和以西結也以他為上帝應許的救主的典型（耶三十：9；結三十四：24）三十六：24）。可惜南國猶大的君王不是每個人都效法他的榜樣。
3．盼望的緣由
倘若人一再失信，還有什麼希望呢?舊 約先知與歷史中讓我們看到，人有盼望的第一個緣由是因為上帝是歷史的主宰，以賽亞豫言說“耶和華以色列的君，以色列的救贖主萬軍之耶和華如此說，我是首先 的，我是末後的，除我以外再沒有真神。自從我設立古時的民，誰能像我宣告，並且指明，又為自己陳說呢？讓他將未來的事和必成的事說明……我豈不是從上古就 說明指示你們嗎？”（賽四十四：6-8）上帝是創造的主。也是歷史的主；因此祂知道未來，又啟示將來必成的事。
“尼希米記第一章便清楚地讓我們看到以色列的“回轉是由於上帝掌管了歷史（尼一：4-11）。尼希米凡事倚靠上帝，每事默禱，上帝便感動君主的心，使尼希米凡事亨通。以斯拉記更讓我們看到上帝可以借著一個不相信真神的君主來完成祂要成就的事情（拉一：1）。在以斯帖記中，我們幾乎找不到上帝的名字，但是在整個歷史發展過程中，我們看到以斯帖要求同族人一齊禁食禱告（斯六：2）在整個過程中。以斯帖一點把握都沒有，處處充滿了危機，上帝似乎不存在，卻是在掌管一切。在被擄之後，聖經讓我們清楚看到上帝不僅是以色列人的上帝，也是整個人類歷史的主宰。
第二個人類盼望的理由是上帝自己救恩的應許。先知哈巴谷的信息讓我們看到上帝在歷史上的作為：當猶太人犯罪時，上帝借著外邦人的帝國力量懲罰他們，然而這並不是表 示祂支持外邦人的殘酷，祂也會跟著責罰那些外邦帝國，並自己成為猶太人的拯救，像祂在埃及一樣。因此，雖然面臨災難，相信靠上帝的猶太人仍可以有喜樂與生活 的力量（哈三：16-19）。
在猶太人被擄前，上帝已借著那豫言耶路撒冷將被毀的耶利米宣告說：“為巴比倫所定的七十年滿了以後，我要眷顧他們，向你們成就我的恩言，使你們仍回此地。耶和華說，我知道我向你們所懷的意念，是賜平安的意念，不是降災的意念，要叫你們末後有指望。”（耶二十九：10-11）。 上帝的百姓犯罪，祂必定刑罰，但祂在刑罰中仍有恩典，因為祂刑罰原不是為了降災禍，而是希望祂的百姓回頭，得平安。若是上帝的百姓知道自己無力遵行上帝的旨 意，上帝也借耶利米告訴他們：“日子將到、我要與以色列家和猶大家，另立新約……我要將我的律法放在他們裏面，寫在他們心中。”（耶三十一：31-33）。先知以西結也以類似的話告訴以色列人：“我要賜給你們一顆新心，將新靈放在你們裏面。”（結三十六：26）。以賽亞則豫言上帝的禧年必定來臨（賽六十一：1-3）。
當上帝與祂的百姓另立新約後，先知們一般上都以上帝原來給亞伯拉罕與大衛的應許描述那時的境況。例如，猶太人的國境要像原來所應許的國境（摩九：11-15），統治他們的將是大衛王（耶三十：9；結三十四：23等），他們要恢復聖殿與祭祀（結四十，至四十八），以及正確的守安息日（賽五十六：6-7）。不過，將來的世界將是一個更完美的世界，它是新天新地（賽六十五：17-25），那時的聖殿也會流出生命的江河使不毛之地也有活物（結四十七：6-12）。“認識耶和華榮耀的知識，要充滿遍地，好像水充滿洋海一般。”（哈二：14）“國度就歸耶和華了”（俄：21；參但七：13-14，28）。先知何西阿告訴以色列說，這一切之所以會實現，是因為耶和華的愛（何十一：8-9）；而以賽亞又進一步指出，在上帝的愛中祂差遣了一位僕人為眾人受苦，擔當他們的罪（賽五十二：13，五十三：12）。
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