耶和華的日子︰約珥

  約珥預言的事件，是一場可怕的蝗災和緊接著的旱災——這兩災是耶和華大而可畏之日來臨前的兩個預兆。即使時候再遲，只要悔改——必須是真心為罪憂傷、回轉歸向上帝（珥二12-13）約——仍然能蒙救贖。

     當百姓禁食、哭泣、禱告時（珥二15-17），『耶和華就為自己的地發熱心，憐恤他的百姓、應允他的百姓』（18-19）。第18節是全書語氣的轉折處，在此節之前，從一1至二17一直是審判的字眼，但到這裡，書中卻充滿祝福和希望了；這個轉變基於兩點事實︰

（1）耶和華他們的上帝『是有恩典、有憐憫、不輕易發怒，且有豐盛慈愛的。』（二13）

（2）百姓的悔改是『撕裂心腸，而不是撕裂衣服。』（二13）當他們悔改後，上帝就應許賜福他們。

上帝的恩典有兩方面︰

（1）物質上︰賜福他們的地——多出土產、五谷豐收（19-27）。

（2）靈性上︰耶和華要將他的靈，澆灌凡有血氣的（28-32）。這些福也要成為『那日子』的一部份。

     同時，書中對耶和華的日子其餘的描述，很像俄巴底亞書，它說到︰『這日來到，好像毀滅者從全能者來到』（一15-16）；

     『那日是黑暗、幽冥、密雲烏黑的日子』（二2）；『耶和華的日子大而可畏，誰能當得起呢？』（11）

     但耶和華的日子在審判之後，尚有拯救的時刻︰『凡求告主名的，就必得救』（二32）；那日子未到以前，在天下人間也有奇事顯出（30-31）；上帝的靈要澆灌凡有血氣的（28-29），這也是一個特徵。

     至於澆灌的時間是指何時，並不確定。當然這『以後』可以回到二23來看︰『秋雨、春雨降下要和先前一樣』，好像『以後』這詞與此有關，似乎是說上帝的靈澆灌下來就像秋雨、春雨降下一般。但請注意二29重復了二28的句子︰『我要將我的靈澆灌』，它們只有一點不同，︰『在那些日子』。因此，使徒彼得若不是把五旬節的末世意義擺在二28中，就是擺在二29中。這個澆灌不會立刻臨到，因為26節描繪了一段極其富庶的景況，是在28節所引介的世界危機之前。當彼得在五旬節引用這段經文時，他指這福是『在末後的日子』（徒二17）。

     這種『從基督徒時代開始，一直到耶穌再來』的末世觀，在新約中有一些記載（如︰來一1-2；彼前一20；彼後三3）。再者，同樣同時指著近處和遠處的事件，或指多重的應驗，也都是作者單一真理意圖的一部份。在俄巴底亞書中，耶和華的日子的異象，就不僅是指立刻擊敗以東國，且是指更遠之上帝國度的完全得勝。因此，五旬節是耶和華的日子的一部份，但至終仍有另一個末後的日子，上帝要將他的靈像雨一樣澆灌在『凡有血氣的人』身上（珥二23）。

     那麼，這個超自然的屬靈福份要如何延伸呢？通常舊約中用『凡有血氣的』，是指全人類而言（如︰創六12-13；詩一四五21）。在這裡的上下文，有『你們的兒女』，有些人會據此就斷定，這單指全猶太人，但這並不能確定，惟一能確定的是，它指不同的年齡（年少或年長的）、性別（有兒子、女兒）、地位（僕人或使女），都不會影響聖靈恩賜的普遍性。因此，在民十一29可以清楚看見，摩西是以祈願式的口吻說︰

     『惟願耶和華的百姓都受感說話。』以色列在那日，不僅要做祭司的國度單單事奉耶和華，還要做先知的國度（出十九6）。毫無疑問的，這福份要延伸到猶太人以外，就像後來保羅在羅馬書十12-13所見的，將此擴及全人類。

     除了上帝的靈澆灌凡有血氣的之外，天地間還會顯出大奇事，像在出埃及時的大拯救一樣，降下血、水之災（出七17；九24），以及他在雲煙中的顯現（出十九18）。因此，當上帝闖入人類的歷史，這自然界就緊跟著帶進了上帝的審判及拯救。在約珥書二1中最早出現審判的日子，它會因猶大的悔改而暫停，但在將來必再出現。即便如此，在那些日子，『凡求告主名的，就必得救』

     再者，神學已經提到過這『耶和華的日子』的教義（出卅二34；申卅一17-18，29；參創四九1；民廿四14；申四30）。在出卅二34以『我追討的日子』那時，『我的使者』『必追討他們的罪』開始，它以那日子和以色列國投射到最後的日子和列國。這追討他百姓之罪的特定日子，越來越明顯了。但這不是說，上帝追討的日子就是上帝審判這國的任何時刻；而是指一個特別的日子，上帝追討的那日。在這地上最後的衝突中，耶和華王要徹底消滅那些聚眾起來攻擊上帝軍旅的列國。剎那間，審判的鐮刀揮舞，開始收割，酒榨也開始蹈踏。天地都要震動，萬民也被趕進生死谷的戰場上去。

     約珥書三1-21（四1-21）不僅成為舊約中上帝對列國最後審判的基礎經文，它也成了描述上帝百姓蒙福結局的基礎。他們必擁有富饒的土地，那地必有泉源涌出，且要滴甜酒、流奶子。更高潮的是，耶和華要親自住在錫安山。

     耶和華的日子『近了』——再出現（俄15；珥一15；二1；三14；和後來的賽十三6；番一7，14；結卅3等等）。有學者警告說︰『這個信息由各不同時代的先知們所主張，是因為先知們知道，在他們之前各世代的先知已說過︰也許這就表示，先知將耶和華的日子視為一般而非特殊的——以一概全的，是會一再重復的。』

     當然，最後的一次會是最重要的，且是所有的總和。雖然他們自己的世代所發生的事，是將來上帝審判的模式。在那末日，上帝救贖和和審判仍具極其廣大而永恆的果效。

主前第九世紀的應許

     王國的分裂在大衛、所羅門時代之後，是以色列第一次連續的危機，她要面對的是一個侵蝕性的罪的對果。上帝嚴苛的審判藉許多先知的信息，不斷臨到北方的十個支派（以以法蓮為代表，或稱之為以色列）及南方的二個支派（以便雅憫或更常用的猶大支派為代表），勸他們悔改，離開他們所選擇的滅亡之路。但當這國一直剛硬並放縱在可惡的偶像中悖逆上帝的時候，先知就不斷肯定地宣告︰在他們蒙救贖及最後應允成就他們真正的命運之前，上帝的百姓必要再次經歷上帝嚴苛的審判。因此，現在上帝所設立的這個國家必要受審判，但必會有另一新的日子、新的僕人、新的約、和從上帝而來的新的勝利。

     在這新發展中的第一個記號，出現在以利亞和以利沙時代（王上十七～王下九），他們直接卷入了北園的政治舞台，他們的『行動』比言語更多地傳講上帝的信息。在他們的身分中代表著上帝對百姓兩方面的屬天力量︰以利亞代表屬天法律的力量，與悖逆並有大暴行之百姓對抗︰而以利沙則代表百姓悔改時，上帝所賜的福。但上帝的話也在一系列的著作先知中得以延伸，最早的可能就是俄巴底亞書和約珥書。

     對於俄巴底亞書和約珥書是最早的先知書一事，總會引起一些想像得到的爭議。但如今，對於這兩卷書中共同的主題是未來『耶和華的日子』，則已毫無問題。這個日子藉著以東的悲慘事件，已經部份地顯明了。以東是因為惡意取笑上帝的見證人——耶路撒冷——而要受到侵略者的羞辱（俄巴底亞書中）；而在以色列，也會有蝗災和旱災的摧殘（約珥書）。

     但若不關心現在逼迫日子的結果，那麼當耶和華再來並彰顯祂的公義時，那日子就將成為上帝審判以色列和列國的時刻。

『日子』這詞所指的比較著重在日子的內涵，而不是在指一段長時間或時期︰像是在創世記四九1和民數記廿四14中的『日後』提到的，耶和華的日子是審判全世界的時刻，那時，上帝要讓萬國知道統管全地的權柄和祂的屬性。

耶和華以祂大能的作為向世人顯明，全人類都是從祂而來，以祂為源頭。審判是普世性、無可逃避且是報應的。

對觀福音神學導論

馬太福音

  作者︰從早期的證據顯示，稅吏馬太先用亞蘭文寫成福音書，這是馬太福音一個重要的證據。約在主後150年，希拉波立的主教帕皮亞見證說︰「馬太將口傳資料用希伯來文編寫。」

俄利根（Origen，約185至254年）說，馬太福音是為「從猶太教悔改的信徒預備的，用希伯來文出版」。愛任紐（Irenaeus）說，馬太寫書時，彼得和保羅還在世；馬可寫書時，他們兩人已經死了。

  日期︰確定了馬太為猶太人寫書的大前提後，我們可以從「需要」的角度相信，馬太寫書日期是較早。我們有理由相信，在耶路撒冷有超過二萬名相信基督的猶太人，這些信徒需要了解耶穌作為彌賽亞的身分，他們需要從猶太人的角度獲得信仰的激勵，好能面對反對者。數目激增的猶太信徒，構成一股重要而急切的需求力量，需要有一本專為猶太人而寫的福音書。

  初期教會的觀點是︰「馬太在其他福音書寫書前，已經寫了他的福音書。這項見證，是極之有理，而且應該對這問題起了重要的作用。」馬太大概是在主後50年寫書的。

  讀者︰馬太福音的讀者，和初期教會的本質和增長是很有關系。切期的教會並沒有從猶太教分開，所以很明顯，初期教會主要都是猶太人︰五旬節之後不久，有五千個猶太男子歸信。當時有需要解釋這些問題，如果耶穌是彌賽亞，為什麼上帝的國度還沒有降臨？馬太就是要向這些猶太讀者，解釋這個問題。

  神學目的︰馬太把握著猶太人對彌賽亞的盼望，他教導讀者，真正的彌賽亞，就是大衛的子孫，他已經來了，而其他福音書作者，則以耶穌為應許的彌賽亞，馬太刻意從一個獨特的猶太人觀點介紹耶穌。

  馬太福音的目的分為兩方面，第一，他要證明，耶穌就是彌賽亞。彌賽亞是猶太人對以色列君王的稱號，這位主會在將來賜救恩給以色列人。馬太介紹耶穌就是以色列的彌賽亞，在（受膏者）他身上帶著先知、祭司和君王的職分。第二個目的，馬太要解釋上帝對國度的計劃，由於耶穌是以色列人的彌賽亞，而以色列人卻拒絕了這位彌賽亞，馬太就解釋，因為國度已經賜給猶太人，但以色列人又拒絕，所以，國度便延遲降臨。猶太人屬地的國度，要在主第二次降臨的時候建立。

馬可福音

  作者︰初期教會，很強烈地見證馬可是第二卷福音書的作者。帕皮亞在主後150年左右寫過︰「馬可曾做過彼得的傳詳員，他準確地寫下每件事。」愛任紐在主後185年左右寫著︰「他們（彼得和保羅）死後，門徒馬可，就是彼得的傳譯員，將彼得所傳講過的事情，寫下留給我們。」

  日期︰因為愛任紐見證馬可，在彼得和保羅死後寫書，又因為保羅大概是在主後66年夏秋之間去世的，所以馬可大概是在主後66至67年間寫成這本福音書。由於書中沒有提及耶路撒冷的毀滅，很明顯，馬可是在主後70年之前寫成該書的。

  讀者︰亞歷山太的革利免（Clement of Alexandria）約在主後195年寫道，羅馬人曾要求彼得為他們寫一個基督生平的記錄。很可能馬可就是這樣幫助彼得達成羅馬人的要求。認內證顯示，本書的讀者是非猶太人，故此書中很多亞蘭文用語都要翻譯過來。

  神學目的︰由於羅馬人是一個注重行動的民族，而不是一個較愛思想的民族，所以馬可筆下描繪的基督，也是「一位有能力的工人，而不是一個深湛的思想家，基督是一個以行動勝過一切的人。」

馬可福音的風格和內容，都反映出這種神學上的目的。因為馬可所描繪的基督，是一位行動的人子，他沒有記載他的家譜和出生詳情，一開始便提到他受洗，很快便進到基督的公開事奉。

  馬可所描述的耶穌形象，是他以僕人的身分來到世上服侍人，甚至將生命捨去，作許多人的贖價（可十45）。馬可的目的，是向他的羅馬人讀者，介紹一位大有能力的人子並僕人，令羅馬人相信耶穌。

路加福音

  作者︰我們有很強的外證，證明路加醫生是第三卷福音書的作者。《穆拉多利經目》（Muratorian Canon，主後160至200年）提到路加醫生，就是保羅旅游布道的同伴，他詳細考察了各樣事件後，便為基督編寫了一本生平傳記。愛任紐（約主後185年）也見證︰「保羅的跟隨者路加，在一本書中，記錄了他所傳的福音。」亞歷山太的革利免和俄利根，都認為這本書的作者是路加。

  日期︰路加福音的寫作日期，和使徒行傳的寫成，有很密切的關系。使徒行傳很可能是在主後63年寫的，因為該書的結束十分突然，只記載了保羅的破囚，而對保羅在主後63年的獲釋，卻一字不提。使徒行傳一章1節說明，路加的福音書是在使徒行傳之前寫的，那麼，路加很可能是在巴勒斯坦地最後的時期寫這本書，那時大概是主後58至60年。

  讀者︰雖然路加表明，他的福音是寫給提阿非羅，這大概只是一句獻詞。路加的讀者無疑是外邦人。保羅完成了三次巡回布道後，他很需要將福音與別的著作分別開來，特別是使福音針對希臘人的思想。很多證據顯明，本書的讀者是希臘人。

（Ⅰ）耶穌的家譜，追溯至亞當，就是全人類的始祖，而不單追溯至猶太祖先。

（Ⅱ）已應驗的預言，是在基督向猶太人所說的話中提及，而不在作者的護教記載中提及，正如馬太所作的。

（Ⅲ）一些猶太名詞，如「拉比」，都盡量不用。

（Ⅳ）作者用了希臘名字，來代替希伯來名字（比較路六16，二十三33）。

  神學目的︰路加有一個宏觀的著眼點，他要強調福音的普世性，而耶穌是全世界人的救主。作者是借著將耶穌家譜追溯至亞當——全人類的始祖，來強調這點。作者這個用心，也可以在比喻中看到。

「進入天國的是撒瑪利亞人（九51至56，十30至37，十七11至19）、異教徒（二32，三6、38，四25至27，七9，十1，二十四47）和猶太人（一33，10）；天國也是賜給稅吏、罪人和流浪的人（三12，五27至32，七37至50，十九2至10，二十三43），也賜給尊榮的人（七36，十一37，十四1）；賜給窮人（一53，二7，六20，七22），也賜給富人（十九2，二十三50）；賜給女人，也賜給男人。」

這些都說明了路加寫書的目的︰「人子來，是要尋找拯救失喪的人。」（路十九10）

撒迦利亞書神學

     撒迦利亞書的神學   , 上帝的常勝將軍 ,  

     彌賽亞降臨的預言  ,  謙卑又公義的王 ,

上帝的常勝將軍

     祭司兼先知的撒迦利亞，以八個夜間異象（一7～六8）和兩段沉重的信息（九～十一；十二～十四），追溯上帝國度的成長，由卑微的開始，以致超越所有敵對勢力的凱旋得勝。在主前520年11月，撒迦利亞與先知哈該攜手傳遞這最強烈的悔改呼召，這也是每位舊約先知的努力（亞一1-6）；主前586年當災難『臨到』（亞一6）這國，七十年的被擄就如摩西在申廿八15，45採用同一字彙所作的警告。

     當有人間道古老應許的效力和錫安的未來時，撒迦利亞在八個互補的異象中，領受了上帝所回答的整幅藍圖。

第一幅異象，四匹馬的報告是令人沮喪的，因為地上列國仍在安逸舒適中（一11），藐視毀滅將臨的威脅，但在第八個異象時，四輛戰車已經完成他們的工作，成就上帝在各方的審判（六1～8）。

在第二個異象，詳細記載了四角如何達成這些任務（一18一21），這四角無疑就是但以理書四個接續而來的世界霸權。這四大霸權在上帝所興起的四次災難中沒落瓦解，當審判陸續臨到列國時，耶路撒冷就要經歷重建、擴展與高舉（二1）。他最重要的特色是︰『耶和華說，我要作耶路撒冷四圍的火城，並要作其中的榮耀。』（二5；參賽六十19；啟廿一23）

並且，『錫安城啊，應當歡樂歌唱，因為我來要住在你中間，這是耶和華說的。那時，必有許多國歸附耶和華，作他的子民，他要住在你中間，你就知道萬軍之耶和華差遣我到你那裡去了。』（二10-11）

     在建造聖城作為雅威居所的外在事工前，必先有上帝內在的潔淨。因此，在撒迦利亞第四個異象中，他看到大祭司約書亞穿著污穢的衣服，站在主的使者面前，受到撒但的控告，主命令這個控告者閉嘴，並對這位蒙污的大祭司吩咐說，脫去他污穢的外袍，穿上潔淨華美的衣服。全國的罪都放在大祭司身上，使這些衣服都成為不潔淨（參該二11-14）。然而，在長久的中斷後，他應許重建大祭司的職位（亞三7）。耶和華應許說，在『一日之間』，要『除掉這地的罪孽』（9節）。如此，約書亞將成為『祭司國度』的代表（出十九6）。這是一項『預兆』。

     在被擄的長期中斷後，仍有大祭司存在，這已是一項『奇蹟』，同時也是未來的一項豫兆，就是真正唯一適合作上帝代表的彌賽亞將要降臨。在此，以三項頭銜稱呼他。

     三8及六12的『苗裔』，是對最後的那位大衛子孫的專有名詞，由賽四2及耶廿三5-6已經知道，他的出身寒微，他看來是個僕人，照說不可能同時兼任大祭司，但在此明擺著這位。『苗裔』或『僕人』，不只是大衛，也是約書亞的繼承人。以賽亞宣布，這位僕人將舍己身成為他人的贖罪祭，要除去他們的罪孽，所以亞三9應許，彌賽亞將在『一日之間』作成這事。

     如果『僕人——苗裔』代表彌賽亞第一次的降臨，那麼『石頭』就如但二34-35，代表彌賽亞第二次降臨。因此，在亞六9—15的豐富信息中，撒迦利亞指出，要從巴比倫取金銀來制作『冠冕』。這件事將以上八個異象作一總結，將整個範圍縮到一個行動——從遙遠的巴比倫取得君王的禮物，只是一個預兆與先驅，將來這位彌賽亞苗裔將成為萬王之王，萬主之主，列國的財富都將傾於耶路撒冷。這些禮物將為這位君尊的祭司作一頂華冠，這個『人』的名字是『苗裔』，他要『建立主的殿』，『坐在位上掌王權』，又『必在位上作祭司』（六12-13）。這位主將協助建成第二聖殿，並且有如君王與祭司般掌權——集兩職於一身！到那日，許多人將到耶路撒冷尋求主的居所，必有十個人拉住一個猶太人的衣襟說︰『我們要與你們同去，因為我們听見上帝與你們同在了。』這是亞八20-23列出的遠景。

    這位君尊的祭司是詩一一○的主題，只是在那兒，他是得勝的君王；而在亞六章他是以和平來統治，坐著為王。

西番雅書神學

      西番雅書的神學  , 耶和華的日子︰西番雅  ,

耶和華的日子︰西番雅

   西番雅在傑出的好王約西亞時期事奉上帝（一1）。西番雅預言的開始很突兀，他宣告普世的審判要臨到全『地』（2節）和『人類』（3節）。上帝的審判將要來臨，其措辭與範圍正好就是上帝在挪亞洪水之前所宣告的（創六7）。耶和華的日子『快到了』（番一7）。它將是『耶和華獻祭的日子』（7節）、『耶和華的大日』、『耶和華忿怒的日子』、『急難困苦的日子』、『荒廢毀滅的日子』、『黑暗幽冥的日子』、『密雲烏黑的日子』、『吹角吶喊的日子』（14-16節）。

     俄巴底亞、約珥、阿摩司和以賽亞都提到這個日子，惟獨西番雅比他們更強烈的強調審判的普世性。同時令人驚訝的是，他也預言到列邦的悔改是審判的果實之一。因此，他勸告說︰『你要在主耶和華面前靜默無聲，因為耶和華的日子快到，雅威已經準備祭物，將他所邀來的，分別為聖』（一7）。以賽亞書十三3已經暗暗的提到祭禮的宴席，也提到客人就是野蠻的敵人，是耶和華召來對抗其子民的。審判要先從猶大開始（番一4），因為審判總是從上帝的家開始。上帝所責備的是猶大引進了巴力、天上萬象和瑪勒堪等偶像崇拜（4-6節）。

     猶大所當行的是『尋求』和『詢問』耶和華（一6）。這樣的尋求可定義為︰一種謙卑的態度，回轉信靠耶和華並親近他（二3；三12）。在那地如此降卑的人，才能遵行耶和華的誡命，因為上帝的旨意是屬乎他們的（二3）。在西番雅三7，這些人同時也是『敬畏』且領受祂『訓誨』的人。

     這三個措辭把先知的信息與智慧文學作了連結︰謙卑人、敬畏上帝的人和接受指正者。他們是未來的『餘民』（二7，9；參三13）或『羊群』（二6）中的一部份，在耶和華勝過列邦之後，要享受上帝所應許的福。

     在可怕的耶和華之日後面，西番雅看見一個新的時代漸露曙光。世上的諸神要消逝；從遠方列國來的（『海島』意指環繞地中海的列國），都要向耶和華禱告（二11）。審判列邦所帶來教育上的意義，早已在以賽亞書廿四—廿七章教導過。彼時，『各人在他自己的地方』（番二11），在自己的家中，敬拜耶和華。

     應許的順序如下︰

（1）信者要在發怒的日子得以隱藏（二3）；

（2）餘剩之民要沿著海岸平安無事地安頓下來（7節）；

（3）以色列要在她仇敵身上雪恥（9節）；

 

（4）外邦要求告耶和華的名（三9）；

（5）羞愧與凶惡必要終止，且要永遠止息（11-13節）。

隨在這些應許之後的，是最後得勝的呼喊︰『以色列的王耶和華在你中間；你必不再懼怕災禍』（15節）。

    先前因外邦諸上帝之名而遭污穢的列國，其言語（『嘴唇』）要得到潔淨。這與以賽亞書中對古實（賽十八7）和埃及（賽一九18）的應許一樣。然後，貧窮人和謙卑人都要歡樂，正如以賽亞在廿九19所應許的一樣。

    雖然西番雅並未提及，有中保要在救贖之日從大衛而出，他還是強有力地為上帝的旨意作了見證，所見證的甚至正是彌賽亞所必承擔的，就是要得上帝有福的統治，根據西番雅之言，該統治是以錫安為中心，將生命與賜福向普世散 ……上帝計劃的範圍、普世的審判，和普世的救贖，都為西番雅所強調……他的異象皆環繞在以賽亞預言的頂點上，在他們預言的範圍內，西番雅則以更完整的意識加以闡明。

耶利米書神學

     應許的更新 ,

      形式化宗教的虛妄  ,

     耶利米書的神學  ,

應許的更新

    在整個以色國歷史中，主前第七世紀是最關鍵的時期之一，因彼時以色列正蹣跚的邁向全國性的毀滅和早已預言的巴比倫之擄。

猶大北方十個支派的姊妹國已於前一世紀遭大難，上帝曾在恩典中差遣先知警告她大難已臨頭，雖經先知猛烈抨擊，她仍然拒絕為自己的罪悔改。尤其不幸的是，北方王國引進了金牛犢的偶像崇拜，以及隨之而來各種形態的背道。終於在主前722年，撒瑪利亞落在亞述侵略者的手中（王下十七章）；結局突如其來，大地再度恢復寂靜。

     但猶大在這教訓上並沒有表現得上比較聰明。她也是一頭栽進災難中，在每一個節骨眼都招惹上帝的審判，對上帝對人都很少表現出正直與良善。

     上帝再一次差遣先知，這次是為著警告猶大。他們的言論都集中在即將從上帝而來的審判上。那鴻向尼尼微發出上帝審判的警告，因為該城充滿罪惡，且於主前722年無情地摧毀了撒瑪利亞，他們所行在方法和程度上，早已超過上帝所許可對撒瑪利亞的審判。西番雅再一次引入約珥和俄巴底亞的信息。但對他而言，耶和華的日子同時是指著普世受審和猶大遭懲的日子。哈巴谷的信息表達了上帝對猶大之罪的譴責，也譴責巴比倫在執行該審判時的高傲。然而，在這一切上帝代言人中最偉大的，要算是耶利米。

先知在宣告審判將臨之激昂言詞時，沒有一位比耶利米經歷更多的掙扎，但上帝也給了他最驚人的一句話，那就是將來有一天上帝要成就祂向列祖和大衛所說的古老應許。因此，這是引人注目的時代，先知的話也同樣引人注目。他們沒有說古老的應許已經消逝，上帝永恆的計劃已經胎死腹中，他們乃是把應許的延續投向未來。

歷史的終局

（賽五八至六六章）

     當『先前的事』結束時，末世就啟幕了（四一22；四二9；四三9，18；四四8；四六9；四八3），然後引進上帝的『新事』，包括『新」的認真悔改（五八至五九），『新』耶路撒冷（六十），『新』天『新」地（六五17-25；六六10-24；參彼後三13；啟廿一1-4）。

     根據六三7-14將會有聖靈的無窮年代，呼召一位新的摩西，領導新的出埃及（11-14節），使他們得著多年前對約書亞所應許的『安息』。正如僕人怎樣領受聖靈的能力（四二1），這位『受膏者』也將如此。他的確相當於賽六一1的僕人——『主耶和華的靈在我身上，因為耶和華用膏膏我』。在那兒描述了這使命的喜樂（1-3節），以及信息的內容（4-9節），其中包括︰

  1．『你們倒要稱為耶和華的祭司……和我們上帝的僕役』（6節；參出十九6）。

  2．『永約』將實現（8節）。

  3．他們的『後裔』將在列國中被人認為是上帝真正賜福的後裔（9節）。

     甚至在六一10-11也說出，這位聖靈充滿的彌賽亞僕人的裝備與性格︰『祂以拯救為衣給我穿上』，『使公義和讚美在萬民中發出』。

     在末日救贖主將來到『錫安』（賽五九20），他的穿著將如戰士（五九15-19），並且與一切邪惡罪孽爭戰，特別是賽五七至五九15所描述的那種偽善的生活樣式。他將賦有上帝的靈與上帝的話（五九21）。自此，耶路撒冷將不再經歷強暴的事，因為主的榮耀將成為他最大的資產（六十章），萬國的財富都將傾於耶路撒冷，全人類都將來贊美主（六十416）。然後，耶路撤冷高舉的城將永享平安，上帝同在的永遠之光將使日月黯然失色（17-22節）。

     在『報仇之日』（六三4-6）『救贖之年』，審判將臨到列國，上帝將如蹈酒榨般踐踏列國，正如俄巴底亞和約珥的宣告。上帝不變的旨意——重建耶路撒冷，供上帝的聖民居住——必然實現（六二）。甚至這位英雄的衣服濺上跳酒榨的血（六三1-6；參賽卅四；珥三9-16；及其後的亞十四；結卅八—卅九）。在這世代即將終結與新世代啟始之際，他要伸冤。

     更新的世界將來到（這是『新』的意義），公義要住在其中，包括新天新地。以賽亞書的樂園景象、和諧的大自然再度活躍眼前（參賽十一及六五17-25；六六10-23）。死亡將被吞滅（參賽廿五8，末後大衛永恆普世的統治與新政權將開始，只有惡人和終不悔改者永恆痛苦的審判，打斷這幅景象，他們將永遠在死一般的痛苦中，永遠離開上帝。

     就這樣，以賽亞結束了他壯麗的神學綱要，他所發展的前述神學顯然涉及每一方面，僕人是與早期後裔的教導有關（賽四一8；四三5；四四3；四五19，25；四八19；五三10；五四3；五九21 ︰六一9；六五9，23；六六22）。關於所賜下的[約』（賽四二6；四九8；五四10；五五3；五六4，6︰五九21；六一8），不僅提到『亞伯拉罕』（四一8；五一2；六三16）或『雅各]（四一21；四四5；四九26；六十16）或『大衛』及『永約』（五五3；六一8），以賽亞也小心而有系統地在短短廿七章的範圍內，鋪陳上帝的計劃、身位和工作。無怪乎他的神學如此深遠地影響歷世歷代的人們。

以色列的聖者

     以賽亞神學的核心在第六章的蒙召。當他在聖殿敬拜，看見異象，主坐在榮耀的寶座上——祂的衣裳垂下——遮滿聖殿。然後他聽見天使頌揚上帝超絕的聖潔，上帝的榮光充滿全地。

     這個異象採用擬人化，但具高度神學性的用語，這正是以賽亞神學的關鍵。聖潔與榮耀這兩個核心概念，是以賽亞預言與事工的前提。

     耶和華是聖潔的三一上帝，祂所彰顯的獨特與超絕，令先知喊道︰『禍哉！我滅亡了，因為我是嘴唇不潔的人』（賽六5）。就像昔日的摩西一樣，以賽亞學到上帝是聖潔的。所以，以色列民也當聖潔，上帝的聖潔乃是在其道德的完全、公義、與純全的作為。

     然而，不僅是以賽亞個人在神聖潔的光照下力不能勝，整個以色列民也是如此︰『又住在嘴唇不潔的民中』（六5），這正是把一至五章放在第六章蒙召前的目的所在。在那兒明說出，以賽亞的信息對以色列的必要性，若不悔改，就要面對審判。以色列不再是上帝『聖潔的國度』，或『君尊的祭司』，他是背逆者（一2，4）、偽善者（10-15節）以及輕慢的違命者（五8-23）。

     耶和華的本體與道德都是聖潔的，與百姓有別，偶像是『自己手所造的』（二8，20），必遭『廢棄』與『拋棄』（二18，20，『廢棄』與『拋棄』，原文乃同一字）。除了耶和華上帝以外，沒有別上帝。如此卓越超群的權能，使得以賽亞書教導——上帝是無與倫比的——成為全書最重要的教義。特別是賽四十章一再重復問道︰『你們將誰比我？』

     當以賽亞傳講聖潔的信息後，這群頑梗的百姓仍然硬心不聽，結果是上帝的審判必然臨到（六9-12）。顯然，許多猶太人都誤解了皇室神學，他們把給大衛的無條件應許，當作一張空白的特許狀，無論百姓作好作歹。他們錯謬地假定，上帝絕不會帶著毀滅臨到錫安，如果這樣，他就廢棄了他的應許和永遠的計劃。因此，根據他們沒經過大腦的理由，上帝會容忍他們——而且是好壞兼容——其實多半是壞的。然而，出乎他們意料的，以賽亞宣告說，他要傳講『直到城邑荒涼，無人居住，房屋空閑無人，地土極其荒涼，並且耶和華將人遷到遠方』（賽六11-12）。

     這種說法看來相當叛逆，有違族長時期的應許，並摩西時期對百姓的揀選。這是以賽亞在聖殿中見到異象的第二個主題︰上帝的榮耀。

     然而，上帝的榮耀將充滿全地，會有餘民，即在此所謂的『十分之一』（六13）。他們會如樹被砍後，留下的樹不子。『這聖潔的種類也是如此』。當以賽亞回顧亞伯拉罕和伊甸園中後裔的應許，就發出這得勝的宣告，這個主題是在賽廿四至廿七章和四十至六六章的小啟示書中發展。在上帝的計劃中，末後日子所展現的榮耀光景，乃是耶路撒冷將被高舉，成為列國的中心，這也是教訓主道的中樞（二2-4）。在大災難的審判後，錫安將成為中心，在那裡將有上帝更新重建的百姓（卅15）。因此，公正的注釋者在認真處理第六章的蒙召時，不會覺得得勝與榮耀的主題，對伴隨聖潔要求的審判威脅，是一種侵擾或詆毀，這兩者同樣是以賽亞書的真正主題。