主裡的生活

     箴言中的經文，很明確地肯定敬畏主與生活的關聯︰

  敬畏耶和華，使人日子加多，  但惡人的年歲必被減少。      ——十27

  敬畏耶和華，就是生命的泉源，  可以使人離開死亡的網羅。    ——十四27

  敬畏耶和華的，得著生命，  他必恆久知足，不遭禍患。         ——十九23

  敬畏耶和華心存謙卑，  就得富有、尊榮、生命為賞賜。         ——十二4

     利十八5奉勸所有尊上帝為主的人說︰『人若遵行，就必因此活著』。智慧書繼續這個主題，指出︰

 

（1）順服乃生命之路（箴二19，五6；十17，十五24）；

 

（2）智慧與敬畏主的教導是『生命泉』（十二14，十四27）；

 

（3）智慧、公義及溫良的舌，乃是生命樹（三18；十一30；十三12；十五4），這是摩西律法的信息。自從以色列接受上帝的恩典與救贖，就不斷受催促，要考察並遵行新主人所有的誡命，使他們可以存活（申八1）。

 

這種生命不只是物質的事，更是屬靈的根本與目標，人活著不能單靠食物，更要靠上帝口中所出的每句話（3節）。因此，以色列正面對生死的抉擇，他們所得的催促是要選擇生命（卅15，19），他們可以做的是愛他們的上帝，順服他的聲音並且專靠他，因為他是他們的生命（20節）。

     解答西乃山與應許的關係，正是解答智慧與應許的關係。當時，那些將道德理想表現於律法的猶太人，早已認同這些智慧的主題︰『敬畏主』、『公義』、『聰明』和『誠實』。因此，凡是把個人信心放在上帝所應許將要來的那位身上（正如創十五亞伯拉罕的表現），就是敬畏主的人。

 

上帝已經應許一位後嗣（後裔）、產業（地）和繼承權（地上萬國必因你的後裔蒙福），當人開始決志委身於上帝，就已包括接下來順服上帝話語、誡命的生活型態。信靠順服的果子或結果，一言以蔽之，就是生命。

 

這麼一來，敬畏上帝的定義，就是遠離惡事，選擇生命路，所有驕傲自大，墮入惡道，乖言邪行，都將從敬畏主之人的生命中除去（箴三7；八13；十四2；十六6；廿三17）。

敬畏上帝

  敬畏上帝是最能連結族長應許、律法與智慧的片語。

上帝在西乃山對所有以色列人的律例典章，也都指向他為列祖所設置的同樣目標，敬畏上帝就是藉著信靠上帝應許而產生順服的（創廿二章）。

     若干族長與摩西時期的資料，其中最有支配力的一項主題是敬畏上帝。在族長時期，敬畏上帝一詞出現在創廿二12，亞怕拉罕信心的反應，他願意將兒子撒奉獻給上帝；約瑟信靠上帝的反應（創四二18）；特別是在約伯身上顯明的生命素質，深為上帝所讚許（伯一1，8-9；二3）。

     在摩西時期可以看見更多的敬畏上帝，連收生婆也列於敬畏上帝的人當中（出一17）。為此，『百姓多起來，極其強盛』（20節），收生婆的家室也興旺。在此，經文再次道出其理由是——『因為敬畏上帝』（21節）。在出埃及時，以色列人也敬畏上帝（出十四31）。並實上，如果他們一直持有這種敬畏，就不致犯罪（廿20），因為主是以色列的上帝，她應當敬畏他（利十九14，32；廿五17，36，43），如此就得以存活。

     到了申命記，敬畏主就成為關注的焦點（四10；五26；六2，13，24；八6；十12，20；十三4；十四23；十七19；廿八58；卅一12-13）。這種敬畏並不是某種神秘恐怖的激動感覺，而是聽見、學習、回應上帝話語的結果（四10；八6）。在申命記，敬畏主與『遵守他的誡命』、『跟隨他』、『事奉他』、『愛他』、『專靠他』，永遠是不可分開的（特別參見十12-13；十三5）。因此，敬畏他就是愛他、專靠他、事奉他（十20；十三4-5）。

     敬畏耶和華就是在信心中委身於他，正如某些埃及人一樣（出九20，30，參十二38提到，與以色列人一起離開埃及的許多閑雜人）。在王上八43，所羅門豈不禱告說，使『天下萬民』都『認識你的名，敬畏你』？

     然而，一個人也必須學習如何敬畏耶和華（申四10；十四23；十七19；卅一12-13；詩卅四11﹝12﹞，在他們『存活在世的日子』，這種敬畏乃是生活每一方面的指導原則（申四10；五26；十四23；卅一13；箴廿三17）。包括信徒的順服、愛慕、忠誠與敬拜，譬如俄巴底亞向以利亞談到︰『至於我，你的僕人，卻是自幼敬畏耶和華的。』（王上十八12）

     當我們讀到智慧書與智慧詩篇，敬畏主也是上帝知識與智慧的要素。雖然這種片語只出現24次以上，含字尾的形式，如『你敬畏』，或動詞的敘述，還不算在內，它的位置幾乎都是極富戰略性的，它常成為整卷書的寫作目的。在箴一7，它的功能有如全書的座右銘；在傳十二13-14 ，其功能乃對全書爭論的總結（參傳七18；八12）。同樣的，在伯廿八28，它戲劇化地登上智慧詩的頂峰。它位於整個爭論的暴風眼，我們與其把伯廿八章視作約伯與他朋友爭辯潮勢的插段，不如說是作者有意在許多毫無屬上帝智慧的談論中，讓讀者有一啟示性的透視。因此，有3/4的智慧書，都要以敬畏上帝/ 主來理解，這是相當具轉折性的重要字眼。

     在箴言中，『敬畏主』除了當作箴言的座右銘外，又出現了13次以上︰一29；二5；八13；九10；十27；十四26—27；十五16，33；十六6；十九23；廿二4及廿17。此外，動詞形式也可以列入考慮︰三7；十四2；廿四21；卅一30。這樣的智慧是知識的『開端』（箴一7），智慧的『開端』（九10）。當一個人與上帝有正確的關係，他就能以合宜的關係，來理解客觀的對象與世界。

      當人們敬畏主，他們就能遠離惡事（詩卅四11，14；伯一1，8；二3；廿八28）；在行動上，他們恨惡惡事（箴三7；十六6）、行事正直（十四2），並且遠離惡事（十六17）。這種生命型態的結果，就是使人日子加多（十27），並得著尊榮（廿二4），安全與保護（十四26；十九23）。聖經將祝福與敬畏上帝這種聖潔生命的本質相連結，誠非偶然。

     由詩篇中，我們很容易就分辨出，那些是敬畏上帝的信徒；在主的會中，他們是委身的義人（詩卅四7，9﹝8，10﹞這些也在非智慧詩篇中出現，如廿五12，14；卅三l8；一○三11，13，17；一四五19）；他們持守上帝的律法，晝夜默想（十九7-14；一一二1；一一九33-38，57-64）；他讚美耶和華的名（廿二22-23），上帝的眼目也看顧他（卅三18；一○三13；一四七11）。

     傳道書也有相同的觀點，上帝造人乃是如此，人若不能親身認識這位永活上帝、敬畏他，人生的一切都將索然無味（傳三14）。但敬畏上帝的人，終必蒙福（八12）。他們必因持守智慧、遠離惡事而獲勝（七18），甚至這些人的敬拜都將反映敬畏上帝的樣式（五1-7）。事實上，敬畏上帝和遵守他的誡命，就是人們的一切，也是整個傳道書的寫作目的（十二13）。

     我們可以滿懷信心地說，敬畏主是智慧文學中極具支配力的概念，它也形成了智慧文學的神學原則，是對上帝應許與賜福話語的回應，一如亞伯拉罕和摩西時期。

     然而，在此它不只是信心的回應，相信、順服和敬拜，更進入理解並享受受造的領域。上帝的賜福之一，就是他創造的工作，這也是上帝在歷史中工作的一部份。當然，這和以色列的救贖過程，並無直接的關係，但卻是他賜福的話語和工作——就任何角度而言，這都是上帝對人恩典的禮物。藉著這種智慧，他造成了起初的世界，他也將他的智慧賜給人，若沒有這種智慧，人就無法成為有效的領導者，也不能正確判斷或認識上帝、人、並物的價值。如此，生命將毫無意義，缺乏滿足與喜樂。然而，如果人生是由敬畏主來領航，生命就會成為從上帝而來的一項賜福。

 

舊約之禮拜和啟示

一、古近東世界的宗教

 

以色列的族長是在主前第二千年初期，從別處遷徙入巴勒斯丁一批新來的半遊牧家族的一部份，此時期我們也稱為古近東的時期。他們住在駱駝與山羊皮製成的帳棚，飲駱駝奶，吃牛羊的肉，使用的工具多半是石器。族長叫亞伯拉罕，世人稱他們為希伯來人（Hebrews）。

 

希伯來人與古近東民族原本的信仰是「汎靈主義」（animism）與「多神主義」（polytheism）。他們崇拜天體星宿和石頭，動物和植物，敬畏他們周圍所能經驗到的冥冥中的力量。

 

希伯來民族也有在石堆上獻祭（cf.創35:1），或立石為立約記號（cf.創31:45、35:14、書4:6）很自然的這些石頭成為祭拜地點的記號或聖地，如伯特利（創35:14）、吉甲（書4:19~20）；但是，石堆也有可能成為性力崇拜的對象，即巨石文化的聖石崇拜。

 

除了以石堆為記號的聖地，也有聖樹的崇拜，如「亞舍拉」（Asherrah,士3:7），與「邱壇」（利26:30）都與植物崇拜有關。因此，古近東的宗教是原始的汎神崇拜。

 

但是，很明顯的希伯來人並沒有融入古近東的汎神文化中，原因是亞伯拉罕一開始就奉他的上帝之命離開亞蘭，因祂應許他，在祂所指示給他的地方獲得土地和後裔的祝福（創12:1~3）。

 

二、立約者－以色列的上帝的自我啟示

 

以色列的上帝耶和華，祂啟示自己給以色列的族長們。一開始祂與亞伯拉罕建立關係，然後是以撒、雅各和他的後代，並應許他們成為一個大國。且耶和華上帝一再的應許他們有自己的土地－迦南地，且地上萬族也因他們得福（創12:1~3,7;13:14~17;15:1~8;12~16）。這一切都表現在上帝於歷史中的自我啟示。

 

B.S. Childs認為貫穿整本創世記的偉大主題之一，就是上帝將祂的旨意與計畫顯明給族長們，並進入他們的生命當中。全部創世記的故事都在說明上帝的自我顯現的作為。祂在幔利橡樹向亞伯拉罕顯現（創18:1），在天梯的頂端顯現給雅各看（創28:12），而且也在曠野向夏甲顯現（創21:17）。同樣地，摩西原以為他發現了上帝，而事實上他所經驗的是他被上帝尋著（出3:5），也就是上帝自我的啟示。

 

上帝最大的啟示表現在「立約」之上。從創世記6~9章中，我們看到挪亞在那世代中，他在上帝面前是個義人（創7:1），是上帝主動揀選，與主動啟示的對象。且在洪水之後，上帝與挪亞及受造物立約（創9:8,11,16），並以彩虹為立約的記號。同時，上帝祝福這個約，要一切受造物生養眾多，遍滿全地。

 

此外，上帝透過立約的自我啟示也表現在向人的說話（創12:1,4; 13:14; 15:1; 21:12; 22:1）。上帝不僅清楚地面對面與摩西說話（民12:6~8），也向亞伯拉罕、以撒、雅各說話，其最大的用意是要完成祂的救贖。所以，「約」是耶和華送給祂的百姓最大的禮物。

 

為了強調上帝是守約的神，雖然以色列人在埃及為奴工，但上帝會承擔一切的神，出埃及記的編者在2:24說：「上帝聽見了他們的呻吟，記起他曾跟他們的祖宗亞伯拉罕、以撒、雅各立過約。」

 

換言之，當這批蒙上帝祝福而強盛的以色列民，在寄居之地受盡迫害時，編者說，耶和華並不健忘；祂記得祂所立的約，祂更能將約變成歷史事實－將應許之地賜給他們。

 

至此，我們看到上帝是「守約施慈愛的上帝」，通過「約」上帝與祂的選民之間建立起密切的交往，且通過「約」創造出義務，其具體型態就是律法。所以，上帝的約表現在應許與律法上。

 

引自: http://www.chunsheng.org/theology_4.htm

 

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    上帝的約是“不平等”的約，是上帝付出，屬祂的人受益處。

 

上帝應許絕不落空，尤其是祂在基督裡所賜之永生。

 

順服一切制度及君王：基督徒與政治

    「你們為主的緣故，要順服人的一切制度，或是在上的君王，或是君王所派罰惡賞善的臣宰。因為上帝的旨意原是要你們行善，可以堵住那糊塗無知人的口。你們雖是自由的，卻不可藉著自由遮蓋惡毒，(或作：陰毒)總要作上帝的僕人。 務要尊敬眾人，親愛教中的弟兄，敬畏上帝，尊敬君王。」(彼前2：13-17)

    許多學者常以這段經文來解釋基督徒對政府(執政者)的態度。新約中相似的經文有羅13：1-7：

    「在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是上帝所命。所以，抗拒掌權的就是抗拒上帝的命；抗拒的必自取刑罰。作官的原不是叫行善的懼怕，乃是叫作惡的懼怕。你願意不懼怕掌權的麼？你只要行善，就可得他的稱讚；因為他是上帝的用人，是與你有益的。你若作惡，卻當懼怕；因為他不是空空的佩劍，他是上帝的用人，是伸冤的，刑罰那作惡的。所以你們必須順服，不但是因為刑罰，也是因為良心。你們納糧，也為這個緣故；因他們是上帝的差役，常常特管這事。凡人所當得的，就給他。當得糧的，給他納糧；當得稅的，給他上稅；當懼怕的，懼怕他；當恭敬的，恭敬他。」(羅13：1-7)

一. 彼得是指人的制度，這制度不含有上帝所命(設立)的。

    我們必須先區別羅馬書及彼得前書所指的君王的設立。羅馬書明顯所指的在上的君王是含有上帝設立的意思，而彼得前書是沒有指明這制度或君王是上帝所設立的，並且彼得指明是人的制度。

    另外，雖然保羅說明凡權柄都是出於上帝，但是稍後卻指出這掌權者是上帝的用人，必且是審判作惡的用人，是上帝的差役，收取人當納的稅。一般的解釋是認為保羅是處在一個普遍的情況，並不是在一個惡劣或是宗教被壓制的社會。而彼得當時是處在基督徒被逼迫的時代。因此彼得是指信徒受糊塗無知的人的不公平(原文：陰毒)逼迫，而保羅是指處在一種行善得稱讚，行惡當懼怕的情況中。

    相信保羅和彼得有這樣不同的看法是出於各人面對著不同的處境：保羅所面對的是一個平安的社會，盼望信徒作一個良民，遵守國家君王所頒佈的法令。而彼得正面對一個不平安或逼迫基督徒的社會，心裡的願望是要作良民(為主的緣故)，更希望這些君王臣宰是制行「賞善罰惡」的人。但對於那些逼迫基督徒的君王卻說是「人的制度」。在這樣的情況下，要求信徒按君王的行為或當時的處境去分辨何為「上帝的用人，是於你有益的」或「人的制度」。所以順服君王對信徒來說是一個選擇(a matter of choice)，並不是必然的(notａ matter of nature or necessity)

二. 順服不是服從

    順服(hypotagete, submission)這動詞在彼前2：13的使用法與服從(hypokoe, obedience)有別。

    “服從”(hypokoe)一般指孩子對父母或僕人對主人的服從(西3：20；弗6：1,5)。彼得使用“服從”(hypokoe)也特別指信徒對主的服從(彼前1：2,14,22)。

    順服(hypotagete, submission)的使用多數是指互相順服，或願意順服，就如信徒之間願意互相順服(弗5：21)，丈夫與妻子願意互相順服(弗5：22；西3：18；多2：5)。信徒對掌權者的順服(羅13：1,5；多3：1)。

    彼得清楚的分開這兩個字的用法，順服多數是用來形容信徒為主的緣故願意順服君王(2：13)，有一次還吩咐僕人自甘願意凡事順服主人(2：18)，妻子對丈夫願意互相順服(3：1,5，除了一次特別指撒拉因為願意遵亞伯拉罕為主而服從[中文聖經使用聽從]他)，年幼的信徒對年長的願意互相順服(5：5)。這讓我們看見，順服是含有甘心或願意的意味，也含有自願謙卑(humility)，例如彼前5：5就指出信徒之間要彼此順服(弗5：21)。這謙卑順服也含有尊敬/敬重的意思，就如彼前2：17兩次講明要尊敬眾人或君王。因此，順服並不代表惟命是從。

     彼得將這忠誠區分，是要表明對上帝及基督的服從(obey)是絕對的，而對人的順服，則呈現其相對性。

    我們可以為這兩個字的使用作一個結論：“服從”(hypokoe)是指那絕對性的委身，而順服(hypotagete)是指一個有限制性的互相順服。

    另外人的一切制度這詞句按原文的次序應譯為一切人的制度。這譯法比較正確，一切人的制度說明是由人所設立，當然神可以超越及改變的。    

三. 敬畏神，尊敬眾人及君王   

    彼前2：13-17及羅13：1-5都按同樣的次序使用敬畏(fear)和尊敬/恭敬(honor)二詞。

    彼得最後指明的是要敬畏(fear) 上帝，而羅13：3是特別指懼怕(fear)一個罰惡的制度，尤是惡人更加要懼怕。

    彼前2：17也同樣使用尊敬/恭敬(honor)在眾人及君王身上。當然不是要貶低君王的身份，而信徒對其他人也同樣給以尊敬。

四. 基督徒堅持以行善來處世

    彼得指明在逼迫的局勢中基督徒必須堅持行上帝的旨意：「上帝的旨意原是要你們行善，可以堵住那糊塗無知人的口。」(2：15)

這種行為是用來應服逼迫者的最好方法。

    既使是在安定的社會中，保羅也教導信徒要以行善來得著稱讚：「你只要行善，就可得他的稱讚」，因為作惡的才當懼怕。行善「不是因為刑罰，也是因為良心」，這是作為好公民的良心。好公民也包括了「當得糧的，給他納糧；當得稅的，給他上稅」。

    教會歷史多次的逼迫浪潮中，皆見信徒常以許多善行來得著眾人的稱讚。

自由派的解經法(The Liberals)

　　雖然文藝復興使宗教改革家對天主教教會的“權威”產生質疑，但也使到各學術界對“傳統權威”的價值觀提出批判。學術界也因此採取了一種“革新自由”的態度。藉著人們對各種古典文學著作的批判浪潮，聖經也被許多人拿起來批判。在十七世紀時，人們對聖經的“敬畏”態度已大不如前。引用兩位著名哲學家的意見如下：

 

　　霍布士(Thomas Hobbes，1651)於《海獸》（Leviathan）一書中說：

 

「當上帝向一個人講話，是直接的或是透過另一個人(媒介)…因此說上帝藉著聖經向一個人說話，並不是直接的，而是透過先知，使徒，或教會。」(第32章)

 

　　因此，人們結論說，聖經有許多部份不是上帝直接的說話。

 

　　斯賓梛莎(Baruch Spinoza，1670)於《政治神學》（Tractatus Theologico-Politicus）一書中談論說：

 

「我說，猶太人是一個敬虔的民族，他們什麼事情都和上帝拉上關係，如果他們想些什麼，就說是上帝使他們這樣想，也用理智來確定這樣的思想是對的。我肯定聖經容許我們作理性的思考。」

       

　　這樣的論點，容許人們以理性的態度來閱讀聖經。

 

　　十九世紀在德國，聖經課程的訓練就由各大學來辦理。這些世俗的大學是純粹以學術和自由的態度來作研究。以歷史的角度來研究聖經成為了一種風氣。歷史批判學也因此興起。

 

　　士萊馬赫(Schleiermacher，1828)用宗教歷史批判學(historical criticism)來寫《耶穌傳》(Leben Jesu)認為人們無法再找到耶穌歷史的事實和確據。所有的耶穌記錄－福音書－只不過是當時教會在宗教（含神話色彩）的環境中因須要而編寫的產品。

 

　　略可為自由派的解經法列出以下的的解經重點：(可參考蘭姆，《基督教釋經學》，頁53-56)

 

一. 認為研究聖經的方法應該受“現代的看法”（Modern Mentality）：可藉著學術標準，科學方法，社會的需要等等來討論。

 

二．認為靈感是人心裡宗教經驗被激發的能力：啟示仍是人對宗教真理的洞察力。

 

三．超自然被定義為超越自然律之上的。聖經中的神蹟等記錄是被視為是當時“落後”的人在神話的環境中而產生。

 

四．宗教，如基督教，是進化出來的。因此聖經應該用歷史批判學來研讀。

 

 

約珥書的信息

約珥書預言的主題是「耶和華的日子」，這本簡短的先知書處處表現這個主題。雖然其他先知也提及這個主題，但只有約珥更把注意力集中在這個題目上。一般來說，「耶和華的日子」是指上帝審判犯罪的人和國家的日子，是祂的公義掌權的時候。

約珥的觀點和言語都有一種伸縮性，不受一般的時間觀念所限制。現在的事和長遠的將來，都濃縮在一起。蝗災在約珥的心中喚起神審判的臨近。這種威脅，迫使人們饑餓和死亡。因此約珥呼喚他的人民悔改(二12-17)；經過一段時間，人民明顯地回應了他的信息，所以審判也就避免了(二18-27)。

但是避免了逼在眼眉的審判，並不消除耶和華的日子；那個日子一直存在於將來。在先知的更遠將來的異象裏，他清楚覺察到那日的雙重性質：對於那些敬畏上帝的人，這是一個蒙福和復興的日子；但是對於上帝的仇敵，那卻是個毀滅和災難的日子。

傳道書──生之追尋

　　你曾經思考過人生的問題嗎？你活著的目的或意義是什麼？可能在人生不同的階段，會不一樣的想法。

　　你會像傳道書的作者一樣覺得日光之下無新事嗎？

　　有些人由於沮喪或遭遇挫折，想不開而自殺；在人生追尋的過程中，自殺是可以接受的一種選擇嗎？人有沒有權利結束自己的生命？

　　傳道書就是在探討人生各樣的問題。作者以他豐富的人生閱歷，逐一探究人生最值得追求的事物。他得到的結論是在日光之下並無新事，一切都是虛空的虛空，只有敬畏上帝、謹守祂的誡命、盡人的本份才是最重要。這些嘗試的過程實在是非常寶貴的經驗，值得我們每一個人參考。

聖經中對耶穌基督復活之預言

詩篇16:10 因為你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。

 

使徒行傳13:32-37

 我們也報好信息給你們，就是那應許祖宗的話，神已經向我們這作兒女的應驗，叫耶穌復活了。正如《詩篇》第二篇上記著說：『你是我的兒子，我今日生你。』論到神叫他從死裏復活，不再歸於朽壞，就這樣說：『我必將所應許大衛那聖潔、可靠的恩典賜給你們。』又有一篇上說：『你必不叫你的聖者見朽壞。』大衛在世的時候，遵行了神的旨意，就睡了（或譯：大衛按神的旨意服事了他那一世的人，就睡了），歸到他祖宗那裏，已見朽壞；惟獨神所復活的，他並未見朽壞。

 

以賽亞書26:19 死人（原文是你的死人）要復活，屍首（原文是我的屍首）要興起。睡在塵埃的啊，要醒起歌唱，因你的甘露好像菜蔬上的甘露，地也要交出死人來。

 

何西阿書6:1-2

來吧，我們歸向耶和華！他撕裂我們，也必醫治；他打傷我們，也必纏裹。過兩天他必使我們甦醒，第三天他必使我們興起，我們就在他面前得以存活。

 

馬太福音 20:18-19

「看哪，我們上耶路撒冷去，人子要被交給祭司長和文士；他們要定他死罪， 又交給外邦人，將他戲弄，鞭打，釘在十字架上；第三日他要復活。」

 

馬可福音 9:9 下山的時候，耶穌囑咐他們說：「人子還沒有從死裏復活，你們不要將所看見的告訴人。」

 

馬可福音 14:27-28

 耶穌對他們說：「你們都要跌倒了，因為經上記著說：『我要擊打牧人，羊就分散了。』但我復活以後，要在你們以先往加利利去。」

 

約翰福音 2:19-22

 耶穌回答說：「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。」猶太人便說：「這殿是四十六年才造成的，你三日內就再建立起來嗎？」但耶穌這話，是以他的身體為殿，所以到他從死裏復活以後，門徒就想起他說過這話，便信了聖經和耶穌所說的。

 

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    以上是聖經中關於耶穌基督復活的預言，有些是舊約時代就由先知與詩人說出，然後使徒經耶穌基督復活後向當時的人見證。

 

    而耶穌在地上生活時亦清楚自己要受死和復活，我們現在回頭比對，不禁對聖經的準確性感到驚奇與讚嘆！讓我們思想基督之復活之時，再增一分肯定與把握，所以我們要勇敢的見證此事，如同使徒當日所見證。

 

 

迦勒底人的罪與禍

　　先知向上帝的質詢，是哈巴谷書重要的信息。他也被稱為「問的先知」，他一直向上帝發問，「為何」（一3、13-14）。他的問不是出於疑惑上帝，而是出於信上帝，他深信上帝是公義，聖潔的上帝萬不以有罪的為無罪。他質詢的重心是：「那比猶大人還壞的迦勒底人竟然侵略猶大，為何耶和華上帝靜默然地容許他們，准他們這樣做？」（一3、13）這正如我們對約伯所遭遇的苦難所引起的疑問一樣。（一4）似乎先知對於上帝的靜默表示不滿，因為律法與公理被破壞，惡人竟然圍困義人。先知又指出上帝的屬性，企圖引起上帝的回辯。（一12）是上帝的永恒，（一13）是上帝的聖潔。上帝豈能容忍人橫行？

　　先知向上帝的質詢獲得上帝的回答。(二4-8)，迦勒底人終必受刑罰。上帝回答的原則在第二、三節。二節首句是[祂回答我說]，表示第二章的默示是上帝回答先知在第一章的質詢。第三節上帝告訴先知：上帝雖遲延，但迦勒底人的刑罰必然臨到；至猶大將來必然大得榮耀，因為猶大人所敬拜的上帝耶和華，將為全地的人所認識。

　　先知控訴迦勒底人，為哈巴谷書信息中充滿剌激的一段。但像一位守望者站在守望樓上向天觀看，獲得上帝的回答後，再向人宣佈祂所說關於迦勒底人的一切，所說的都是描寫尼布甲尼撒王和他的軍隊暴行與惡性，（參看代下卅六、王下廿四、廿五章）其情形如下：

　1.殘忍暴躁（一6）。

　2.任意行事（一7）。

　3.攻取列國（一10，二8，10、13）。

　4.自高自大（二4）。

　5.存心不正（二4）。

　6.詭詐貪心（二5-6）。

　7.殺人流血（二8、12、17）。

　8.殘害驚嚇（二17）。

同時先知描寫迦勒底人的特性，以三個動物作比喻。他們像「豹」，像「狼」又像「鷹」。（一8）這三種動物都是貪食、兇暴、殘忍而又有力的鳥與獸。而猶大人就這樣像海中魚任人宰割。（一14）

先知在第二章宣佈迦勒底人的五個「有禍了」，是耶和華上帝回答先知的重要信息。上帝吩咐先知要將這信息「明明的寫在版上，使讀的人容易讀。」這五禍是：

　1.驕傲的有禍了（二4-8）。

　2.貪財的有禍了（9-10）。

　3.殺人的有禍了（12-14）。

　4.醉酒的有禍了（15-17）。

　5.拜偶像的有禍了（18-20）。

 

 

上帝萬不以有罪的為無罪

尼尼微之被毀滅，罪是主要的原因。「耶和華不輕易發怒。」(一3)如果上帝輕易發怒的話，一百多年以前上帝就不需要差約拿到尼尼微警告他們了，更不需等四十天才降災禍了。但是，上帝是會發怒的，如果上帝發怒，人就擔當不起。希伯來書告訴我們，我們的上帝乃是烈火。祂是聖潔公義的上帝，要對付一切的罪，因為祂「萬不以有罪的為無罪。」（一3）

尼尼微的罪可分對上帝、對人兩方面：

對上帝方面：

1.攻擊上帝：「尼尼微人哪！設何謀攻擊耶和華呢？有一個人從你那裡出來，圖謀邪惡，設惡計攻擊耶和華。」（一11）這真是一件可怕無比的罪。他們不止設計害人，竟設計攻擊上帝；他們隨意干犯上帝不夠，甚至還圖謀邪惡，設惡計來攻擊上帝。我們參看王下十八與十 九兩 章就知道。尼尼微的亞述王率領大軍來攻擊上帝的子民時，特意用百姓都聽得懂的猶大言語來侮慢上帝。他說：「希西家勸導你們說，耶和華必拯救我們，你們不要聽他的話。列國的上帝，有那一個救他本國脫離亞述王的手呢？難道耶和華能救耶路撒冷脫離我的手麼？」當夜耶和華的使者出去，在亞述營中殺死了十八萬五千人。清早有人起來，一看都是死屍了。這便是攻擊上帝的人的結局。

2.拜偶像：「耶和華已經出令，指著尼尼微說：你名下的必不留後，我必從你神的廟中，除滅雕刻的偶像和鑄造的偶像，我必因你鄙陋使你歸於墳墓。（一14）上帝己經發出一道命令，指定尼尼微必滅亡，可見邦國的興衰，全在乎上帝的定旨。在這節經文提到尼尼微的滅亡有三咒詛：

1.你名下之人必不留後：不是在這世上暫時衰敗，而是永不復興。

2.你神廟中的偶像必除滅：他們所信的假神正像他們一樣被除滅，不論屬那一種族的偶像，那一形式敵擋上帝的文化，都是撒但的工具，是歷代以來上帝所憎惡的。

3.我必因你鄙陋使你歸於墳墓：偶像是上帝所憎惡鄙視的，拜偶像的將與他們的偶像一同滅歿。

     　對人方面：

1.行殘暴：[禍哉！這流人血的城，充滿詭詐和強暴，搶奪的事，總不止息。]（三1）這一節所提及罪惡計有：1.殺人流血，2.詭詐，3.強暴，4.搶奪。這些罪在今日的世界上有如家常便飯，每日從報紙上都可以看到。古時的亞述，既因為這些罪而被毀滅，這邪惡世代實在沒有理由不受上帝的審判。

　　2.多邪淫：[都因那美貌的妓女多有淫行，慣行邪術，借淫行誘惑列國，用邪術誘惑多族。](三4)尼尼微人又是淫亂的，不止隨從列國行邪術，反而做了行邪術的中心，去誘惑多族來行淫亂。他們既然這樣荒唐無恥，上帝便讓他們的恥行展露在萬民面前，以致無人為他悲傷。今日是淫風倡行的時代，到處有尼尼微人在誘惑青年人墜落陷阱。要逃避呀！

耶和華本為善

　　那鴻的信息雖然像憤怒的火焰，但仔細研讀，其中仍有安慰的信息。如：耶和華本為善，在患難的日子為人的保障，並且認得那些投靠祂的人。（一7）「猶大阿！我雖然使你受苦，卻不再使你受苦。」（一12）「看哪！有報好信傳平安之人的腳登山。說：猶大阿！可以守你的節期，還你所許的願吧！因為那惡人不再從你中間經過，他已滅絕淨盡了。」（一15）

　　那時，以色列的十支派已被擄，猶大王朝有如一座危樓，隨時都會倒塌。上帝的默示臨到那鴻。雖然針對尼尼微，卻不忘安慰猶大，讓那鴻的名字得到真正「安慰者」的詮釋。

 

立名之地

  與『地』之應許相關的，還有三個重要的神學用語。其用語都與耶和華所應許的地點有關︰

  1．『立為他名的居所』（申十二11；十四23；十六2，6，11；廿六2）。

  2. 『立他名的地方』（申十二5，21；十四24；王上九3；十一36 ；十四21；王下廿一4，7；代下六20；卅三7）。

  3. 『我的名在那裡』（王上八l6，29；王下廿三27）。

  這些素材制造出許多的產品，有人追隨von Rad，把『名字神學』當作早先『榮耀神學』的取代品，認為耶和華不再親身在約櫃中，現在只有他的名在其中。然而，von Rad自己也察覺到，『名字』在出埃及記廿24和出埃及記卅一章已經出現。這裡的『名字』，與前述神學一致，所代表的是整個的本體、特質和本性，正與西乃山所頒禁止妄稱耶和華上帝之名的名字一樣。Roland de Vaux也無法與von Rad認同。上述三句乃『主權的宣告』。確實，上帝『聖潔的住處』（申廿六15）和『居所』（王上八30，39，43，49）是在天上，但後者也出現在紅海之歌中（出十五17），與耶和華的『聖所』平行。

  重點似乎是說，上帝是超越的，因他永遠的居所在天上︰然而他又是臨在的，因他住在地上（出廿五8；廿九45；利廿六11；民十六3），住在他的榮耀、使者、名字中，現在又要住在他即將選立的一個『地方』。沒有任何的證據說到，申命記或摩西以任何方式反對這所謂上帝居所的辯證概念。天上並非上帝唯一的居所——他也可以『坐』在那裡或在那裡『登基』，他也可以在地上『支搭會幕』。申命記為他向以色列顯現他自己加上了另一項——他要使其名居住的地方。現在，上帝要藉關將他的名『置於』其上或『點名』，將原來屬於他的作一個公開的主權宣告。