系統神學和聖經神學的不同

    系統神學在談及“上帝的兒子”時，出於精確討論的需要，對其作了非常精確而狹義的定義，即指“三位一體上帝的第二個位格，在永恆中為父所生，受生非受造，與父同質、同榮、同權等”。

    然而，上帝在啟示歷史中啟示“上帝的兒子”這個主題時，卻具有極其豐富的含義。

     “上帝的兒子”的概念最初是出現在創6:1-4，在以色列人的觀念中，當稱A是B的兒子時，同時也在暗示A繼承了B的attributes，比如耶穌責備那些自稱是“亞伯拉罕子孫”的猶太人，說他們“如果是亞伯拉罕的子孫，就必行亞伯拉罕所行的事”（約8:39，保羅也有類似的論述，加3:7,9）。

    John Murray在此的解經，“上帝的兒子”在當時是指那些被上帝揀選和保守而活出上帝形象的賽特的後裔（創5:1-3）。實際上，如果考慮到“天使”也被稱作“上帝的兒子”（伯1:6），可以認為“上帝的兒子”具有以下概念：與上帝有著親密的關係，並且可以活在上帝面前的，受上帝的管理，也受上帝的護理養育的有位格的存在，如同人類的父子關係一樣。

    亞當最初也被稱作為“上帝的兒子”（路3:38），表明亞當在犯罪墮落前，也與上帝具有這種生命的關係。但是當亞當墮落以後，亞當不再被稱作“上帝的兒子”，而是受咒詛，是塵土，也要歸於塵土（創3:19）。

    直到上帝特別揀選了以色列這個民族，當他透過摩西要帶領以色列人離開埃及時，上帝稱整個以色列民族為祂的兒子（出4:22-23），這表明上帝與整個以色列民族建立亞當墮落後所失落的那種親密的生命的關係。

    然而，整個以色列民族卻因為背道而沒有真正與上帝建立這種生命的關係，直到大衛時期，上帝應許大衛，將要他必有一個後裔將要成為“上帝的兒子”，他與上帝之間會有一種親密的生命的關係，他要建立永遠的上帝的國度和永恆的聖殿（代上17:11-14），那麼，什麼時候他會成為“上帝的兒子”，即作王掌權的彌賽亞呢？是一個“今日生你”的時候（詩2:6-9），那麼“生你的今日”是哪個日子呢？

    其實就是耶穌復活的日子（徒13:33，羅1:2-4），當耶穌復活的時候，他成為那末後的亞當（林前15:45），成為第一個承受上帝國的人，也是上帝國的君王。復活成了耶穌掌權作王的記號，也是他永遠與上帝有這種永恆同在的親密生命關係的記號。

    當我們與復活的基督聯合時，我們也成為承受上帝國的人，成為新人，也就成為上帝的兒子。實際上，對觀福音書（寫作於主後60年代）正是從這個角度來思考“上帝的兒子”的（路4:41，注意這裡“上帝的兒子”就等同於“基督”）。

    20多年後，約翰在“約翰福音”一開始則進一步告訴教會，耶穌不只是在復活後“成為”上帝的兒子，實際上，他就是那“與上帝同在，就是上帝”的道，在他道成肉身之前，他在永恆中就是“上帝獨一無二的兒子”（約1:1，14，18），約翰讓我們進一步認識基督的神性，表明基督乃是以永恆中上帝獨一無二的兒子身份進入到時空界，成為一個在律法之下被咒詛的人，卻透過他的降卑與升高，賺取了上帝的兒子的身份（羅1:2-4），對於我們這些處在律法咒詛之下的人而言，這正是福音，透過與復活的基督聯合，我們也成為了天國中的上帝的兒子。