什麼是“聖經神學”？

    許多基督徒對“聖經神學”一詞下定義，他們的定義是：所謂聖經神學，就是符合聖經啟示的神學。然而，這種“顧名思義”式的理解，卻並不是今天教會學者所研究、所討論的“聖經神學”。

    那麼，究竟“聖經神學”是什麼意思呢？

     “聖經神學”一詞最早出現於17世紀德國“敬虔派”的著作中，作為當時興起的“歸回聖經運動”的一部分，這個運動主要是針對17世紀時期興起的路德宗經院神學。路德宗經院神學為了將所有的教義系統化，而大量引入希臘哲學（尤其是亞里斯多德哲學）的方法論、術語和邏輯體系，當時的一些“敬虔派”學者對此很不滿，他們強調“神學”唯獨來自於聖經，他們以“聖經神學”這個詞來回應“經院神學”。這個時期的“聖經神學”實際上是自我約束在聖經啟示範圍內的“教義神學”。

    在這個意義上，有一些學者會說，馬丁路德和加爾文是“聖經神學家”，意思是他們總是將自己對教義的思考約束在聖經的範圍內（比如加爾文在討論“預定論”的時候，一再強調要停止於聖經啟示的範圍內，哪怕有很多疑問和奧秘沒有得到解答）。這個定義與前面所提到的 “顧名思義”的定義很像，然而這卻不是今天絕大部分學者所定義的“聖經神學”。

    今天的“聖經神學”的概念最早來自於一個德國的自由派學者加布勒（Johann Philipp Gabler, 1753～1826），他於1787年在阿爾特多夫大學的就職演講，他說聖經神學是描述性的，而教義神學則是建構性的∶“聖經神學的特性是歷史的，目的是描述聖經作者對屬靈事物的意見；教義神學卻不是這樣，它的特性是教誨的，目的是指出某個神學家怎樣從哲學及理性的角度，來看屬靈的事物，與他自己的性格、時代、歷史、地點、教派、思想等因素有關。”

    迦布勒本身從沒有寫過一本聖經神學的書，但他建立的原則，卻成了日後這科目的標準。（關於加布勒對於聖經神學的思考與之前的敬虔派學者之間的聯繫，沒有看到相關文獻的討論，個人認為應當是有聯繫的，因為自由派神學正是從敬虔派神學中發展出來的。）

    今天還沒有一個大家都公認的對聖經神學的一致的定義，這反映出不同的神學家在看待聖經神學時，其理解的角度和組織的方法各有不同。但是總的說來，一種研究方法，或一個學科，可以被看作為“聖經神學”，它必須具備加布勒在此所提出的兩大基本特徵：歷史性和描述性（當然，加布勒的定義也有很多問題，比如他沒有把聖經看作是上帝所默示的，而認為是“聖經作者自己對屬靈事物的意見”）。

    我們都知道，聖經的66卷書信，不是一蹴而就的，而是上帝在跨越一千多年的歷史裡，透過眾先知和使徒，多次多方的啟示出來的，因此，聖經的書信有一個啟示的過程。並且，系統神學家也發現，這個啟示的歷史過程中，聖經中的很多主題有一個逐漸發展、深化、豐富的過程，從“種子”到“大樹”，從“雛形”到“成熟”，從“初步”到“高級”，從“預表”到“實體”，即所謂“啟示的漸進性”。

    相對於系統神學將整本聖經的66卷書，放在一起，圍繞某個主題來進行討論，按照邏輯將聖經對該主題的描述整合在一起，成為合乎聖經的解釋；聖經神學則將66卷書信，按照其啟示的不同歷史時期分別開來，按照歷史的漸進性，去研究某個主題如何從最初的啟示，沿著啟示的歷史，進入到下一階段的啟示，在其中如何深入、豐富、改變，並成為最終的樣式。

    並且，系統神學因為其自身的特徵，在討論時必須對術語進行精確嚴密的定義，對術語間的相互關係進行合乎邏輯的抽象分析。但是上帝在啟示自己的時候，不是在寫一本教義手冊，上帝不是以系統神學的方式來啟示自己，而是透過他在歷史中的作為和話語來啟示自己，聖經神學在討論上帝的啟示時，更多是按照上帝在聖經中啟示自己的方式進行歸納描述，力求還原上帝啟示的方式，從中發現啟示的豐富性。實際上，聖經神學的一大益處，用Richard Gaffin的話說，就是將系統神學從“抽象”和“無時間性”的危險中拯救出來，避免其成為“宗教哲學”。

    作為有限的人，我們需要對上帝如此豐富的啟示進行邏輯性的思考和整理，否則我們會混亂。並且，大家千萬不要認為“聖經神學”就是更符合聖經的神學，而系統神學則充滿了人的邏輯推導。

    要清楚討論“系統神學”和“聖經神學”的相互關係不那麼容易，在這裡簡單說明：

    第一，不是說邏輯推導就不符合聖經，邏輯推導是上帝賜給人類的恩賜，幫助人類“治理這地”，邏輯推導有可能不符合聖經，也有可能符合聖經，比如“三位一體”就是對聖經經文進行合理的邏輯推導所得出的結論（教義的建立有兩個途徑：或是已明確記載於聖經之中，或可用合理的推論，由聖經引申出必然的結論，見威斯敏斯特信條1:6，其推導過程需要在聖靈的光照下，在教會的討論中被小心的評估，其結果需要按照“以經解經”的原則進行檢驗）；

    第二，聖經神學是以很多系統神學的結論作為前設，促進了系統神學的發展，而系統神學的發展又反過來促進了聖經神學的發展。這兩者是密不可分，彼此監督，也彼此促進的關係。