以斯拉和尼希米兩人，到底誰先到達耶路撒冷，曾引起激烈的爭辯。毫無疑問，尼希米是於主前445年抵達耶路撒冷的。有人反對以斯拉早於13年前，即主 前458年，到達耶路撒冷，這意見引起許多有關歷史和經文資料考據的問題；這些問題非常複雜，因此不能在這裏加以討論。然而，要瞭解本書的屬靈價值，並不需要確實地理解其年代的細節。否定傳統的年代看法的爭辯並非全無漏洞，也不能解決原有的複雜問題。
尼希米其人佔去尼希米記大部分篇幅的尼希米個人回憶錄，顯示了一個尊貴而敬虔的人。他滿有感情，精明而愛國：他寬大、忠誠，有政治上的敏銳感，又有宗教的熱誠；他完全委身於上帝，有出色的組織能力和滿有魄力的領導才能。同時，當尼希米面對同胞犯罪、任意妄為（五1-13），以及有勢力的仇敵的謀害（十三 8、28），他卻又可以毫不留情地予以對付。因此，無怪乎一群喪氣和失意的人也可以從暮氣沈沈、漠不關心的境況中醒覺過來，回應尼希米緊迫的政策（二4， 十三14、22、31）。
重要性被擄的猶太人歸回耶路撒冷的時候，猶大並無國家或任何政治地位，他們只擁有一樣東西：宗教信仰；他們是耶和華的選民的 「餘民」，一個更新而榮耀的以色列將要從他們當中建立起來。為了這個異象，尼希米堅決要求猶太人保持他們宗教信仰和習俗的獨特性及純淨，以恢復他們國家的 生氣和重建城牆（六15），因為這象徵了人民在種族和宗教上的純淨。他也堅持猶太人要與外邦宗教隔離，不可與非猶太人通婚（十三23-28），並要留意謹 守安息日的律例（十三15-22）。
因此，尼希米記的重要性是毋庸誇飾的。本書和以斯拉記為猶太人與外族分離，以及熱烈地尊崇摩西律法，奠下了猶太教的基礎的這段歷史，提供唯一的、連續 的希伯來歷史的記述。當然，哈該書、撒迦利亞書和瑪拉基書也提供了這段時期的一些資料，但以斯拉記和尼希米記記述了這個時期的發展過程。被擄的人從巴比倫 返回耶路撒冷的事件，顯明上帝恢復對祂子民的救贖，也指向耶穌基督的救贖大功。
尼希米從巴比倫回國的記載，強調回國者在耶路撒冷的宗教信仰。但我們也不可忽略其他較次要的事：尼希米重視猶大在政治上的保障和法律地位 ，以確保脫離撒瑪利亞而自治；因此，尼希米重建城牆，把人口重新分佈（七4，十一1、2），以及他被委任為這新省的省長。然而，尼希米記並沒有（以斯拉記 也沒有）提到猶太人恢復國家地位，有大衛家的子孫治理他們，也沒有提到彌賽亞，沒有提到上帝普世的國度。尼希米表現完全效忠於波斯國的君主，這君主雖然對尼 希米的要求存開明的態度（二4-9），但仍繼續向猶太人徵稅（五4、15）。
歸國的猶太人在新城牆的蔭庇之下，聚集在主前516年重建的聖殿裏面。波斯王視為猶大地律法的「摩西律法書」，成為猶太人獻身和敬拜的主要依據。猶太 教是這次復興的產品，它成了一道保護的屏障，也是隔離的牆，把猶太人和外邦人隔開。在被擄巴比倫時期萌芽的宗教制度，再移植到耶路撒冷，變得根深蒂固：會 堂的廣立，作為宣讀律法書和先知書，以及獻上禱告的地方；文士的興起，專一的獻身於研究聖經；猶太公會的成立，繼續執行神權的統治。
主前三世紀的猶太會眾可與現今的基督教會相比，兩者都承擔著上帝所重視的屬靈重建和更新的挑戰。在這方面，可見尼希米的改革的適切性，悔改和服從是道德及靈性更新的基礎（八1至十39）。
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