馬太福音之介紹

        謝曼‧強生（Sherman E. Johnson）介紹馬太福音的開場白說：「在第一世紀末或第二世紀初，當一個人皈依基督教首次讀馬太福音書時，他是將馬太福音當作一本會員手冊，而不是 聖經的一部分來讀。馬太福音是基督教書籍的暢銷書之一。今天的讀者讀它應該學習像個剛接觸馬太福音書的初代基督徒，而不是對它早已有所認識的人。這麼做需 要高難度的歷史想像力，但絕對值得一試。」

　 　馬太能成為暢銷書的作者有點令人驚訝。他是個猶太稅吏：一個背叛同胞，在迦百農替猶太人所痛恨的羅馬人榨取民脂民膏的人。但馬太也表現了他的學術精神。 他的福音書有很多地方談到舊約經文及其在耶穌身上的應驗。毫無疑問的，馬太視耶穌為他們期盼已久的彌賽亞。而對馬太這麼一個真猶太人而言，彌賽亞就等於是 王。

　　當你讀馬太福音時，試著像一個古代的新信徒那樣思想。想像你自己是猶太人。想像你深為猶太經典中關於彌賽亞的應許所吸引。想像你的祖父 或 曾祖父曾經告訴你，有個來自拿撒勒的教師被釘在十字架上，上頭寫著「猶太人的王」。也想像你曾聽說空墳墓的故事。帶著這許多的想像，當你再讀到「耶穌基督 是王」的宣告時，這本書將改變你的生命。

使徒行傳神學導論

[作者]

     使徒行傳的作者，與路加福音應有密切的關係，因為使徒行傳和路加福音，都是寫給提阿非羅的（路一3；徒一1）。只要確定了一卷書的作者，便能知道另外一卷書是誰的作品。

[日期]

  我們有很強的理由，相信使徒行傳是在主後63年寫成的。

（Ⅰ）這可以解釋使徒行傳為何突然結束。因保羅是在主後61年彼送到羅馬囚禁，囚禁到主後63年；本書突然終結，而且語氣樂觀，顯示作者預期保羅不久將被釋放。

（Ⅱ）在主後64年，羅馬城被焚，尼祿王開始大肆逼迫在羅馬的基督徒，如果本書在主後64年之後寫成，結語的樂觀語氣便很難解釋了。

（Ⅲ）如果當時保羅已被釋放（這發生在主後67年左右），本書一定會提及此事。

（Ⅳ）主後70年，耶路撒冷被毀，此事震動整個羅馬帝國，但本書沒有提及此事，顯示成書時這事還未發生。

[目的]

  路加的目的，是要在聖靈的能力和引導下為初期教會的起源和發展，做個記錄。這也是使徒行傳一章8節的主題，貫徹全書。

  路加所記載有關基督教的發展運動，可以稱為基督教的護教辯證。「護教辯證的方向，有兩個主流，化解猶太人對基督教的攻擊，令基督教在羅馬世界中，有一個良 好的印象。」當時，羅馬人和猶太人都對基督教不存好意，路加要證明，基督教是按照歷史的法則而建立，而且是建立在猶太教的基礎上。在這個意義上來說，本書 是要消除猶太人的指控，說基督教是個具破壞性的運動。（比較徒十八14至15）

使徒行傳也證明了保羅的「使徒權柄」和能力，與彼得的權柄和能力相等。

路加更追述猶太人繼續不斷地拒絕彌賽亞，他從福音書開始，直至使徒行傳中均有這樣的記述。公會拘捕了彼得和約翰，將他們下監（徒四1 至22），又禁止他們奉基督的名傳道（徒四17）。公會繼續拘捕其他使徒，將他們下監（徒五17至18），又慫恿百姓用石頭打死司提反（徒六12至七 60）。不信主的猶太人，在彼西底的安提阿逼迫保羅（徒十三45、50），後來又用石頭打他，以為他死了（徒十四19）。到使徒行傳的結束，猶太人還是拒 絕保羅的信息。（徒二十八17至28）

使徒行傳神學論題

[上帝]

     上帝的至高尊榮︰路加解釋，基督的死是出於上帝的預定和預知（徒二23）。這裡是指他的「計劃是預先定下，不會更改的。這兩句話，特別強調上帝旨意的堅定和不變」。

使徒雖然受到逼迫，但他們以上帝的至上尊榮來勉勵自己（徒四24至31）。稱上帝為主，希臘原文是despota，這字是英文despot（暴君）一字的字源（徒四24），上帝先前頒布了十字架，並且預先規劃好了。

     上帝至高無上的地位，也可從揀選一事看到（徒十三48），上帝預定得著永生的人，都相信了。

     上帝的存在和普及的恩典︰保羅在路司得向他的聽眾宣告「永生上帝」的名字，叫他們曉得，上帝是創造天地的主，上帝賜給人雨水，也賜給人豐收（徒十四15至18）。

保羅叫雅典的人曉得，上帝曾賜給他們生命氣息，劃定各國的時限和疆界。（徒十七22至31）

[基督]

路加在使徒行傳中，特別強調基督的受死釘十字架，和他的復活。

     基督釘十字架受死︰我們可以看見不少關於基督受死的記載，和使徒對猶太人釘死基督的事提出控訴。基督是被不敬虔的人（徒二23）釘在十字架上；基督是羞辱至死的——釘在十字架上（徒三15，五30，十39 ；比較十三28至29）。這位義者被人殺害（徒七52）。

     基督的復活︰有多處經文強調基督的復活︰

（Ⅰ）基督的復活是在詩篇十六篇8至11節所預言的，又在詩篇二章7節應驗（徒二22至32，十三33至37）；

（Ⅱ）基督的復活，是大能的彰顯（徒四2、10、33）；

（Ⅲ）上帝不但叫基督復活，也將基督升到一個有權柄的地位（徒五31）；

（Ⅳ）基督的復活，是有證人作證的（徒十40至41）；

（Ⅴ）基督的復活，是將來審判的先聲（徒十七31）；

（Ⅵ）基督的復活，是要向猶太人和外邦人宣告，以應驗預言。（徒二十六23）

     基督的再來︰基督升天時，天使應許那些目送基督升天的門徒，他們見基督怎樣升上去，他也必「怎樣來」——就是可以眼見的、帶著肉身的，和親自的再來（徒一9至11）。當基督提到「萬物復興的時候」（徒三21），他是宣告千禧年國度的降臨。

     按照使徒行傳，基督的死，特別是他的復活，是新約時代教會的中心教訓，這一點非常重要。

[聖靈]

     他的神性︰使徒行傳五章3至5節，記錄了關於聖靈神性的一句重要經文，彼得責備亞拿尼亞，指他欺哄聖靈（徒五3）；但在同一句話，彼得又說︰「你不是欺哄人，是欺哄上帝了。」（徒五5）彼得將聖靈與上帝等同。

     他的工作︰信徒借聖靈的洗，叫他們成為基督的身體，教會就這樣建立起來（徒一5，十一15至16）。聖靈也充滿信徒，作見證（徒一8，二4，四31，五32，九17），並且帶領他們事奉（徒八26至30，十19，十一19，十六7，二十23，二十一4、11）。

[救恩]

     在基督裡借著信心，得著救恩︰使徒行傳十章43節強調信心。外邦人不需要先歸化成猶太人，他們只需相信，就可以得到赦免和敕恩（比較徒十一21，十四23，十六31）。

     相信包括悔改︰在多處經文，福音的使者勸人相信基督，但同時，他們也勸人悔改（比較徒二38，三19，五31，八22，十一18，十七30，二十21，二十六20）。

這說明兩個名詞的意義是相同的。保羅所說「向上帝悔改，信靠我主耶穌基督」（徒二十21），這兩句話暗示悔改與相信是二而一的。相信就是悔改；沒有悔改，就沒有相信。

     救恩是靠著上帝的恩典︰當保羅來到亞該亞，他幫助那些「蒙恩」信主的人（徒十八27）。上帝就是這樣向呂底亞（徒十六14）和其他人（徒十三48），彰顯他的恩典。

     救恩與功勞無關︰使徒行傳十五章的耶路撒冷大會，議決外邦人得救，不用先受割禮，也不用遵守摩西的律法，他們是單單憑著信心得救。

[教會]

     如所期望的，使徒行傳有不少關乎教會的教訓，因為本書記載了教會的誕生和增長。

     教 會的形成︰教會是借著聖靈的洗而形成的，這洗禮令信徒成為基督的身體（林前十二13）。按使徒行傳一章5節，當時還沒有洗禮，這暗示教會當時還未誕生。彼 得在使徒行傳十一章15至16節，復述聖靈降臨在外邦人身上的情形，正如「當初」降臨在他們身上一樣。當初——使徒行傳第二章——標誌著教會的建立，和聖 靈為信徒施洗，叫他們成為基督的身體。這是聖靈的一件獨特工作，不單包括猶太人，也包括撒瑪利亞人（徒八14至17）和外邦人（徒十44至48，十九 6）。

     教會的組織︰使徒是教會的根基（徒二42），在當時有選立長老去帶領教會（徒十四23，十五4）。

長老這名詞的含意，暗示了這職位的輩分和尊嚴，長老是本地教會中的一個組合（徒十四23，十五2、4），他們負責帶領會眾的靈性（徒十一30，十四23）。

執事（這名詞雖在使徒行傳中沒有提及）應該就是使徒行傳六章所指的人。

     教會的動用︰使徒行傳中，含有不少有關新約教會功能的寶貴教訓。

（Ⅰ）教導對初期教會非常重要（徒二42， 四2，十一26，十二24，十三46，十五35，十七11，十八5，十九8、10、20，二十3、7、17至35），教導包括重要的真理，如使徒的教訓 （徒二42）、復活（四2、33，二十四15、21，二十六8）、關於基督的事（五20、25、28、42，七52，八5，九20至22，十36，十一 20，十三16至41，二十八23），教導也包括辯論。（九29，十七2至3、17，十八28，十九8）

（Ⅱ）團契包括了具體的生活（四32 至35，六1至3，十六15、34）、主的晚餐（二42，二十7）、禱告（二42，四24至31，十二5、12，十三3，二十36，二十一5）、受苦（四 1至21，五17至42，七1至60，八1，九1至2，十一19，十二1至19），並且教導是在基督里施行的。（十三5，十六5、25、34、40，十九 17）

（Ⅲ）敬拜生活可從信徒對主的敬畏反映出來。（二46至47，四23至31，五11，九31）

（Ⅳ）最顯著的事奉是傳福音。（四33，五14、42，八4、12、13、26至40，九42，十34至48，十一24，十三12、48，十四21，十六5、14、31，十七2至3、17、34，二十二，二十六，二十八23至31）

路加福音之論悔改與信心

    論及人的反應與責任時，路加承繼新約教會的教訓，要求人悔改和相信。

    悔改的重要，是因為上帝的審判快將臨到。施洗約翰的福音信息，便是要猶太人悔改，逃避將來的忿怒（路三1至20）。路加也記載耶穌基督趁著彼拉多殺害加利利人和西羅亞樓倒塌的事，教導猶太人不要以為這些人罪惡特別深重才遭到橫禍，「我告訴你們，不是的，你們若不悔改，都要如此滅亡。」（路十三1至9）

    這種悔改的行動，更是耶穌基督復活為主後，全地的人都要行的（徒二37至39，十七30至31，廿六19至20，十一18）。稅吏的禱告蒙悅納，而法利賽人禱告不蒙垂聽，分別在於稅吏悔改祈求，法利賽人則居功自恃。在此，特別值得注意的是，路加強調悔改必須有行為的表現。撒該的故事記載：這個「罪人」接待耶穌之後，便超過律法的要求，把有的一半分給窮人，又賠償四倍（路十九1至10），而律法師與好撒瑪利亞人的分別，便在於好撒瑪利亞人能切實地愛上帝愛人（路十25至37）。因此，路加特別記載施洗約翰與猶太人的對話，指出悔改的心與悔改的行為應當相稱（路三7至14）。路加也引用耶穌的話指出，財主死後在陰間受苦，是因他不聽從摩西的話，不悔改，只知在世享樂（路十六19至31）。在上文我們也看到路加強調保羅不廢棄猶太人的律法，以及基督徒都是「好人」的事例。

    另一個與悔改有密切關係的觀念，是信心。對路加而言，「相信」是人得救必須有的行動。保羅對腓立比獄卒說：「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」（徒十六31）

    同樣，耶穌也對犯罪的女人說：「你的信救了你。」（路七50）

    信心的意義，可從幾個事件中看出來。在天使向撒迦利亞顯現後，撒迦利亞被責為「不信」，因為他認為年老生子是沒有可能的事（路一18至19，參37）。與撒迦利亞相反的，則有外邦的百夫長，他對耶穌說：「只要你一句話，我的僕人就必好了。」耶穌說：「這麼大的信心，就是在以色列中我也沒有遇見過。」（路七2至9）

    信心在乎接受主的話。因此，路加也記載芥菜種的比喻，說明信心雖小，只要運用便能成就大事，而且他進一步記載耶穌的教訓，說明持有這種信心只是僕人的本份，而不是可以居功誇耀的。（路十七5至10）

    在使徒行傳，路加則特別提及信心與聖靈的關係。在徒二38至39，彼得已指出領受聖靈是在乎悔改受洗。跟著在十一17，他又把信主耶穌與受聖靈的連在一起。同樣，在十九1至7，當保羅發現一些以弗所的門徒沒有聖靈時，他便進一步追問他們受的是甚麼洗。這段經文再次表示奉主的名受洗、領受聖靈是正確的次序。根據這些經文，我們可以說悔改與信心似乎是一個行動的兩面（參徒廿21）。

    在路加眼中，信心之所以重要，還有另一個因素：信心也是基督徒在今世生活所必備的條件。在他看來，基督徒在今世的生活可以是極不如意的生活。不義之官的比喻，便提到信徒在今世忍受冤屈（路十八1至8）。平原寶訓（路六20至49）中所描述的門徒，是貧窮、飢餓、哀哭、被人恨惡、拒絕與辱罵的人。在使徒行傳，我們也同樣看到路加記錄保羅的話：「我們進入上帝的國，必須經歷許多艱難。」（徒十四22）患難逼迫成為信徒常有的經歷。

    門徒在這種環境下仍能堅持下去，基本的原因是他們堅信人子的再來，以信心倚靠上帝（路十八1至8）。在這種信心之下，他們不但祈求上帝替自己伸冤，也為敵人禱告（路六27至38）。而更積極的信心表現，便是相信上帝樂意把他的國賜給人，依靠上帝的供應；不但拒絕跟隨世人「無知」地追求錢財（路十二13至40），更是將錢財作為天國的投資，以致在錢財無用之時被接到永存的帳幕中居住（路十六1至13）。

路加福音之救恩的推展

    路加與保羅一樣，說救恩是出於上帝的工作。路加於第一章有關施洗約翰和耶穌誕生的記載中，藉天使的顯現，對話與詩歌，清楚地指出施洗約翰和耶穌的誕生都是上帝眷顧以色列人的證據（一25、48、68），是上帝大能的話產生的結果（一37）。

    在耶穌的工作中，拿因寡婦兒子的復活，表示「上帝眷顧了他的百姓」（路七16，參十九44）。失羊、失錢與浪子的三個比喻，進一步指出上帝接待罪人之舉是天上地下應當一起歡樂的事，因為這是天父的快樂。在使徒行傳所載教會的拓展中，路加說是上帝加增教會得救的人數（徒二47），甚至「凡預定得永生的人都信了」（徒十二48），而上帝的恩典最大的表現，便是將聖靈賜給人（徒十一17）。

    路加在他的著作中，顯然要讀者特別注意到，整個教會擴展的過程都是上帝在推動。哥尼流的得救，是上帝先將聖靈澆灌在外邦人身上，使彼得及教會信徒不得不接納他們進入教會（徒十47，十一1至18），保羅的悔改更是上帝揀選的結果（徒廿二14，廿六16）。

    在敘述中，路加也一直多方地強調上帝所做的工作的延續性與一致性。一方面他多方指出耶穌基督的工作是上帝應許的實現，在馬利亞頌和撒迦利亞的歌頌中，上帝記念他聖約的字句一再出現（路一54至55、  72至73），而所用的詞語也都是舊約的用詞。最特別的現象便是：路加非常強調早期的信徒從沒有離開聖殿，甚至多次指出保羅自己不但沒有廢棄猶太規條（徒廿一20至26），而且認為自己是承繼法利賽人真正的教理（徒廿三6，廿四14至15，廿六6至8、23，廿八20）。另一方面；路加也指出外邦人得福音，並不是因為上帝不喜歡猶太人，而是因為他不偏待人，他不但將救恩賜給猶太人，也賜給外邦人（徒十34至35），外邦人與猶太人一樣蒙上帝恩賜（徒十一17至18），同樣因主耶穌的恩得救（徒十二11），同樣得著聖靈（徒十45）。「上帝當初……眷顧外邦人，從他們中間選取百姓歸自己的名下。眾先知的話，也與這意思相合。」（徒十五14至15）

    但是，倘若猶太人得不到救恩，不是因上帝的偏心，而是因他們的拒絕。因此，路加也多次指出福音被猶太人棄絕後會推展到外邦人中間（路四16至27；徒十三46，十八6，廿八25至28）

    然而，在這拓展過程中，最基本的原因是耶穌基督復活後被立為「主，為基督」（徒二36）。由於他的復活，救恩的應許不僅是給猶太人，也是給「一切在遠方的人」（徒二40）。藉著保羅在雅典的講道，路加指出上帝對待外邦有兩個步驟：「世人蒙味無知的時候，上帝並不鑑察，如今卻吩咐各處的人都要悔改。因為他已經定了日子，要藉他所設立的人，按公義審判天下；並且叫他從死裡復活，給萬人作可信的憑據。」（徒十七30至31）

    在這大前提下，外邦人得福音不是因猶太人拒絕才有機會，而是耶穌基督再來得國之前必然要發生的事（徒一6至8）。

    事實上，在整個使徒行傳中，我們也可看到教會福音的工作是聖靈的工作；而由於聖靈是「耶穌的靈」（徒十六7），這工作同時也是耶穌的工作。這個教訓有兩個明顯的證據。

    第一，在使徒保羅整個傳福音的生涯中，聖靈的帶領是這工作開始的原因（徒十二2），也使整個工作從亞洲傳到歐洲（徒十六6至10），在路程中一再指示（徒廿23，廿一10至14），同時，教會的工作人員，也都是被聖靈充滿（徒六3，九17），被聖靈設立（徒廿28）。

    其次，路加在使徒行傳開始記載「教會史」時，說福音書不過是「耶穌開頭一切所行所教訓的」（徒一1）；這話的含意是使徒行傳所記載的，是他繼續在升天後藉聖靈所行的事。

    在整個路加福音與使徒行傳的佈局中，我們亦可看到彼得與保羅所行的神蹟不但彼此類似，也與耶穌基督的神蹟類似，是主耶穌基督與人同在的結果（徒廿六16至18，廿七23至24）。

路加福音之救恩的內容

    路加與其他福音書作者一樣，以上帝的國為他信息的主題。在他記載最後晚餐時，也特別二次提到上帝的國（路廿二16、18）。在使徒行傳中，這主題也仍然貫穿整本書。在第一章，他便記載門徒在耶穌升天前問他說：「主啊，你復興以色列國，就在這時候嗎？」（一6）

    更值得注意的，便是他記載使徒保羅傳講的主題，也是教導人進天國的途徑（徒十四22，二十25，廿八31）。

    在這天國的概念之下，路加特別注意以耶穌基督為整個救恩的關鍵。在這一方面，他強調耶穌基督為耶和華受苦的僕人，描述他救恩的特點。路加描述耶穌的工作，是以他在拿撒勒的傳道為代表。耶穌基督在拿撒勒引用的經文是賽六十一1至2：上帝的義僕要傳揚耶和華的禧年，使貧窮人得福音，被擄的得釋放。路加福音中一個顯著的現象，便是他記載耶穌基督接納了當代看不起的人：稅吏、罪人、兒童、女人。其中的代表故事，便是他獨特記載的有罪的女人用香膏抹主的事（路七36至50）。另一個特別的現象，便是在路加的記載中，一些事蹟似乎表示錢財是罪惡，而只有貪窮的人才能進天國（路六20至21、24至25，十二13至21，十六1至12）；這一類記載的代表，便是財主與拉撒路的故事（路十六19至31）。此外，賽六十一1至2的主題，也在路加福音中一再出現（路七22，十四13、  21），在使徒行傳，作者記載彼得早期的講道中，也提到耶穌是上帝的「僕人」（徒三13、  26，四27）。腓利與埃提阿伯太監查考的經文更是出自賽五十三7至8（徒八32至33）──直接論及上帝的僕人受苦的預言。

    其次，路加特別強調聖靈與救恩的關係。倘若我們將使徒行傳與路加福音一起閱讀，我們便很容易發現在路加的眼中，聖靈的工作並不是在五旬節後才出現，而是在耶穌基督時代已經開始。在耶穌基督身上我們看到，他從事受苦僕人的工作是由於上帝的靈的能力（路四18、14）。路加也說：「主的能力與耶穌同在，使他能醫治病人。」（路五17，六19）

    門徒在五旬節所領受的聖靈，也是要使他們得著「能力」為上帝工作（徒一8）。在使徒行傳中，我們可看到門徒被聖靈充滿主要的工作並非講方言與醫病，而是傳講上帝的道（徒一8，二11，四31，六10）。但是，在路加福音與使徒行傳中，路加論及聖靈的更特別的教訓，便是指出聖靈與上帝國降臨有密切的關係。不但福音的拓展是在聖靈的引導與控制之下（徒十六6至10），而且聖靈降臨表示上帝在末後日子的工作，要使求告主名的人得救（徒二16至21），聖靈是耶穌基督與人同在，使人有智慧、生活的能力與方向（徒六3，十一24）。路加甚至說聖靈本身便是上帝在舊約的應許（徒二33、38至39），是「上帝所要賜予他兒女的一切好東西」（路十一13）。

    路加對上帝國內容的另一個貢獻，是他也同時說出一個被聖靈充滿，得到天國好東西的人在世上應有的生活。這生活包括幾方面。

    第一是禱告。路加福音多次提及耶穌的禱告（路六12，九18、28，十一1等），也記載了幾個禱告的比喻（路十一5至13，十八1至14），又說早期門徒經常在聖殿禱告（徒三 1）。更要緊的，是強調聖靈是藉禱告而得（路十一13  ，徒二 1起，四31等）。

    其次，與禱告有關的，是讚美與感恩。路加與使徒行傳中濃厚的宗教氣氛也是相當明顯的。路加福音的前二章，便以聖殿的禱告、啟示開始，其中又有西面頌、馬利亞頌等詩歌，天使對耶穌的降世更是以詩歌慶賀；對上帝所行的上帝蹟奇事，看見的人一般的反應是稱讚（路四15），歸榮耀與上帝（路五26，七16；徒四21），驚奇（路八56；徒7，三10）在耶穌醫好十個大痲瘋病人的故事中，路加記載耶穌的話：「除了這外族人，再沒有別人回來歸榮耀與上帝麼？」（路十七18）。

    第三，敬虔的生活也是典型的表現。路加對耶穌生平描述的另一特點，便是強調他是「好人」，不但在年輕時得上帝與家人的喜悅，（路二52），而且長大後「周流四方行善事，醫好凡被魔鬼壓制的人，因為上帝與他同在。」（徒十38）

    早期教會的信徒也是「得眾民的喜愛」（徒二47），巴拿巴（徒四36至37）與多加（徒九36至43）成為信徒的模範，甚至還沒有完全信奉上帝的外邦人，只要有敬虔的內心，也蒙上帝特別悅納垂顧（路七4至5；徒十34至35）。

路加福音與使徒行傳的神學

        路加福音和使徒行傳的第一章經文，都指出該書是為一人而寫的——但我們除了知道這人名叫『提阿非羅』之外，其他便別無所知。使徒行傳一章1至3節 提到作者曾寫了『前書』，記述耶穌的生平和教訓，這顯然是屬路加福音一類的作品。在作者的心目中，使徒行傳便是這作品的下集。屬於2世紀文獻的『穆拉多利經目』曾經指出，第三卷福音書和使徒行傳都是由路加執筆所寫的。歌羅西書四章14節、腓利門書24節和提摩太後書四章 11節都分別提起路加的名字，我們從中認識到路加是保羅的同工和『親愛的醫生』。使徒行傳十六章10至17節，二十章5至16節，二十一章1至18節和二十七至二十八章的代名詞，都由原來的第三人稱轉變為第一人稱的『我們』，顯示作者本人亦有份參與這些經文所敘述的事件。除此之外，我們對路加所知甚少，僅知道他可能是一位來自敘利亞的外邦人。當代學術界對路加福音和使徒行傳的作者問題(即懷疑他是否就是那位不時隨同保羅四出傳道的同工路加)，雖然提出不少異議，但是始終沒有確實理據作另一個結論。與此同時，這裡亦必須一提，路加在其福音書的頭三節經文，坦白承認一個事實，就是他在寫作的過程中，引用了不同 來源的資料。

        要確定那些記載在路加福音以至使徒行傳的歷史事件，是發生在哪個時期，並不十分困難。根據馬太福音第二章的記載，耶穌降生的時候，希律王還未死。 按照歷史的考證，希律是在主前4年逝世的。路加福音三章1至2節所提供的歷史背景，幫助我們推算出施洗約翰的事奉和耶穌開始露面的年期，大約是主後27至 28年間。使徒行傳二十四章27節提及羅馬官員的調動，由非斯都接替腓力斯的職任，時值約主後59年。保羅大約花了一年的時間才抵達羅馬(徒二十七章)， 然後在羅馬住了兩年(徒二十八30)，故此，使徒行傳結尾部分所記載的事情，大約發生在主後62年。

        路加的神學包含兩個部分：

(1)他與其他福音書作者——尤其是馬太和馬可福音的作者——的共通點；

(2)在其福音書和使徒行傳中，屬於他本身的獨特素材、重點、組織和貢獻。路加記述耶穌事奉的基本大綱，與其他符類福音的作者大同小異，而且在內容方面亦有很多相同之處。

    在路加的筆下，彼得認信耶穌為基督(路九19-19)， 亦是全書的一個重要轉捩點。此外，無論從篇幅所佔的比重，以及所包含的內容去衡量，路加都是想把耶穌被捉拿、受審、受死和復活這部分，描述為全書的重點和 高潮。他亦與符類福音的看法一致，斷定耶穌本人是大衛的彌賽亞子孫、作王的彌賽亞、主的受苦僕人，以及『摩西的律法、先知的書， 和詩篇』(路二十四44)所預言的那位天上的人子。

        路加和馬可之間的分別計有：

(1)路加以其獨特的方式來表達兩者所共有的資料內容，而且側重點亦有所不同；

(2)主要在路加福音六章20節至八章 3節和九章51節至十八章14節出現，和馬太福音共通，卻不見於馬可福音的『講論』(「Q」材料)；

(3)路加福音獨有的資料。路加的獨有資料(「L" 材料)，可分為以下七大類：

    1．施洗約翰和耶穌：約翰的使命(路三1-6、10-14、18-20)和耶穌的家譜(路三23-28)。

    2．耶穌在拿撒勒遭到厭棄(路四16-30)。

    3．某些大能的作為／神蹟，包括打魚的奇蹟(路五1-11)；使拿因城寡婦之子復活(路七11-17)。

    4．特別的訓勉和教導：在撒瑪利亞教訓眾門徒(路九51-56)；訓勉七十人(路十1、17-20)；教訓馬大(路十38-42)；有關主人和僕人的教訓(路十七7-10)；對十個痲瘋者的講話(路十七11-21)：與撒該的交談(路十九1-1O)。

    5．路加獨有的比喻：好撒瑪利亞人(路十25-37)；半夜前來求助的朋友(路十一5-8)；無知的財主(路十二13-21)；不結果子的無花果 樹(路十三1-9)；選擇首位和請客之道(路十四7-14)；迷羊、失錢和浪子(路十五章)；不義的管家(路十六1-12)；財主和拉撒路(路十六 19-31)；糾纏不休的寡婦(路十八1-8)；法利賽人和稅吏(路十八9-14)：十錠銀子(路十九11-27)。

    6．警告和爭論：來自法利賽人的攻擊(路十一53至十四4)；有關守安息日的爭論——治好駝背的女人(路十三10-17)和臌脹的人(路十四1-6)；有關希律安提帕(路十三31-33)；計算代價(路十四28-33)。

    7．耶穌最後一次進到耶路撒冷：將近到城(路十九37-44)；末世的預言(路二十一11下、18、25下、26上、28、34-36)；受難和復活(路二十二14-24)。

        路 加福音有頗多的獨特重點，包括他特別關注時間、地點和歷史背景。稍一瀏覽路加這套分成兩部的作品，就會發現他對歷史極其關注和興趣濃厚。在他敘 述事件的同時，往往提及當時的執政者，或同一時期在社會和世界上所發生的某些事情，以致讀者能大概知道事件發生在哪段期間。在記述耶穌的事奉之前，他先清 楚交代了背景。路加詳述了耶穌降生的經過、祂在12歲那年的一次特殊經歷(路一至二章)，以及耶穌的家譜(路三23-28)。他好像要把某些主題與事關重 要的地點串連起關係。他的著作雖然不是關乎耶穌或初期教會的完整歷史書，可是，歷史——可靠的歷史——卻是其作品的一個重要元素。

        本身是外邦人的路加，不忘強調耶穌的事奉是關乎所有人的——祂 不單是猶太人的救主，更是全人類的救主。因此，他通常都會指出事件中人物的種族和國 籍背景。他把教會主要看成是一個建制和一個組織；他亦十分關注教會與國家的關係。路加很看重聖靈在耶穌和教會兩者事奉上的角色。解經家通常都會指出路加十 分關心地位卑微的社群：窮人、生活潦倒的人、婦女、兒童、稅吏、病患者、外邦人、撒瑪利亞人。他對『社會關懷』亦同樣表現出特殊的熱衷，不時記述耶穌和教 會如何回應人的需要。路加透過引述耶穌的教導，和回溯初期教會的經驗，讓讀者認識禱告的重要性，以及作門徒的代價。他強調基督的再來，以及諸如讚美、寬 恕、榮耀、喜樂、哀哭、和平與愛的觀念。

        當然，路加的著作與其他福音書的最明顯差別，在於他接續寫了第二冊。使徒行傳記述了教會的成立，以及教會初期在耶路撒冷的活動(徒一至七章)，同 時，它亦報導了門徒因遭受逼迫而分散各地，以至及後在其他地方廣傳福音的經過(徒八至十一章)。特別值得留意的是，除了耶路撒冷的猶太人之外，還有其他人 加入了信徒的群體——撒瑪利亞人、埃提阿伯的太監、以色列沿岸的居民、一名外邦人(哥尼流)、在敘利亞的安提阿中許多不知名的猶太人和希臘人。這部分的著 作更記述一位原初逼迫教會的猶太人掃羅信主之經過，他後來改名為保羅(徒九1-31)。第十二章標記著教會的領袖由原初的十二使徒，轉移為雅各和保羅二 人，地理上的中心點亦由耶路撒冷轉移到安提阿。最後的15章(徒十三至二十八章)清楚顯示福音工作在保羅的帶領下擴展開去，遠至羅馬，同時亦有為數極多的 外邦人加入，成為教會的一分子。耶路撒冷會議(徒十五章)，則記錄了教會在聖靈的引領下，清楚表明她認定救恩是本乎恩和藉著信。

    【救恩歷史】

        我們必須從兩方面來理解路加福音至使徒行傳的救恩歷史。首先是一個基本的假定：上帝在一個特殊的歷史環境中進行他的救恩計劃，而那個特殊的歷史環境 本身也是世界總體歷史的一部分。彌迦呼籲他的讀者回想以色列歷史中的某些事件，『好使你們知道耶和華公義的作為』(彌六5)。這段歷史始自創造和人類因犯 罪而墮落，一直到基督再來和已知世界的終結——其實就是人類歷史的全部。在上帝那更闊更悠長的啟示和救贖歷史中，路加所記述的事件只是當中的一部分，它們具 體地刻劃了上帝在這個時空的作為。

        其次，在路加眼中，耶穌的一生並非只是救恩歷史中的其    中一件事；耶穌的一生根本就是救恩歷史的最重要事件。耶穌藉著童貞女懷孕的神蹟而降生，而之前更有天使預告祂的出生。祂還是嬰孩的時候，便已經有 義人認出祂是上帝的『救恩』(路二30)，並且將祂與『耶路撒冷得救贖』(路二38)相連。只有12歲的孩童耶穌，便已經曉得自己與上帝有著特殊的關係，並肩 負特殊的使命(路二41-51)。路加在他的福音書中，自始至終都在暗示耶穌的生平事蹟不是肉眼所看見的那麼簡單，當中牽涉的事情包括：受洗和受試探(路 三21-22，四1-13)、比喻和神蹟、上帝國同在的意識(路十七20-21)、門徒傳道時撒但也要落荒而逃(路十17-18)、登山變像(路九 28-36)、進入耶路撒冷(路十三34-35，十九41-44)、在希律(安提帕)和彼拉多面前受審(路二十三6-16)，甚至是當祂踏上釘十字架之 路，沿途有耶路撒冷的女子為祂哀哭(路二十三27-31)等事。

        路 加直接引用舊約的次數，在比例上雖然比馬太和馬可福音少，但他卻為他所敘述的事件，清楚確立了與舊約之間的關係。他有無數個地方是暗指到舊約的 事件和觀念。到了一個關鍵性的時刻，就是當復活了的耶穌向門徒顯現的時候，他便指出耶穌親自從整本舊約的背景來解明自己的一生和事奉(路二十四 12-49)。這亦是使徒行傳的方式——它經常引用舊約來作為理解耶穌生平的背景。耶穌是上帝拯救工作的最高峰。因此，『除他以外，別無拯救；因為天下人 間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救』(徒四12)。

    【救恩的日子】

        整 本舊約所講的『那日』，乃是指上帝在審判和拯救這兩方面採取果斷行動的關鍵性時刻。在一般猶太人的觀念中，歷史可分為兩個『世代』。第一個是宣講 和預備的世代，上帝在這段時期往往會以間接和象徵方式來施行祂的作為。第二個是『應驗的世代』，上帝在這個時期將會親自和直接地處理人的罪，和罪所帶來的 問 題；同時，祂亦會重新確立祂主權的統治(上帝的國)。這第二個時期會持續至『末世』臨到，上帝的作為和人類的歷史到達圓滿的終局。猶太人預期由第一個世代通往 第二個世代的過程，會明顯有上帝的親自介入——不管是祂親身介入抑或透過祂所使用的中間人(彌賽亞)。到了那一刻，不論是上帝的國、應驗的世代、彌賽亞的世 代，或救恩的年代，都會成了眼前的現實。

        根據路加的記載，耶穌在拿撒勒會堂的那一幕，正式為祂的事奉揭開序幕(路四16-30)。耶穌所讀的經文，是以賽亞書六十一章1至2節上，先知在 那裡預言將來上帝要釋放和拯救的日子(『上帝悅納人的禧年』)。耶穌繼而戲劇性地宣告祂本人的出現，正代表著這世代已經臨到：『今天這經應驗在你們耳中了』 (路四21)。耶穌刻意停在以賽亞書六十一章2節中間，略去有關審判日子的預言部分——在耶穌的觀念中，審判的日子將會在這個剛引進的時期到達尾聲的時候 出現，而不是在開始的時候出現。耶穌遭到同鄉的排斥，不是因為祂聲稱自己是彌賽亞(這是祂那句話的本意)，乃是因為祂挑戰傳統的信念，指出上帝的工作和恩典 會伸展至超越猶太人的範圍。

        使徒行傳一開始，亦宣告應驗的世代已經臨到。當彼得為門徒在五旬節那種心醉神迷的表現作出解釋的時候，在講論之中特別引用了約珥書(徒二 28-32)，該書預言上帝會在末後的日子以一個獨特的方式進入歷史。約珥所預言將來會發生的事(『我要……澆灌……』，徒二28)，彼得宣稱現在已經發生 了(『這正是先知約珥所說的』，徒二16)。這兩段經文的目的不容忽視。耶穌的出現，是歷史中的一個關鍵時刻。祂和祂的事奉不是歷史中的『中間時期』 (Conzelmann所主張的)，而是最主要的決定性時刻，是上帝整個救恩歷史中的『那日』。無論是耶穌的教導，抑或眾使徒的講論和表現，都認定舊約作者 看為未來的事，如今已經成真。耶穌曾經嚴詞斥責那些不懂分辨這事實的人(路十二56)。上帝的工作已經進入一個新的階段，事情已大不相同。因此，一切舊有的 模式、律法、習俗等，都必須重新評價。在這個救恩的新世代已經來臨，並邁向終局的時期，人將要如何生活，正是路加福音以至使徒行傳，以及其他新約著作所論 述的主題。

    【救恩的使者】

        耶穌、祂的門徒，以及所有傳揚祂的所是所作及其意義的人，都是救恩的使者。耶穌本身正是救恩的使者；祂是那位拯救之上帝的自我啟示；祂是傳講上帝同在、上帝國和上帝旨意的那一位；祂亦是實行上帝的旨意和作上帝的工的那一位。路加的整套基督論——救恩信息的一部分——與此息息相關。

        其他在路加福音出現的使者包括十二門徒和被耶穌差出去的七十人(路九1-6、1O，十1-12、17-20)。在耶穌升天之前，祂亦交付其他人為 祂作『見證』(路二十四48)。十二使徒和愈來愈多的初信者，成了使徒行傳中的『見證人』。十二使徒是經過特別揀選的人，他們『從約翰施洗起，直到主離開 我們被接上升的日子』(徒一21)，都一直隨同耶穌出入。這個特殊的群體後來似乎擴闊至包括諸如巴拿巴、雅各(耶穌的兄弟)和保羅等人。他們的任務是要傳 揚耶穌和祂的作為，讓人明白其中的意義。

    【救恩信息】

        在路加的心目中，耶穌不單是救恩的使者，更是救恩信息本身。救恩信息的內容先是耶穌自己，然後才是耶穌的工作。有關耶穌的位格和屬性的資料，不時 穿插在整卷福音書當中。這位以超自然方式出生的嬰兒，將要被稱為『上帝的兒子』(路一35)。天使報喜訊，向人宣告祂是『救主……主基督[相等於彌賽亞)』 (路二11)。耶穌受洗的時候，上帝宣告祂是『我的愛子，我喜悅你』(路三22)。耶穌『被聖靈充滿』(路四1)，對魔鬼的試探斷然拒絕，然後便開始祂的事 奉(路四1-14)。祂的教訓和表現充滿權柄，污鬼也承認祂是『上帝的聖者』(路四32-34)。在記述耶穌回答施洗約翰派門徒來質詢的事上，路加與馬太一 樣，均指出耶穌的回應，是要他們從祂的言行表現來評價祂(路七18-23；注意：耶穌在此引用了以賽亞書預言彌賽亞言行的有關經文，參賽二十九 18-19，三十五5-6，六十一1-2)——祂的所言所行都在表達祂的身份。彼得承認耶穌是『上帝所立的基督』(路九20)。緊接著的登山變像(路九 28-36)，似乎正好為彼得那句話提供證據、解說，並引伸其意義。身為彌賽亞的耶穌，有當作的工，有『當受的洗』(路十二50)。上帝的國由祂來開展，由 祂來詮釋，亦由他來實現。耶穌清楚知道自己與父神有著獨特的關係(路十21一22，二十二29-30、42，二十三34、46，二十四49)。

        路加與其他符類福音的作者均記載耶穌對自稱『人子』的偏好。這稱號在路加福音更為常見。至於它的來源和含義，一直引起激烈的爭論。這片語見於但以 理書七章13至14節， 指『駕著天云而來』和『被領到亙古常在者面前』的那一位。他得了一個不受種族、國籍、時間和空間限制的國度。耶穌採用這個片語，似 乎是為了澄清祂所肩負的，乃是一個屬靈的使命，與當時傾向帶著政治和民族主義有色眼鏡去理解的『彌賽亞』相距甚遠。路加與其他福音書作者對耶穌復活的報 導，正是我們對耶穌的位格之最後評定。最後，路加比其他福音書更重點地描述耶穌的升天。

        對耶穌來說，祂透過行動去傳遞的信息，正是『上帝國的福音』(路四43)。祂亦代表上帝國，作先鋒與撒但的國爭戰，取得了勝利(路十一14-22)。 因著耶穌的身份，又因著祂帶來新秩序，昔日的傳統、習俗和期待都需要重新評價。人要進入上帝的國，就必須徹底的否認己，與耶穌認同(路五10-11，九 23-26、59-62，十二8，十四25-33)。路加福音的信息，主要是宣佈和講明這些事實。耶穌的信息總是以十字架為大前提。路加與其他符類福    音一致提到彼得認耶穌為基督之後，耶穌便公開一個事實，就是祂必須被棄絕，必須受苦、受死和復活(九21-22)。

        使徒行傳首幾章記載了不少初期信徒對耶穌的稱呼，包括基督(即彌賽亞)、主、主僕、聖者、君王(這些都是希臘字詞archegos所包含的意思， 徒三15，五31)、 救主、像摩西的先知、石頭、審判者和人子。上述每一個名稱都有其舊約的根源，經過兩約時期猶太教的改動，再由初期信徒採用來表達耶穌 多方面的身份和使命。耶穌是初期教會的信息主體。人惟有透過祂才可以認識上帝，罪過得蒙赦免和得著救恩。他亦是教會的頭，是全體信徒樂於聽命的主。

    此外，使徒行傳所記載的使徒講道內容，亦主要以耶穌和祂的救恩工作為中心。自從陶德的《使徒宣講及其演變》發表後，學者都普遍喜歡從使徒行傳的布道性講章中，把重複出現之重點歸納起來。以下是其中一個歸納出來的結果：

    1．應驗舊約預言的世代已經臨到，應許已經應驗，彌賽亞已經降臨。

    2．這一切都在拿撒勒人耶穌身上應驗了。

    a．祂是大衛的後裔。

    b．祂藉著上帝的能力四出教訓人、行善，和施行大能的作為，上帝亦透過這一切表明對祂的認可。

    c．祂按照上帝的旨意被釘十字架。

    d．祂藉著上帝的大能從死裡復活。

    3．教會是這些事的見證。

    4．耶穌已經被高舉，升到天上上帝的右邊，祂在那裡成為新以色列的彌賽亞君王，被稱為『主』。

    5．在教會中的聖靈如今成了基督的印記，證明祂現今的能力和榮耀。

    6．耶穌將要再來，到時祂會審判和復興萬物。

    7．因此，所有聽這信息的人，都必須悔改和受洗，才能得著赦罪。

        使徒的信息亦可以用保羅的一句話概括起來：『當信主耶穌，你和你一家都必得救。』(徒十六31)

    【救恩的普世性】

        救恩信息本身已經證明救恩是沒有界限的。這方面至少有三個特點。首先，在耶穌時代的猶太人，雖然大都假定上帝祇關心他們的民族——特別是敬虔的猶太 人——耶穌卻一直堅持事實並非如此。祂經常與平民百姓，甚至是稅吏、妓女和罪人來往(路五30-32，七34，十五1)。祂曾經尖銳地指出，即使在舊約時代，遇到面對同樣需要的外邦人和希伯來人，上帝有時也會施恩給前者(路四23-27)。祂讓猶太人極其憎惡的撒瑪利亞人成為一個比喻中的救命英雄，相比之 下，猶太人的宗教領袖都面目無光(路十25-37)。喜樂是來自失喪的人的至終悔改，而不是為到原本已身在福中的人(路十五1-32；留意浪子比喻中的大 兒子，他大概是代表法利賽人要得上帝悅納的心態——『我服侍你這多年，從來沒有違背過你的命』[路十五28])。普世救恩是使徒行傳的一個重要主題。耶穌在 升天之前囑咐門徒要作祂的見證，『直到地極』(徒一8)。該書的餘下部分便描寫門徒如何在履行這命令時，踏出最艱辛的幾步。

        普世救恩這信息的第二個特點是：救恩並不侷限於某個特定的文化群體。另外，人不能透過遵守某些源於種族文化的宗教義務和律法——即使是猶太人的宗 教律法——而賺取到救恩。初期教會對這個真理的理解還不透徹，因此，隨著基督教擴展至超越猶太人的種族及地區的時候，便有必要作出澄清。在聖靈的帶領下 (徒十五28)，耶路撒冷會議公開承認上帝對人是一視同仁、不分界限的(徒十五9)；人得著救恩乃是本乎恩和藉著信(徒十五9-11)，表示除了猶太人之 外，『剩下的人，就是凡稱為我名下的外邦人』(徒十五19)，上帝同樣悅納他們。一切有關地域的限制、禮儀上的潔淨、種族和諸如割禮等規條，都不再成為得著上帝救恩的條件。

        不過，此脫離律法束縛的福音卻同時帶有責任。信徒既與上帝和好，他們的言行品德，就必須討上帝的喜悅，以及與上帝的屬性相符。他們不可參與任何牽涉拜偶 像的活動，要遵循道德倫理的基本準則，同時還要敏感於其他信徒的需要(徒十五19-21、29——這是以另一種方式來表達路十27要愛上帝和愛鄰舍的要 求)。

        普世救恩的第三個要素，就是信徒有責任向全世界傳揚救恩。事非湊巧，教會在司提反看見耶穌在天上，成了得榮耀的人子這異象之後，便開始宣稱耶穌已 得了權柄，如但以理書七章14節所言的將要作王，『使各方、各國、各族的人都事奉他。他的權柄是永遠的，不能廢去；他的國必不敗壞。』

    普世救恩跟佈道和宣教的托負是分不開的。隨著保羅在羅馬傳講『上帝國的道……耶穌的事……上帝這救恩，如今傳給外邦人』(徒二十八23、28)，路加-使徒行傳的記載便正式完結。如此，救恩的福音便傳至當時世界上的『超級大國』的重要首府。

馬可福音的神學

        馬可福音是要叫人藉著認識上帝兒子耶穌基督的話語和工作，明白上帝的屬性和作為。馬可福音的神學是以敘事形式寫成的歷史記載。

    【結構】

        施洗約翰作為上帝應許要差來『為主預備道路』的使者(一2-3)，他的工作便是為耶穌的事奉揭開了序幕。耶穌以上帝兒子的獨特身份，成就了舊約預言大衛後裔將要作彌賽亞君王的應許：耶穌作為基督的事奉，就是『福音』(一1、11)。

        馬可筆下的耶穌，充滿了上帝藉著聖靈所賜的能力(一8-10)，四出宣講上帝的福音(一14)。耶穌宣告上帝的國近了，勸人當悔改信福音(一15)。

        耶穌首先在加利利開始祂作為彌賽亞的事奉(一16至八26)，祂在那裡呼召門徒、滿有權柄地教訓人、治病、趕走污鬼，還自稱是人子。然後，焦點便轉移到耶路撒冷(八27至十六8)，祂在那裡受苦、受死，上帝使祂從死人中復活，作『多人的贖價』(十45)。

    【舊約的應許】

        比對於馬太福音把耶穌的位格和事奉——從祂降生以至受死——都從應驗舊約預言的角度來陳述，馬可福音則從一個較闊的層面來解釋耶穌與舊約之間的關係。

        馬可福音一章2至3節把施洗約翰的出現和他的先知角色，直接與瑪拉基書三章1節和以賽亞書四十章3節有關末世的應許連上關係。一同樣地，馬可福音十四章27節記載耶穌預言自己在被捉拿、受審和受死之後，羊就要分散，也是回溯撒迦利亞書十三章7節的末世應許。

        耶穌自稱是『人子』，是馬可福音對舊約的末世應許作出全新解釋的一個最明顯證據。在馬可福音十三章那『袖珍啟示錄』中，但以理書七章13節提到的 那位『人子』，是在發生大災難(十三19；參但十二1)和創造的秩序破毀殆盡之後才出現的(十三24；參賽十三9-10；珥二10、13)。從聖經的救恩歷史來看，福音的時代就是應驗的時代。耶穌顯明自己是人子，為的是證明法利賽人錯誤理解彌賽亞的觀念，同時又預備祂的門徒明白祂如何為多人付出贖價，和教導他們如何傚法祂對上帝的忠心。馬可福音的基本神學是相當清楚的。馬可福音一章9至11節有關耶穌是上帝兒子和聖靈降臨的記載(參十二35-37)，都暗指詩篇二篇7節、一一〇篇1節和以賽亞書四十二章1節有關上帝的國要臨到的應許。耶穌以拉比的身份，因應這國度的臨到而對律法的意義和應用作出全新的詮釋(十 1-12，十二13-17、28-34)，並且根據舊約的權威宣稱，凡有耳可聽的人將按照他們如何回應祂的教訓，來判別他們是外人，還是屬祂的人(四 10-12；參賽六9-10)。馬可福音七章37節概括地道出耶穌所行眾多神蹟的意義，符合了以賽亞書三十五章5至6節當上帝出現時，救贖之民的盼望。縱然 那些歡迎耶穌進入耶路撒冷的群眾，高喊祂是出自大衛家的彌賽亞君王並非不正確(十一9-10；參詩一一八25-26)，但耶穌所重新界定但以理書七章13 節的人子角色——上帝的受苦僕人——卻是眾門徒要體認的最重要部分(八31，九31，十33-34)。耶穌回答大祭司的最後一句話，便是答覆他所提出的一個問題：『你是那當稱頌者的兒子基督不是?』(十四61)。

    【基督論】

        馬 可一開始便敘述耶穌受洗、上帝的靈降在祂身上，以及被撒但試探的經過，藉此強調耶穌是上帝的兒子，是擁有神性的人。然而，隨著故事繼續發展，當耶穌 表現出祂是一個與我們有著相類似的情感、願望和反應的常人時，矛盾便開始浮現。此外，再加上耶穌在不斷自稱『人子』的同時，卻堅持要將祂的彌賽亞身份保 密，便成為增添基督論謎團的第三個因素。

        至於『上帝兒子』身份的含義，可在記述耶穌的教訓帶有權柄，一方面使群眾感到希奇，一方面激起宗教領袖的憤怒和不信之有關經文中找到解釋。這些記述通常與祂治病的能力和赦罪的權柄有關(一21-28，二l-12，五21-43，六1-6)。耶穌在治病的過程中運用祂的權柄，阻止污鬼公開宣稱祂是上帝的兒子。從污鬼聽從祂的吩咐，不再作聲的反應，便證明祂真是上帝的兒子(一24-26，三11，五7-13)。

        將『上帝兒子』的稱號與彌賽亞的觀念連結起來，似乎純粹是職能方面的表達方式(一1，十四61)。但是，若將『愛子』這個修飾形容詞與耶穌連用，則顯示上帝證明耶穌與祂之間有著父子的關係(一11，九7；參十三32，十四36)。對於那名百夫長在耶穌快將斷氣的時候，承認祂真是上帝的兒子一事(十五 39；參十二6)，正好突顯出在這個看似是失敗的時刻，在人的層面亦開始意識到耶穌與父神之間的關係，表明十字架的意義在信的人眼中，正顯明是上帝的能力和智慧。

        其後猶太人提出異議，認為耶穌的死正好表明祂的失敗，並否定祂先前宣稱自己擁有的身份。馬可福音的基督論正好反駁這異議。上帝子耶穌本身亦是一個 人，祂出身於拿撒勒(一9、24，十47，十四67，十六6)，會有憤怒的反應(三5，八33，十14，十一15-16)，會表現失望(六5-6，九 19，十一12-14)。祂不單會死(十五45)，而且還會為這命運(十四33-44)及其意義(十五34)深感困擾。面對這個看似矛盾的情況，惟有相信的人才能看得出上帝子耶穌是憑著祂的自由意志甘願順服和受苦(十45)，同時亦按著祂所應許的，從死人中復活(八31，九31，十34，十四28，十六 6)。耶穌在加利利和附近地區公開事奉時，祂的言行促使人不斷猜測祂究竟是誰。無論是群眾(一27)、宗教領袖(二7)、眾門徒(四41)和認識祂的人 (六3)，都不能推斷出祂是彌賽亞。是否要等到清楚解開耶穌的彌賽亞之迷，祂的真正身份才能揭開?耶穌告誡門徒不要告訴別人祂就是彌賽亞(八 29-30)，似乎印證了這個推論。

        雖 然不能靠一般人對『彌賽亞』這個稱號的理解來識別出耶穌的真正身份，上帝的國卻顯然是耶穌其中一個最重要的教訓。無論是友是敵，都曾經指出祂是大衛的後 裔，和祂曾宣稱擁有王的身份。不論馬可福音的神蹟還有甚麼別的含義，它們其中一個意義就是證明耶穌的彌賽亞身份。耶穌藉著聖靈行『異能』(六 1-6；參一32-34，三7-12，六53-56，七37)，與假基督所行的神蹟奇事，實在有天壤之別(十三22)。

        『人子』的稱號經常在含有詮釋意味的敘事部分中出現，證明它對馬可的基督論非常重要。這個公開的稱號，有別於表達認信的『彌賽亞』稱號，並與耶穌 主要三方面的事奉有關。首先，祂在地上的事奉，明顯帶有上帝的權柄(二10、28)。其次，耶穌甘願順服上帝，作受苦的僕人，祂從死裡復活，救贖了我們(八 31，九9、12、31，十33、45，十四21、41)。第三，祂應許到了末時，祂將以被高舉的王的身份再來，審判全地(八38，十三26，十四 62)。即使不同的聽眾會對耶穌其他的稱號有不同的理解，『人子』的稱號卻界定了耶穌的事奉中的尊榮和謙卑。

    【救恩】

        馬可所記述的耶穌生平，始於他在加利利的事奉。祂在那裡呼喚人『當悔改，信福音』(一15)；至於事奉的終結，則是在耶路撒冷，一名百夫長在十字架前承認祂是『上帝的兒子』(十五39)。當中所發生的事，包括耶穌在許多不同的場合行神蹟、講論、用比喻教訓人，和對本身行動作出解釋。群眾對耶穌所作的這一切事如何回應，便是決定他們是否得著救恩的因素。那些在馬可福音作出信心回應的人，主要是受感於耶穌所顯的大能(二5，五34、36，九23-24， 十52；參七29)。耶穌那些令人嘖嘖稱奇的作為，清楚顯示出一個新的世代已經來臨；眾人的反應亦清楚表明上帝藉著耶穌，能滿足人的一切需要。

        那些對耶穌的教訓和大能作為感到希奇的群眾(一22、27，二12，五20、42，六2，七37，九15，十32，十一18，十二17)，居住的 地點幾乎遍及加利利全地，象徵了救恩的普世性。另一方面，當耶穌在耶路撒冷的敵人試圖除滅祂的時候，同樣擔心群眾會支持祂(十一18-32，十二12)。然而，當他們拒絕接受救恩所帶來的必然改變時，卻無意中使耶穌藉著在十字架上受死，成就了救恩。

        門徒那種既懼怕又希奇的複雜反應，顯出他們對於如何協調耶穌自稱能滿足人的一切需要，以及祂有關受苦和受死乃是得生命之道的言論，感到非常困惑。 因此，耶穌在兩次平靜風浪和平息門徒恐懼的事件中，都直指他們欠缺信心(四40-41，六50-52)。然後，當耶穌坦白說出祂要受苦的時候，門徒因害怕和不理解，便立即阻止耶穌(八32)；第二次則保持緘默，不敢追問(九32)；最後那次則在害怕中跟隨耶穌進入耶路撒冷(十32)。那些來到墳墓去找耶穌的婦女，她們所表現的恐懼和驚奇，以及隨後不敢向人說出耶穌應許要在加利利見門徒一事(十六5-8；參十四28)，均可以提醒門徒：類似婦女那種反應足以 妨礙人用信心接受上帝兒子耶穌基督所賜的救恩。

    【門徒觀】

        瞭解門徒在耶穌事奉上的角色，是我們探究馬可福音中有關作門徒這課題的入門。福音書既為上帝所默示的紀錄，當中所記載的門徒事蹟便不單反映歷史事實，更直接回應馬可以及我們時代的需要。它亦證明門徒中間對於基督論所存在的矛盾(耶穌既是上帝子，又是人子)，和生命乃來自死亡這種對救恩的詮釋，感受到同樣的張力。門徒雖願意跟隨耶穌，可是他們對當中的含義卻並不明白，因此亦心裡害怕。

        門徒的意義是隨著馬可福音的敘事而發展，可分為三個階段：耶穌在加利利的事奉(一16至八26)、在耶路撒冷的事奉(八27至十三37)，以及祂 的受苦和復活(十四1至十六8)。在加利利的事奉始於門徒接受耶穌的呼召，捨棄一切跟從祂，受祂的訓練(一16-20，二13-14；參十28)。
 
        為了擴展在加利利的事奉工作，耶穌選立了十二人作祂的門徒，他們要跟隨祂，受祂差遣去傳福音，並奉耶穌的權柄去制伏污鬼(三13-19)。對耶穌 而言，凡遵行上帝旨意的，就是祂家裡的人(三35)。但這顯然並不保證這些人全都能明白耶穌的教訓(四10-12)和祂的作為(四35-41)。

        耶穌為了預備將事奉擴展至加利利以外的領域，進入外邦人的範圍，祂便像以前一樣差遣十二門徒出去。不同的是，他們要兩個兩個出去，住在傳福音的對 象中間，靠他們的接待生活(六7-12)。他們的行動很成功(六13、30)，與其後他們不明白如何滿足別人的需要(六35-37：參八4)，以及認不出 前來幫助他們解困的正是耶穌(六49-52)，形成了非常強烈的對比。

        三段有關作門徒的明確教導，分別出現在彼得認耶穌是彌賽亞(八29)之後，耶穌前往耶路撒冷和釘十字架的途中。耶穌那種甘願為順服上帝和服侍人而獻 上生命，以致於死的榜樣，正是門徒學習的典範(十45)。他首先反對人想靠自己的能力來控制一切(八34至九1)，然後再針對追求名譽(九33-37)和 地位(十35-45)的慾望。祂教導門徒要從十字架的道路來學習人生的真義：想要獲得別人的尊重，就先要學習謙卑，也要甘願作眾人的僕人，謙卑服侍、甘願受苦，甚至為別人犧牲。

    【末世論】

        對於馬可福音在寫到十六章8節時，突然結束所引起的種種疑問，初期教會便用後加的補篇(十六9-20的部分，可能是出於兩次的增補：分別是十六 9-18和十六19-20)，來圓滿化解這問題。這表示馬可福音並沒有馬太福音二十八章18至20節，或路加福音二十四章50至53節那樣(參徒一 11)，記載耶穌在復活之後表明祂會再來的經文。由於並不是明確地屬於末世的討論範圍，所以可視之為解釋耶穌復活的事，或是有關末世的事。登山變像事件 (九2-13)雖然突顯了以利亞和摩西的顯現，以及耶穌是上帝愛子的獨特身份，重點卻始終是人子的受苦和復活。這次事件清楚表明耶穌不是另一位像以利亞或摩 西的人物——他們不需要經歷死亡。反之，耶穌將要經歷施洗約翰——別人以為是復活了的以利亞——的同一命運。不同的是，祂將從死人中復活。相信我們也會跟 門徒一樣追問：「『從死裡復活』是甚麼意思?」(九10)。

        馬可福音十三章的橄欖山講論，或稱『袖珍啟示錄』，將可以為我們提供答案。耶穌提到在歷史完結前所發生的連串事件，在猶太人的啟示文學中亦有描述，當中包括假基督的冒名而來(十三6、21-23)；戰爭、地震、饑荒(十三7-8)、逼迫(十三9-13)，以及行毀壞可憎者(十三14)的出現；以 至聖殿即將被毀(十三2-4)。耶穌亦敦促門徒，要把這時刻視為積極和忠心地向萬國傳揚福音的機會(十三10)，並且無論遭遇任何境況，都要存著忍耐和忠 心(十三11-13、35-37)。

        耶穌最後警告說，聖殿被毀之後，末時便要正式臨到。眾先知曾經預言的天象徵兆(十三24-25)，將宣告人子的再來，祂所招聚的眾選民，都可以看 見祂的能力和榮耀(十三26-27)。耶穌正是要提醒選民，祂必定再來，雖然惟有父才知道這事會在何時發生(十三32)，他們仍要作好準備(十三 28-31)。

        馬可正是採用這種方式向人介紹耶穌是歷史的主，祂知道將來發生的事。祂又應許門徒，當他們跟從祂走十字架的道路，把上帝藉著耶穌基督從古至今所成就的福音傳開，祂就必與他們同在。

對觀福音神學導論

馬太福音

  作者︰從早期的證據顯示，稅吏馬太先用亞蘭文寫成福音書，這是馬太福音一個重要的證據。約在主後150年，希拉波立的主教帕皮亞見證說︰「馬太將口傳資料用希伯來文編寫。」

俄利根（Origen，約185至254年）說，馬太福音是為「從猶太教悔改的信徒預備的，用希伯來文出版」。愛任紐（Irenaeus）說，馬太寫書時，彼得和保羅還在世；馬可寫書時，他們兩人已經死了。

  日期︰確定了馬太為猶太人寫書的大前提後，我們可以從「需要」的角度相信，馬太寫書日期是較早。我們有理由相信，在耶路撒冷有超過二萬名相信基督的猶太 人，這些信徒需要了解耶穌作為彌賽亞的身分，他們需要從猶太人的角度獲得信仰的激勵，好能面對反對者。數目激增的猶太信徒，構成一股重要而急切的需求力 量，需要有一本專為猶太人而寫的福音書。

  初期教會的觀點是︰「馬太在其他福音書寫書前，已經寫了他的福音書。這項見證，是極之有理，而且應該對這問題起了重要的作用。」馬太大概是在主後50年寫書的。

  讀者︰馬太福音的讀者，和初期教會的本質和增長是很有關系。切期的教會並沒有從猶太教分開，所以很明顯，初期教會主要都是猶太人︰五旬節之後不久，有五千 個猶太男子歸信。當時有需要解釋這些問題，如果耶穌是彌賽亞，為什麼上帝的國度還沒有降臨？馬太就是要向這些猶太讀者，解釋這個問題。

  神學目的︰馬太把握著猶太人對彌賽亞的盼望，他教導讀者，真正的彌賽亞，就是大衛的子孫，他已經來了，而其他福音書作者，則以耶穌為應許的彌賽亞，馬太刻意從一個獨特的猶太人觀點介紹耶穌。

  馬太福音的目的分為兩方面，第一，他要證明，耶穌就是彌賽亞。彌賽亞是猶太人對以色列君王的稱號，這位主會在將來賜救恩給以色列人。馬太介紹耶穌就是以色 列的彌賽亞，在（受膏者）他身上帶著先知、祭司和君王的職分。第二個目的，馬太要解釋上帝對國度的計劃，由於耶穌是以色列人的彌賽亞，而以色列人卻拒絕了 這位彌賽亞，馬太就解釋，因為國度已經賜給猶太人，但以色列人又拒絕，所以，國度便延遲降臨。猶太人屬地的國度，要在主第二次降臨的時候建立。

馬可福音

  作者︰初期教會，很強烈地見證馬可是第二卷福音書的作者。帕皮亞在主後150年左右寫過︰「馬可曾做過彼得的傳詳員，他準確地寫下每件事。」愛任紐在主後 185年左右寫著︰「他們（彼得和保羅）死後，門徒馬可，就是彼得的傳譯員，將彼得所傳講過的事情，寫下留給我們。」

  日期︰因為愛任紐見證馬可，在彼得和保羅死後寫書，又因為保羅大概是在主後66年夏秋之間去世的，所以馬可大概是在主後66至67年間寫成這本福音書。由於書中沒有提及耶路撒冷的毀滅，很明顯，馬可是在主後70年之前寫成該書的。

  讀者︰亞歷山太的革利免（Clement of Alexandria）約在主後195年寫道，羅馬人曾要求彼得為他們寫一個基督生平的記錄。很可能馬可就是這樣幫助彼得達成羅馬人的要求。認內證顯示，本書的讀者是非猶太人，故此書中很多亞蘭文用語都要翻譯過來。

  神學目的︰由於羅馬人是一個注重行動的民族，而不是一個較愛思想的民族，所以馬可筆下描繪的基督，也是「一位有能力的工人，而不是一個深湛的思想家，基督是一個以行動勝過一切的人。」

馬可福音的風格和內容，都反映出這種神學上的目的。因為馬可所描繪的基督，是一位行動的人子，他沒有記載他的家譜和出生詳情，一開始便提到他受洗，很快便進到基督的公開事奉。

  馬可所描述的耶穌形象，是他以僕人的身分來到世上服侍人，甚至將生命捨去，作許多人的贖價（可十45）。馬可的目的，是向他的羅馬人讀者，介紹一位大有能力的人子並僕人，令羅馬人相信耶穌。

路加福音

  作者︰我們有很強的外證，證明路加醫生是第三卷福音書的作者。《穆拉多利經目》（Muratorian Canon，主後160至200年）提到路加醫生，就是保羅旅游布道的同伴，他詳細考察了各樣事件後，便為基督編寫了一本生平傳記。愛任紐（約主後185 年）也見證︰「保羅的跟隨者路加，在一本書中，記錄了他所傳的福音。」亞歷山太的革利免和俄利根，都認為這本書的作者是路加。

  日期︰路加福音的寫作日期，和使徒行傳的寫成，有很密切的關系。使徒行傳很可能是在主後63年寫的，因為該書的結束十分突然，只記載了保羅的破囚，而對保 羅在主後63年的獲釋，卻一字不提。使徒行傳一章1節說明，路加的福音書是在使徒行傳之前寫的，那麼，路加很可能是在巴勒斯坦地最後的時期寫這本書，那時 大概是主後58至60年。

  讀者︰雖然路加表明，他的福音是寫給提阿非羅，這大概只是一句獻詞。路加的讀者無疑是外邦人。保羅完成了三次巡回布道後，他很需要將福音與別的著作分別開來，特別是使福音針對希臘人的思想。很多證據顯明，本書的讀者是希臘人。

（Ⅰ）耶穌的家譜，追溯至亞當，就是全人類的始祖，而不單追溯至猶太祖先。

（Ⅱ）已應驗的預言，是在基督向猶太人所說的話中提及，而不在作者的護教記載中提及，正如馬太所作的。

（Ⅲ）一些猶太名詞，如「拉比」，都盡量不用。

（Ⅳ）作者用了希臘名字，來代替希伯來名字（比較路六16，二十三33）。

  神學目的︰路加有一個宏觀的著眼點，他要強調福音的普世性，而耶穌是全世界人的救主。作者是借著將耶穌家譜追溯至亞當——全人類的始祖，來強調這點。作者這個用心，也可以在比喻中看到。

「進入天國的是撒瑪利亞人（九51 至56，十30至37，十七11至19）、異教徒（二32，三6、38，四25至27，七9，十1，二十四47）和猶太人（一33，10）；天國也是賜給 稅吏、罪人和流浪的人（三12，五27至32，七37至50，十九2至10，二十三43），也賜給尊榮的人（七36，十一37，十四1）；賜給窮人（一 53，二7，六20，七22），也賜給富人（十九2，二十三50）；賜給女人，也賜給男人。」

這些都說明了路加寫書的目的︰「人子來，是要尋找拯救失喪的人。」（路十九10）

(本文參考: 慕迪神學手冊)

對觀福音的問題

要建立對觀福音（synoptic gospels）的神學，最重要是先明白作者的觀點。馬太、馬可和路加的作品是寫給誰？他們為什麼要寫作？每一位作者特別著重的是什麼？他們特別強調的主 題又是什麼？這些都是聖經神學要問的重要問題，讓我們知道每一位作者要發展的神學重點，和關注點。聖經神學特別關注的是，作為人的作者，他所關心的是什麼 事（當然不可忽略了上帝的啟示的因素）。

     有關作者、寫作日期、讀者和寫作目的等導論性的研究，也可幫助我們找到個別作者所關心的重點。

     「對觀」（synoptic）二字，是從希臘文而來的，意思是「一起看事物」，這說明了馬太、馬可和路加三卷福音書的特色。這三卷福音書，要放在一起研讀，因為三卷書都用相似的方法看基督的生平。

     研究對觀福音，一定遇到一個問題，就是三卷書彼此的關係。這些作者有沒有彼此採用對方的材料？他們的資料來源是不是相同的（來源稱為「Q」是來自德文quelle）？

這些福音書，有相同的地方，也有不同的地方。三卷福音書記載事件的手法，都有相似之處（比較太九9；可二10；路五24），他們都採用了一些罕見字眼。但是，三卷福音書都有獨特不同的記載，倒如馬太福音和馬可福音中，基督誕生的事蹟和基督的家譜便有不同；平行的經文記載，也有不同，例如耶穌受試探的次序便是（太四1至11；可一12至13；路四1至13）。
這三卷福音書彼此有什麼關系？學者曾提出以下幾個理論。

口傳理論（Oral Tradition Theory）

  學者相信，按初期教會所傳的信息，他們對耶穌的生平和工作，都有一個固定的格式，但是，他們並沒有在文字上存留對觀福音所依據的記載格式。

互相依存理論（Interdependence Theory）

  1789年，格利斯巴赫（Griesbach）提出一個說法，第一位作者所依據的是口傳；第二位作者則引用第一位作者所寫的材料；第三位作者是引用第二位作者。

原始福音理論（Primative Gospel Theory）

  1778年，勒新（Gotthold Lessing）提出福音書的作者，是採用了一個原始的資料來源（Urevangelium）；這資料早已失傳。

片斷理論（Fragmentary Theory）

  1817年，士來馬赫（Fridrich Schleiermacher）提出，福音書的作者是根據很多不同有關基督生平的片斷文件，來編寫福音書的。

兩個文件理論（Two Document Theory）

  近期的發展，提出了這個理論。由於馬太和路加的記載，都與馬可出入不大，而馬可的材料，許多都出現在馬太和路加的書上，因此，馬可一定是先寫了書，然後被 馬太和路加所引用。但由於馬太和路加也有不少相同的資料，不能在馬可福音中找到，馬太和路加一定是引用另一個共同資料來源，稱為「Q」文件。

四個文件理論（Four Document Theory）

  斯特理特（Streeter）提出，福音書最後的寫成，是根據四個獨立不同的資料來源︰約在主後60年，馬可福音在羅馬寫成；約在主後50年，「Q」文件 在安提阿寫成；約在主後65年，「M」文件（馬太福音的私人口頭資料）在耶路撒冷完成；及約在主後60年，「L」文件（路加福音的私人資料）在該撒利亞寫 成。

現代發展

現代批判學理論，著重探討應採取那些學說，來解釋福音書的人為寫作起源和過程。這種方法學雖是有用的，而且也有些保守派學者都採用這種批評學研究方法去理解聖經，但這種方法也有本身的危險。

在《塔爾博評論》（Talbot Review）曾刊登過一篇文章，以評估批判學的價值，讀者不妨一看。下面是一般解釋；不同的作者可以作不同程度的開放和保守的介紹。

  歷史批判學（historical criticism）︰如果經文隱晦，學者便要先找出「究竟發生了什麼事」去幫助澄清記述。學者要從平行的記載中找出不同的地方，檢視當時歷史的資料，判 斷那些事情是否真正發生過，確認超然事件（這是自然事件最後的解釋）、教會所「自撰」的故事及其他方法。歷史批判學的基本問題，是這方法以聖經為一本普通 的書，並且承認聖經可能有錯；故此，這種方法不能和默示論相吻合。

  來源批判學（source criticism）︰來源批判學確定對觀福音書所採用的資料來源，並確定這些資料與福音書的關系。舉例說，那裡有一些重復的記述，學者會嘗試解釋文章的 相關性，和背後的資料來源。以馬可福音四章10至13節來說，馬可是引用了另一個資料來源，但那裡是沒有11至12節的。字句上的相似，也說明了相同的資 料來源。來源批評學擁護者認為，作者都是引用了一些相同的資料來源，但他們在細節地方，自由地加以詳述，「他們不太注意於歷史的枝節」。來源批判學有兩方 面的問題︰它忽略了默示的神聖一面，並且承認聖經有錯誤；它的學說建基於脆測，但不能找到背後資料來源的證據。

  形式批判學（form criticism）︰布特曼（Rudolf Bultmann）是形式批判學的先鋒，他認為對觀福音書是一些「民間作品」。布特曼認為福音書的作者，採納及編輯了一些材料，然後根據教會對那些事件的 理解而寫作，而且他們並不根據歷史觀點作準確的記錄。形式批判學可以說是建基於來源批判學，嘗試解釋馬可福音及Q文件的來源。馬可福音是初期教會的作品， 將基督的生平加以點綴式的記述。

馬太和路加採用了馬可福音的資料，再加以點綴，寫成自己的福音書（這些作者都不是歷史上的馬太和路加，而是第二世紀的人），由此看來，大部分的福音書都不包括歷史資料，不過是初期教會的點綴記述，這些點綴式的記述，是為了安慰受苦的基督徒。但這些「虛構故事」（inventions）和歷史事實已不能區分了。校訂批判學（redaction criticism）︰「校訂批判學是一種聖經批判學研究方法，嘗試認作者的編輯手法和對資料所採取的態度，來確定福音書作者的觀點。」

福音書作者不單是歷史家，也是一個神學家，「試圖將傳統加以修訂、組織和創作。」

作者可以很富創作性，他可以更改或修飾歷史傳統，也可以不根據歷史的事件。舉例說，根德裡（Gundry） 嘗試解釋馬太福音，他認為博士的朝拜，不是歷史事實，而是根據牧羊人的故事，由作者將故事加以改動，以迎合他個人神學上的目的。校訂批判字就是要分辨作者 的神學觀點，和他的資料來源。用這種方法去解釋福音書的寫作方法，會有很大的問題，而問題就在於以上的理論，都不過是臆測。舉例說，我們沒有證據證明有一 個Q資料，此外，最近的理論是建基於馬可福音是最早寫成——這個問題很大，因為它違背了十八世紀的傳統說法和教父的解釋。說馬可最先寫書，然後馬太和路加 都參考馬可這種說法，雖沒有違背默示的理論，但這種說法不太可能，在作結論前，我們需要以下幾個因素︰
 

 （Ⅰ）以上理論皆注重福音書著作的人為因素，不錯，這是一種合理的考慮，但人往往會忽視了神聖的因素。耶穌在約翰福音十四章26節應許門徒，聖靈要「叫你們想起我對你們所說的一句話」。這是一句重要的教訓，說明了聖經的寫成具有超然的一面。福音書的作者，怎能記得基督生平的細節及談話？這是超然的能力。主耶穌在房子裡已經應許過了。這點是不可忽略的。這是聖經著作的神聖要素。
 

（Ⅱ）作者是根據第一手資料寫書，而且往往自己就是目擊證人。馬太和約翰都是目擊證人，他們所寫的，都是親眼看過，親身經歷過的；馬可是根據彼得的資料寫書；路加很可能是根據保羅和其他人的資料寫書，此外還加上他個人的研究（路一3）。          
 

 （Ⅲ）還有其他目擊證人是見過和听過主基督的，並且能夠提供資料（路一2至3）。雖然一般的講法說路加是根據文字上的資料來寫書（這是可能的），但根據路加福音一章2至3節，這也可能是指路加從一些見證人和基督的僕人身上探求資料，而他們又將資料給他。
 

（Ⅳ）作者是靠著神聖的啟示和默示寫書。有些因素是不能用人性層面解說的，舉例說，保羅是憑著神聖的啟示寫作和教導；他自己強調，他不是從任何人接受福音的——甚至不是從使徒接受。上帝直接將真理啟示給保羅（加一11至12；弗三3）。

福音書之神學

1) 基督論

在福音書內，主耶穌以四重身分出現。在符類福音內，他主要的身份是先知、君王，與祭司；在約翰福音內，他則是上帝的兒子。

a. 先知 － 耶穌的工作與舊約的先知一致，他是上帝的代言人(參來1:1-2)，是舊約應許之先知(申18:18-19)。先知之工作是宣告真理(天國的福音，太 4:23)，責備罪惡(參太5:20；23；13-36)，勸人歸正(參太4:17)，當人不肯聽從時，他便如舊約先知一般，預言將來要發生的事(參太 23:37-24:31)。

b. 君王 － 耶穌另一面是君王的身份，這身分源自上帝應許給大衛之約(撒下7:16)。加百列給馬利亞之宣佈也證明此點(路1:32-33)。在主的言(如登山寶訓 )和行(如治癒聾啞之神蹟，參賽35:5-6)等，都指出耶穌爲王之身分。

c. 祭司 － 耶穌第三身分是爲祭司。先知乃上帝之代言人，祭司乃是人之代言人，把人之需要帶到上帝的面前。祭司需要代人向上帝求赦罪(參來5:1-2；8:1-3)，耶穌在十字架滿足上帝一切公義的要求。

d. 上帝的兒子 － 在約翰福音內這主題最明顯，約翰所揀選之八大神蹟都是引證此點(20:30-31)，全書之鑰節(3:16)也說明這主題。

2) 救恩論

福音書對救恩論不及書信內那樣系統化，因福音書是種子，是行動；書信是辯論，是證述。

a. 救恩的需要 － 人本性是有罪的(太12:34)，服在上帝審判底下(太3:10)，需要救贖(太18:3)。

b. 救主的代死 － 基督的死是贖罪的途徑，那是自願代贖的死(voluntary and vicarious)(太20:28)，那是代罪的死(太26:28)。

3.救恩的獲得 － 救恩是需要信心接受的(路6:9等；約翰福音的鑰字是信)，是關乎萬民的(路2:10)，是白白的。

3) 天使論

福音書論天使比其他書卷更多，因主在世上的時候，撒但出動整個軍隊與他作戰。

a. 撒但 － 耶穌承認撒但真實的存在(太4:10)，不是新神學派認爲那是猶太遺傳之餘毒 。撒但是有位格的(太4:6；13:39；25:41；路22:31)，是現今世界之首領(太4:8-10；12:26)，他的目的主清楚了然(太 13)，他將來的審判是確定的(路10:18；約12:31)。

b. 天使 － 天使是無數的靈體(太22:30；28:3-4)，是服役人之靈(路1:11，26；2:9；22:43；太4:11；28:2等)，也是在主再來時審判萬民之助手(太13:39；24；31；路9:26)。

c. 鬼魔 － 鬼魔乃墮落之天使，名污穢之靈(太10:1；可1:27)，有組織(太12:22-30)，認得耶穌之權柄(路8:28)與自己之終局(路8:31)。他們的工作是推翻上帝的計劃(太10:1；12:43)。

4) 末世論

末世論是福音書內另一熾強之主題，在馬太福音內這主題特別明亮。主耶穌第一次來臨本要建立舊約應許之彌賽亞國度(太1-10)，但因遭拒棄(太11-12)，只得延期執行(太21:43)，其間透露上帝的新計劃是屬靈之國度(太13)，待第二次再臨時，才建立其初衷要建立之國度(太24-25)。

5) 教會論

福音書內之教會論是雛形的，簡單的，因爲年代上那還是舊約時期。其實福音書內猶太人或彌賽亞國 的色彩相當濃厚。主耶穌在世時一直沒有宣佈教會之存在，直到當他被拒後， 天國 要延期實現，他才宣佈那隱藏在上帝裏之奧秘，那是 教會 (太16:18)。至五旬節日，聖靈之洗臨到信徒身上，才把他們圈在教會內(參弗1:23；林前12:12-13)。