2013年10月7日 星期一

新 約 的 牧 養 觀


引言 

  「牧養」教會是上帝託付的使命(約21:16;徒20:28);因此歷世歷代上帝都按祂心意呼召一些人治理教會,這些領袖在不同派別傳統中,都有不同的稱呼,大體上稱為牧師、傳道、長老、監督、主教等,他們都是上帝所設立,是上帝給眾教會的恩賜(弗4:11)。

為了能好好牧養教會,因此亦產生不同制度,這些制度分別有主教制、長老制、會友制和 國家制,各別強調組織的合一;有些強調代議制;有些強調眾人皆祭司;有些強調由國家管治!無論任何制度,若只注重外在的型態並非美事;若只能維持禮儀的實 行而忽視生命的建立也非好事;若只強調個人主義而輕忽上帝的心意和群體關係,也非教會存在世上的目的!因此作為上帝的子民必須明白牧養的意義。

  「牧養」這個字在新約聖經中一共出現了十一次,分別記載在馬太福音26;路177;約2116;徒20281915等等。究竟牧養包含了甚麼意義呢?對今日教會的牧師、傳道有何提醒呢?本文嘗試從新約神學這角度探討牧養的觀念,嘗試從以上的經文及有關的經文探索牧養的意義,希望能明白牧養的觀念、牧養應有的態度、以及牧養應有的模式。


Ⅰ 福音書中的牧養觀

  究竟福音書如何表達牧養的觀念呢?以下將會從馬太福音26;路177;約2116;以及一些有關連的經文作探討。

A 馬太的牧養觀

    馬太談到牧養這個字時,只在馬太福音26出現過,這節經文是這樣說:「猶大地的伯利恆阿、你在猶大諸城中,並不是最小的,因為將來有一位君王,要從你那裡出來、牧養我以色列民」。

馬太引用這段預言最主要的目的是表明猶太人所期待的彌賽亞,已經應驗在耶穌身上。然而這節經文亦說出一些牧養觀念,例如牧養者的身份是君王,而牧養的對象是以色列民,這種觀念在舊約中亦有出現,例如撒母耳記下52...耶和華也曾應許你說,你必牧養我的民以色列,作以色列的君」;又如撒母耳記下77...我何曾向以色列一支派的士師,就是我吩咐牧養我民以色列的...」。

前者說到大衛牧養以色列民;而後者說到士師牧養以色列民;前者是君王;後者是士師,兩者都是以色列民的領袖,因此作為牧養者的身份是尊貴、是超然的、是上帝所揀選的領袖!因此牧養的觀念亦含有統治、治理、領導等意義。

B 路加的牧養觀

  路加談到牧養這個字時,在路加福音177有所表達:「你們誰有僕人耕地、或是放羊、從田裡回來,就對他說、你快來坐下吃飯呢?」

"牧養"這詞語與直接受格""這字連用,這節經文表達出牧養羊是僕人應有的責任;而僕人要完全聽主的吩咐!路加表達出牧養者是僕人的身份,而牧羊的工作是僕人應份的工作,亦是受命的工作。

C 約翰的牧養觀

  約翰談到牧養這個字時,是引用在耶穌與彼得的對話中:「耶穌第二次又對他說,約翰的兒子西門,你愛我麼。彼得說,主阿,是的。你知道我愛你。耶穌說:你牧養我的羊。」

這節經文的背景,指出彼得重操捕魚工作後,因復活的耶穌向他顯現而改變!在早飯時耶穌三次查問彼得對祂的愛,每次查問之後,耶穌對彼得有所吩咐!這三次吩咐分別是:「你餵養我的小羊」;「你牧養我的羊」「你餵養我的羊」!

從耶穌再三向彼得的囑咐中,可見耶穌何其重視「牧養」;而牧養亦包含了「餵養」,顯然是指信仰生命上的餵養;牧養的對象是羊,根據約翰福音1010「羊」是指「人」。可見牧養不但重要,亦是耶穌交託門徒的使命的責任;約翰這樣記載,可見亦有以上的看法。

D 耶穌的牧養觀

在四福音書中,有許多經文雖然沒有「牧養」這個字;但是仍可清楚地顯示出牧養的觀念,尤其是耶穌的榜樣,比喻及言訓。牧人如何牧養羊群,好在乎牧人的牧養觀及牧養態度,在四福音中亦有不少經文與牧人有關,例如:馬太福音93625322631;可6341427;路28151820;約10211121416                   

  耶穌指出牧人的牧養是非常重要的,如果沒有牧人的牧養,人就會好可憐,因為人就會「困苦流離」(太936),「困苦流離」原文是eskuluenoi kai errimmenoi兩個字組成,前者說明「困苦的」;後者表達「無助的」或「無依靠的」!

  耶穌稱自己為「好牧人」(約101114),究竟好牧人有何表現呢?根據約翰福音1011-18好牧人最少有兩大表現:第一,好牧人為羊捨命,第二,好牧人認識羊;羊也認識祂。

耶穌作了牧人如何牧養羊群的最好榜樣。「捨命」表達出為了牧養羊、顧念羊而作出犧牲,包括羊群面對危難時,牧人要犧牲一切,甚至性命!來保護他的羊。
「認識」並非指表面的認識;而是含有深層的認識!這種認識是雙軌性的,乃表達出互相的密切關係,所以好牧人與羊群彼此間有很深入的關係。「捨命」與「認識」是耶穌的牧養觀;亦是今日作牧人的應有觀念,榜樣和態度;也可成為今日牧養教會的模式。

    最後耶穌要離開門徒之前,也吩咐門徒聖靈保惠師會繼續作指導(原意是“在旁指導的”)工作。

這保惠師也是「真理的靈」(15:26;16:13;約一4:6)。耶穌清楚說明這保惠師將會負起三樣工作,這對門徒或牧養有許多的幫助:

. 勸勉(含有先知的勸勉的意義(徒2:40;林前14:3)或 安慰的意思(賽40:1;5:4;2:25)。

. 「為罪, 為義,為審判」:為罪是使人知覺有罪或是因為不信耶穌,為義是因為被判為無罪或說耶穌往父那裡去完成了救贖罪人的工作,為審判是因為罪人都要受審判或說撒旦(世界的王,代表罪首)要受審判。

. 引導門徒明白真理。聖靈在這里被稱為「真理的靈」,是因為他的工作而這樣稱呼。可見聖靈會代替耶穌的工作來引導門徒「進入真理」。

    這些教導讓我們看見在牧養工作中不可忽略聖靈親自在信徒心中的牧養工作。

耶穌設立牧者

    3:13-19記述耶穌如何設立門徒。在路10:1更進一步說明耶穌不只設立十二位,而設立更多的人去作牧養的工作。在這設立中,讓我們看見兩樣事情:一. 他們常與耶穌一起。目的是要他們跟耶穌學習牧養的工作。這種跟從學習也是歷來教會及神學院訓練牧者的形式。二. 耶穌交給他們一個使命:去傳講和趕鬼。
   
Ⅱ 新約書卷中的牧養觀

  除了四卷福音書外,究竟新約其餘書卷如何表達牧養的觀念呢?以下將會從使徒行傳2028;林前97;彼前52;猶12節;啟2277171251915

A 保羅的牧養觀

    保羅在米利都囑咐從以弗所來的長老說:「聖靈立你們作全群的監督,你們當為自己謹慎,也為全群謹慎,牧養上帝的教會,就是他用自己血所買來的」。(徒2028)在這節經文保羅清楚地指出一些牧養的觀念,牧養者也是指教會的監督,又可稱為長老(徒2017),或是今日教會的傳道人,牧師及長老等;他們能作牧養的基本條件是由「聖靈立」,即有上帝的命定和呼召;如何牧養教會呢?就是「為自己謹慎」及「為全群謹慎」。

「謹慎」在原文含有小心地、注意地,即小心注意自己,小心注意牧養上帝的教會。為何 要謹慎呢?因為牧養的對象是教會,教會是耶穌用血所買贖的群體,是屬於上帝的,這樣尊榮的事奉,怎能不謹慎呢?一方面亦因有假牧者要進入教會,引誘羊群, 因此在牧養上怎能不小心呢?這些將會出現的假牧者,保羅形容他們是兇暴的豺狼,因為他們不但不愛惜羊群,並且引誘他們離棄真道(徒2030)。

保羅在使徒行傳2028所講的「牧養」,是含有治理、保護及看守教會之意。保羅在米利都的這番話是要教導牧者如何牧養教會(2017-35),包括牧者個人生命的質素和態度!保羅更以自己為榜樣,成為作牧養工作者的借鏡。

  保羅在哥林多前書97提供了另一個如何牧養群羊的觀念,保羅說:「...有誰牧養牛羊,不吃牛羊的奶呢(林前97)。這「牧養」觀念含有養育成的意義,保羅指出作為牧者享受福音養生的權利是理所當然的;然而為了福音、為了群羊的好處,他可以連這應有的權利也可以放棄(912),這也提供了牧養教會之應有心態。

  使徒行傳不但記載了保羅的歷史,也反映出他的牧者心腸,以及如何牧養;保羅在十三卷書信中亦充分表現出牧者的心腸,尤其教牧書信不但教導提摩太及提多如何牧會,更重要是顯示出他對同工的關懷及關係,他稱提摩太是親愛的兒子(提後12),稱提多為真兒子(多14),稱以巴弗為「作基督耶穌僕人的」及「他常為你們竭力祈求...(西4:12),稱馬可為「他在傳道的事上於我有益處」(提後4:11)!可見保羅對教會、對同工之間的關係是非常密切,這種和諧及滿有感情的關係,亦是牧養教會應有的之模式。 

B 彼得的牧養觀

  彼得談到牧養時說:「務要牧養在你們中間上帝的群羊,按著上帝旨意照管他們,不是出於勉強,乃是出於甘心,也不是因為貪財,乃是出於樂意。」(彼前52)。

「務要」含有命令的語氣,表示牧養的重要性!究竟如何牧養教會呢?彼得認為按照上帝 照管他們,原文沒有「旨意」兩字!但卻有這含意,意思說作為牧者要按照上帝的心意保養及牧養教會。彼得更指出牧養事奉不但按上帝的心意牧養,在個人態度上 也應甘心樂意、更不應貪財、更要作群羊的榜樣!彼得又指出牧養事奉是榮耀的事奉,當基督再來時必得榮耀冠冕為賞賜(彼得51-4)。

彼得更指出真正的牧養靈魂的監督是基督自己(彼前225),所以作為牧師、傳道人,牧養的對象固然是人;但是真正牧養者是上帝自己。

C 猶大的牧養觀

    猶大這樣說:「這樣的人,在你們愛席上,與你們同喫的時候,正是礁石,他們作牧人,只知餧養自己、無所懼怕,是沒有雨的雲彩、被風飄蕩...」(猶12

「餧養」亦是從牧養這字而來。猶大有意在這裡提出一個反面教材!猶大指出這些所謂牧人,並非是真正認識基督的人(猶4

乃是偷偷地進入教會群體的人!他們最大的表現是「只知餧養自己」,即表達出自己的利益為大前提,他們的結局是死而又死(猶12

從猶大的牧養觀可見若為自己利益而作牧人,並非真正牧者的所為!乃是假冒者/假師傅的所為。

D 啟示錄中約翰的牧養觀

  在啟示錄中,約翰一共提了四次與牧養有關的經文,分別是2271251915717,前三節中文譯作「管轄」而一節則仍譯作牧養。在227乃是對信仰上得勝者之應許,應許他們好似基督一樣用鐵杖管轄萬國!而1251915若從上文下理看,乃指基督將要用鐵杖「轄管」萬國,「鐵杖」含有威嚴、權柄、能力、堅固的意思!

而牧養或管轄的對象是萬國,可見基督再來時牧養方法是與別不同,而且帶有威嚴和能力。另一方面,在717看牧養態度顯然有所分別,基督如何牧養呢?祂領他們到生命的泉源;上帝也擦去他們的眼淚,這些被牧養的人乃是從患難中出來的;也是被主的血所買贖的人。可見約翰表達出將來再來的基督對萬國的牧養是帶威嚴;而對屬祂的人是帶著安慰的。

結論

  牧養的觀念,在新約作者不但有不同的表達。

  馬太談論牧養時,不但表達治理的觀念,也表達出君王與子民的親切關係。路加談論 牧養時,不但表達受命牧放的觀念,也表達出主人與僕人的身份關係。約翰談論牧養時,不但表達餧養的觀念,也表達出耶穌與門徒的關係。耶穌不但成為好牧人的 榜樣,更具體地表達牧養的應有態度,也表達出好牧人與羊群互相契合之關係。保羅談論牧養時,不但表達謹慎、看守和犧牲的觀念,也表達他與同工間親情之關 係。彼得談論牧養時,不但表達按照上帝心意的觀念,也表達出牧養事奉的榮耀。猶大談論牧養時,對於只知「餧養」自己的人,極其反感!更提出警戒。啟示錄論 及牧養時,大都表達基督再來時,是帶威嚴權柄牧養;但對於從患難出來及屬祂的人,則帶著安慰來牧養他們。

  牧養不但包含治理、受命牧放、餧養、看守、引導、照顧、養育等意義;更清楚指出作為牧人在個人生命質素上,乃應成為別人效法的好榜樣;其中更重要是牧者與羊群的密切關係;而牧者之首就是基督自己。

  新約的牧養觀,是包含著牧者與被牧者之生命建立,這種關係乃表達出「生命影響生 命」!因此牧者與群羊關係不需抽離、牧者也非高高在上;相反牧者還深入認識他的羊,而他的羊也認識牧者,必要時牧者為羊付出一切代價!這不但是新約中的牧 養觀念,也是今日牧養教會應有之模式!筆者稱之謂「作榜樣、重關係、付代價之牧養模式」。

教 會


    教會(Ekklesia)與上帝國的密切關係是無可否認的。雖然新約沒有說教會完全等於上帝國,但我們不難推論出來教會是上帝國在地上的顯現(或部份顯現)

福音書

    福音書對「教會」沒有顯明的教導,但是不難發現到許多關於教會的基本概念。

1. 耶穌差遣門徒出去傳關於上帝國的事(10:7)。這不等於教會,應是指上帝的權能統治。但教會郤是從這「傳關於上帝國」的福音中產生和繼續在地上彰顯出來。施洗約翰和耶穌傳「上帝的國」的福音,也由十二位使徒 (10:7;9:2)和七十位門徒繼續下去。

2. 耶穌是來尋找「以色列家迷失的羊」。可見教會似乎是以色列(上帝的選民)的延續(15:24)。耶穌也是牧人(10 cf.23:1;34:11; 40:11)

3. 16:18;18:17這兩處聖經曾引起異議,一些解經學者(天主教為主)認為耶穌是有意把教會建立在彼得身上,由彼得獲得權柄和延繼下去,另有學者(基督教為主)認為耶穌講這句話是含有雙關語意的,以彼得(Petros)這希臘文字來說明要把教會建立在穩固的盤石(Petra)上。當然,使徒(彼得為代表)也擁有教會的權柄。

4. 門徒郤背負著擴展教會的使命(28:19;24:46-48)

5. 教會聖禮:(a) 洗禮:施洗約翰的洗禮,耶穌的受洗,門徒被吩咐施行洗禮,耶穌和門徒施行洗禮(3:22;4:2)(b) 聖餐:路22:14-22。基督教只接受這兩個耶穌基督直接吩咐設立的聖禮。

初早期教會

    許多教會的事蹟可以從使徒行傳中見到。

1. 耶穌的復活、顯現、升天、門徒的聚集、聖靈的降臨、開始了教會(1-2)

2. 信徒的團體生活:受洗、上聖殿崇拜、家中擘餅、遵守使徒的教訓(2:41-47)

3. 耶穌為基督是信息的中心和教導(2:14-40;3:12-26;7:2-53)

4. 使徒為領導人,執事辦理供給的事(6:1-6)。不久後有長老(11:30;14:23; 20:28),有先知(11:28;21:10),傳道者(21:8)。有總會及大公會議(15)

5. 教會受逼迫及宣教事工的發展。

發展的教會

    這可從保羅書信來看。

1. 普世性的教會(1:22;西1:18)及地方性的教會(林前1:2;林後1:1;帖前1:1; 1:2)

2. 教會為身體(12:4-8;林前10:17;1:22;4:12-16)。基督是教會的頭( 1:22;4:15)信徒為各肢體(林前6:15)

3. 教會為新婦(5:25;林後11:2)。也比喻為除酵節的無酵新麵團(林前5:6-8),而基督卻是這逾越節的羔羊。

4. 教會是殿,可比喻上帝的殿(林前3:16;6:19;2:19-22)

5. 教會就是上帝的子民,或由上帝的子民組合而成(9:25;11:5;1:4)

6. 聖禮:當時的記錄清楚的讓我們看見有兩個聖禮,並且執行時須嚴謹的處理。「一洗」(4:5),洗淨罪有新生樣式(6:1-4),受洗進入基督( 13:14;4:24;西3:10)。聖餐(林前11:23;10:16)

7. 行政結構:各類的職位為了教會的需要。"聖工人員"(管理你們的)(帖前5:12)(林前5:5)聖徒、監督、執事(1:1)、使徒、先知、傳道人、教師(4:11;林前12:28)監督(提前3:1-7; 1:7-9)

8. 紀律:教會是一個有紀律的組織,對過錯必採取行動,或給與教導指正,或直接執行紀律(林前14:40;提前1:20;2:1-7;4:11;林後2:5)

上帝國度的特性


    卡特里為耶穌所宣傳的天國作了四個結論:

a. 神本的 (Theocentric):「上帝的國」說明這國度是由上帝來統治。它也是上帝的榮耀在地上的彰顯。

b. 動力性的 (Dynamic):上帝的國在地上迅速廣大。上帝要綑綁魔鬼的作為(11:20-22),顯出能力的,突然可以長大或縮小。

c. 彌賽亞性的 (Messianic):這末世的天國說明彌賽亞的到來,祂也是這國度的「王」(1:69;16:28)

d. 拯救性的 (Salvation):醫治的事,赦罪的權能(5:20-21;11:20)都指向上帝的拯救。

約翰文件

1. 「人若不重生,就不能見上帝的國」(3:3),「人若不是從水和聖靈生的,就不能進上帝的國」(3:5)說明進入上帝的國是屬靈的,也只有藉著重生的生命才可以進入上帝的國。

2. 「我的國不屬這世界」(18:36)。「第七位天使吹號...世上的國成了我主和主基督的國,他要作王直到永永遠遠」(11:15)

保羅

1. 現在上帝國中的生活:「上帝的國不在乎吃喝,只在乎公義、和平,並聖靈中的喜樂」(14:17)。「上帝的國不在乎言語,乃在乎權能」(林前4:20)。「你們就是為這個國受苦...(帖後1:5)

2. 承受將來的國:「不義的人不能接受上帝的國」(林前6:9)。「行情慾的事...必不能承受上帝的國」(5:20-21;5:5)。「血肉之體不能承受上帝的國」(林前15:50)

3. 拯救性的:「他拯救我們脫離黑暗的權勢,把我們遷到他愛子的國裏」(西1:13;提後4:18)

其他新約文件

1. 福音是上帝的國:「放膽講道,一連三個月。辯論上帝國的事」(徒19:8; 20:25;28:23,31)

2. 永存的產業:「我們既得了不能震動的國就當感恩...(12:28)

國 度


    在耶穌的教導中,上帝的國(Kingdom of God)或天國(Kingdom of Heaven)可算是最顯著的。

    「國度」應是指權能的統治(cf.145:11,13;103:19)。這可從主禱文中「上帝的旨意行在地上... 國降臨」反映出來,因此是「動力性」的,並不是地上的邦國和它所代表的疆界。

  舊約及次經雖沒有「上帝國」這名詞,不過上帝為王的觀念卻常有出現(出15:18;王下19:15;29:10;103:19;43:15)

福音書

1.  已實現的(Realised, 這是陶德的用語)/現在的國度(Present/Already,這是賴德的用語):耶穌來宣告上帝的國,也說上帝的國「近了」(祂是帶來上帝國的人,上帝的國也在他裡面,他已在他們中間)(1:14)。上帝的國已在他們中間(17:20-21)「我... 就是上帝的國臨到你們了」(12:28;11:20)。耶穌也把這國賜給人,是即時現在的。當小孩子到他跟前時,他宣佈說,天國屬於這樣的人(太19:14;10:14;18:16)。

  當他驅趕魔鬼時,上帝國的能力是可以看得見,摸得著的東西(太12:28;11:20)。只要人「求他的國...因為你們的父樂意把國賜給你們」(路12:31-32)。

2.  將來臨的國度(future / not yet):許多時候,耶穌談論一個將來的天國:「不能都進天國...當那日」(7:21-22)。「將有許多人在天國裡」(8:11;13:28,29),「直到我在我父的國裹,同你們喝... (26:29;14:25;22:18)。同時他教導門徒禱告說:「願你的國降臨」(太6:10;11:12)。

    這種“已實現”又是“將來臨”的反合性觀念是新約獨特或是獨有的神學,令學者提出更具體的神學。

3.  奧秘(mystery)的天國:在比喻中這觀念最明顯 (13;4;8)。奧秘的上帝國令人不能了解(可4:11-12),甚至不能看見(約3:3)。天國的增長令人意料之外 (芥菜種和麵酵的比喻)。天國的價值無從估計 (藏寶的比喻)。隨時警醒不知幾時到來的 (十童女的比喻)。不能臆測領受者 (撒種的比喻)

  這奧秘的上帝國是由父賜給耶穌,而耶穌卻賜給那些他認為是值得與他共享其樂的人(路22:29-30)。

4.  屬靈(spiritual)的國度:雖然上帝國是含有“王治”或“王權”的意義,卻沒有“領土”或“領域”的意思。耶穌說,「我的國不屬這世界。我的國若屬這世界,我的臣僕必要爭戰,使我不至被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。」(約18:36),可見這屬靈的國度是神治的,無分疆界或國界。

    藉著以上四種上帝國度的神學觀念,讓我們認識了一個“有形(已實現/現在)又是無形(將來/屬靈)的教會”。

基 督 徒


基督徒的稱號

    第一次用來稱呼安提阿教會的信徒(11:26)。這是因為安提阿的信徒傳講基督的福音,生活方式和外人有異,又不算是猶太人,因此給他們取了這半希臘、半拉丁的名字(Christianoi, 基督人),就此成就了基督徒的稱呼(26:28;彼前4:16),這稱號成為歷代信徒的名字,特別是外邦人信徒當中。在耶路撒冷的信徒被其他的猶太人稱為「門徒」(6:1;8:1)。信徒之間互稱「弟兄」(帖前1:4)。另外,保羅看重信徒的身份而稱信徒為「聖徒」(8:17;林前1:2),有意說明徒是一群聖潔的人。

基督徒的身份

1.蒙呼召的人:太22:14;路14:16-24;羅8:29稱為「被召的」(羅1:6;林前1:2)呼召與上帝和好(林後5:19),希伯來書作者稱信徒為「同蒙天召的聖潔弟兄啊」(3:1)
2.被揀選的人:揀選是舊約成為上帝子民的最重要基礎。含分別為聖的意義。新約的作者承繼這觀念並且把它應用在基督徒身上。(24:22,31)。這揀選是個人的(9:15),也是全體的(約二1,13;彼前2:9),主權在於上帝(9:11-16),出於上帝的恩典(11:5-6),藉著信心(帖後2:13),是上帝所應許的(彼後1:3-4),永遠的(1:4)。這揀選也是寶貴的(彼前2:4)。如舊約的觀念一樣,被揀選的就是上帝的子民(彼前2:10)
3.重生的人(新造的人):約3:2,5,7;加6:15;弗4:23-24,彼前1:23初熟的果子(雅1:18;林前15:20;羅8:23)。當然,這重生或新造的人是指屬靈生命上的。雖然是屬靈生命的,但是其實在的在世生活卻是有的樣式。
4.稱義的人:因信稱義的人,也就是指在上帝面前罪蒙赦免的人,可以與上帝和好,也可以坦然無懼的來到上帝面前求(羅1:16-1722-254:5;徒13:38;加2:163:24;4:16)。
5.聖潔的人:特別指信徒在倫理道德上的聖潔(林後7:1;帖前5:23;來2:1112:14)或「入世而出世」的人(約17;羅12:1-2)。聖潔的標準在於上帝:「你們要聖潔,因為我是聖潔的」(彼前1:16)
6.上帝的兒女:我們是因耶穌基督是上帝的兒子而可以成為上帝的兒女(原文Tekna)(約1:12;羅8:14-17;加3:264:4-7;來2:10-11)。只有一處指信徒是上帝的兒子(原文huios)(8:12),一般這個字保留給耶穌基督是上帝的兒子所用。因著這身份,基督徒都是上帝的後嗣(8:17),因此可以承受基業(彼前1:4)。在世上,上帝的兒女是光明的兒女(5:8),不過犯罪的生活。
7.自由的人:人原本是罪的奴僕(8:34),也將死在罪中(2:1)。可是上帝的兒子卻給人自由(8:36),使人從罪裡釋放使人自由(6:18,22;5:1)。可是信徒卻不可用這自由來放縱情慾(5:13)。這自由身份是基督用重價買來的(林前 7:23),也因此屬於基督的奴僕(林前7:22)
8.屬靈的人:耶穌離開門徒就差聖靈(保惠師)來“住”在信徒裡面(14:16-20)。門徒受這真理的聖靈來指教明白真理(14:26)。這上帝的靈住在信徒心裡,因此就屬於聖靈了(8:8)。信徒都要順服和體貼聖靈的引導(8:13-14)。這聖靈也成為信徒的印記(1:13)
9.祭司:祭司的身份在新約中比較少被提出來,彼得提出一次(彼前2:9)。相信是因為揀選和聖潔的觀念所提出來。可是在希伯來書這信徒為祭司的教義特別被討論和解釋:信徒因為基督的血而可以直接進入至聖所(10:19)。信徒為祭司也不再獻動物的祭,而是獻「稱頌」、「行善」、「捐輸」等等為祭物(13:15-16)。當獻祭的觀念與舊約的獻祭觀念相比時,保羅提出信徒所獻的是一個「活祭」,既然祭物都要是聖潔,討上帝喜悅,因此這「活祭」也必須是聖潔和討上帝喜悅的(12:1-2)
10. 其他的身份:門徒是上帝的僕人(16:17)。信徒是上帝家中貴重的器皿(提後2:21),也要求信徒竭力作貴重的器皿—“金子,但是必須是聖潔的。是基督的精兵(提後2:3)。對這虛華的世界來講,信徒是這世界的客旅(彼前2:11)

作主的門徒
    新約最主要是使用三個字來形容門徒:跟從,指一個人因為回應耶穌的呼召而願意服從主的教導而活;門徒,指一個因為聽見耶穌的呼召而願意加入成為他的門徒(原意:學徒);榜樣,指一個人的行為或生活方式願意學像耶穌。

世 人


    新約對世人從不同的角度去解釋。

一.指這「世界」的人。

1.  約翰:「你們是屬這世界的人」(8:23)。「上帝愛世人(世界),甚至將祂的獨生子賜給他們....」(3:16)。「我所賜的,不像世人(世界)所賜的」(14:27)。「世人(世界)恨你們」(約一3:13)。可見約翰把屬上帝的人和屬世界的人分開,說明世人必會恨惡屬上帝的人。

2.  保羅:一方面吩咐信徒「不要效法這個世界」(羅12:2),另一方面又吩咐信徒不可完全與世界隔開,「你們除非離開世界方可」(林前5:10),反而在面對世界時,必須「心意更新而變化」,「察看上帝美好聖潔的旨意」(12:2),並且抱著一個心態,「就我而論,世界已經釘在...就世界而論,我已經釘在十字架了...」(加6:4)。

    也因為有這樣的聖經教導,歷來信徒皆此心態來面對世界(世人);一方面不想受世俗世界的污染,另一方面又想在世界中為主作見証。這引發信徒必須以「入世而出世」的方式來面對世界。

二.「肉體」的人:這觀念多從保羅書信中見到。

1.  肉體是有罪的,這是因為罪由一人亞當進入了世界,這罪引致死亡(羅7:58:13;林後10:2)。這帶有罪的肉體與屬靈的敵對(羅8)。
2.  指明屬「血肉之體不能承受上帝的國(林前15:50)。屬肉體的也不能得神的喜悅,不能領會上帝屬靈的事(林前2:14;羅8:8)。「屬血氣的沒有一個...稱義」(羅3:20)。

三.罪人。  

1. 「因一人的悖逆,眾人成為罪人」(羅5:19)。
2.  世人都犯了罪,虧欠了上帝的榮耀。聖經把眾人都圈在罪裡(羅3:235:12;加3:22)。死(工價)是從罪來的(羅5:126:23)。
3.  但是上帝沒有“放棄”罪人,「稱罪人為義的上帝」(羅4:5)。
4. 「耶穌降世為要拯救罪人(羅5:6-8;提前1:15cf.9:13;可2:17;路5:32)。

世 界


    新約所描述的世界離不開三個意思:被創造的宇宙萬物、人類所居住的世界、敗壞的受造物。

    新約對以上世界的三個觀念給與以下五個清楚的解釋:

1.上帝是創造宇宙和其中萬物的(徒17:24;約1:10;羅1:20;林前8:6;來11:3),這創造包括了天、地、海,和其中的萬物(徒4:2414:15;啟14:16)。這些被造物有一個開始(太24:21;羅1:20;約17:24;來4:39:26),一切都由上帝來開始,維持,結束(11:36)

  新約繼續了舊約的觀念,認為上帝創造了世界萬物,也是這世界萬物的主宰。不過,新約把基督“加入”了這解釋:上帝是藉著基督()創造了世界(1:3;1:2),並且這創造是繼續由基督()來維持(1:3)

2.人類住在這世界:因為上帝的救恩是針對人的需要,因此信徒負起了這樣的使命,「你們往普天下(世界)去,傳福音給萬民聽」(可16:15)。這世界有許多邦國(太4:8),有時候還形容這個人住的世界是一個「不敬虔的世界」(彼後2:5)。

3.罪的起源:罪是由亞當“一人”入了世界(羅5:12),因此世人(世界)都犯了罪(羅3:23)。因為罪的入侵,這世界是一個邪惡淫亂的世代(世界)(太12:39;腓2:15),而死也成為了罪的工價。世界也因此在「嘆息勞苦」(羅8:20)中,等候被救贖。

4.魔鬼是管轄這幽暗世界的(弗6:12;約一5:19)。他的管轄當然是“暫時性的”,這段日子是一個「磨難的日子」(6:13)。當然,也要求信徒去認識魔鬼是這屬靈世界/空中的掌權者,魔鬼也掌握了死權。信徒必須與牠戰爭。

5.「基督耶穌降世(進入世界)為要拯救罪人」(提前1:15),也為了毀滅那掌握死權的魔鬼。道成肉身也是為審判世界(約9:39)。

    新約是從這五個角度來詮釋「世界」,因此這樣的認識也成為了基督徒的世界觀(World view),或是基督徒的人生觀。

天國、神國與救恩的關係

一. 天國=神國
  1. 馬太用「天國」(出現34次)與馬可、路加用「神國」之含義及上下文完全相同。
  2. 馬太福音是寫給猶太人,馬可和路加福音是寫給外邦人;「天國」是閃族用語,對外邦人而言是陌生且無意義。
  3. 猶太人因敬畏神,避免犯十誡中的第三誡,因此凡提到「神」就改用其他方法稱呼,如「天」,「主高者」,「可稱頌者」等。
  4. 天國和神國兩者主耶穌都用(太19:23-24)。

  5. 二. 神國的意義
    1. 神國是指
      1. 神的治理或王權,神統管所產生的生活和帶來的福份;當人活在神統管的範圍裡,神國就實現了,人因此要蒙受神國的福氣。
      2. 神藉著主耶穌基督(其身份,事工,救恩)作王來統管。
      3. 主耶穌藉著十字架救贖及聖靈打敗撒但,使悔改相信者進入神國。
      4. 神國=主耶穌及祂的事工
      5. 神國是實現而未完成(Already …But not yet)的「末世論」
        1. 在舊約聖經中,雖然沒有用「神的國度」這個用語,但這個概念卻充滿在先知書裡。不同的先知對未來國度的形式有不同的描述。
        2. 在新約聖經中,主耶穌作王統治的兩個階段:
          1. 已經實現:天國是他們的(太5:3,10);趕鬼証明神國臨到(太12:28);神國已在你們中間(路17:20-21)。
          2. 尚待完或:直到在神國裡喝新的那日子(可14:25;路22:18);得國比喻(路19:12);得國降臨(路23:42)。
        3. 神國與福音相連--合稱「天國的福音」或「神國的福音」(太24:14;徒8:12;20:24-25;28:23-31)。

        三. 進天國、神國的問題
        1. 馬太5:20「我告訴你們,你們的義若不勝於文士和法利賽人的義,斷不能進天國。」── 文士與法利賽人的「義」
        2. 馬太7:13-23「凡稱呼我主阿主阿的人不能都進天國,惟獨遵行我天父旨意的人,纔能進去。」── 遵行天父的旨意
        3. 馬太11:12「從施洗約翰的時候到如今,天國是努力進入的,努力的人就得著了。」── 天國是努力進入的,努力的人就得著了
        4. 馬太18:3「說:我實在告訴你們,你們若不回轉,變成小孩子的樣式,斷不得進天國。」── 變成小孩的樣式
        5. 馬太19:23-26「耶穌對門徒說:我實在告訴你們,財主進天國是難的。我又告訴你們,駱駝穿過鍼的眼,比財主進神的國還容易呢。」── 財主進天國是難的

天國(神國)與教會的關係

一. 「教會」的定義
  1. 新約聖經裏的「教會」是從希臘文的「ecclesia」來的,意思是「會眾」。
  2. 舊約聖經中沒有出現過「教會」這個名稱,然而希臘文的舊約聖經「七十士譯本」卻把希伯來文中的「edhah」和「qahal」兩字翻譯成「ecclesia」。
    1. 「edhah」指「由指定而集會之眾」,在祭典中稱它為「耶和華的」(表示是誰召集的),也稱它為「以色列的」,並用它來指那些出埃及的以色列會眾。以後的翻譯把「edhah」翻作「synagogue」(會堂)。
    2. 「qahal」是從「召集」的字根來的,原意含有「召集公眾來會議」或「檢閱步隊打仗的 意義」。申命記用它來指那在何烈山集合聆聽律法的會眾。當它如edhah一樣被稱為「耶和華的」或「以色列的」時,它也有「上帝的子民」之意。以後的翻譯 把「qahal」翻作「ecclesia」(教會)。
    3. 四福音中,「ecclesia」只出現在馬太16:18中,是指「將來的基督徒團體」,是耶穌呼召出來的新選民,這團體將進入神的國或那將來的時代。
    4. 「ecclesia」雖然沒有出現在馬太以外的福音書中,然而這個團體卻在別的名稱下出現,如「羊」(馬太26:31),「小群」(路加12:32)。
    5. 使徒行傳中,第一次使用「ecclesia」是指那些聚集在耶路撒冷聽使徒們教導的團體(徒5:11;8:1,3),這個團體包括使徒們和那些相信耶穌是彌賽亞,受了洗,罪得赦免,並領受聖靈恩賜的人(徒2:37-41)。
    6. 保羅書信中,教會可分「宇宙性的教會」(即耶穌的身體,以弗所1:23),和「地方性的教會」(指分散在歷史上和地理上個別的教會,如哥林多教會)。「教會」也稱「神的家」(提前3:15)。

    二. 神國與教會的定位
    1. 在新約聖經中,教會是由神呼召出來的人所組成,所以在末世有爭戰性的特質。
    2. 神國與教會有密不可分的關連性,但是 神國並不等於教會。
    3. 「神國」=神的管治,神管治的領域,神管治下的生活和所帶來的福份。
    4. 「教會」=被神管治,享受神管治下所帶來福份的人組成的團契。
    5. 簡言之,「神國」是指神的王權,「教會」是指人的團契,看得見的彰顯看不見的。

    6. 三. 神國與教會的關係
      1. 神國創造教會-─信主的人組成教會
        1. 「神的國近了,你們當悔改,信福音。」(馬可1:15)
        2. 「信的人都在一處,凡物公用.並且賣了田產家業,照各人所需用的分給各人。他們天天同心合意恆切的在殿裏,且在家中擘餅,存著歡喜誠實的心用飯,讚美神,得眾民的喜愛。主將得救的人,天天加給他們。」(使徒行傳2:44 - 47)
        3. 教會見証神國-─信徒傳講神國的道
          1. 「我素常在你們中間來往,傳講神國的道,如今我曉得你們以後都不得再見我的面了。」(使徒行傳20:25)
          2. 「他們和保羅約定了日子,就有許多人到他的寓處來,保羅從早到晚,對他們講論這事,證明神國的道,引摩西的律法和先知的書,以耶穌的事勸勉他們。」(使徒行傳28:23)
          3. 「放膽傳講神國的道,將主耶穌基督的事教導人,並沒有人禁止。」 (使徒行傳28:31)
          4. 「這天國的福音要傳遍天下,對萬民作見證,然後末期纔來到。」(馬太24:14)
          5. 教會是神國的器皿-─與撒但爭戰
            1. 醫病:「醫治病人、叫死人復活、叫長大痲瘋的潔淨、把鬼趕出去,你們白白的得來,也要白白的捨去。」(馬太10:8)
            2. 趕鬼:「那七十個人歡歡喜喜的回來說:主阿!因你的名,就是鬼也服了我們。」(路加10:17)
            3. 勝過陰間權勢:「我還告訴你,你是彼得,我要把我的教會建造在這磐石上,陰間的權柄不能勝過他。〔權柄原文作門〕」(馬太16:18)
            4. 教會是神國的管家-─掌管鑰匙和權柄
              1. 天國的鑰匙:「我要把天國的鑰匙給你,凡你在地上所捆綁的,在天上也要捆綁;凡你在地上所釋放的,在天上也要釋放。」(馬太16:19)
              2. 捆綁與釋放:「我實在告訴你們,凡你們在地上所捆綁的,在天上也要捆綁;凡你們在地上所 釋放的,在天上也要釋放。我又告訴你們,若是你們中間有兩個人在地上,同心合意的求甚麼事,我在天上的父必為他們成全。因為無論在那裏,有兩三個人奉我的 名聚會,那裏就有我在他們中間。」(馬太8:18-20)

如何解釋天國的比喻?

一. 「比喻」的重要性

  1. 符類福音(馬太、馬可、路加三本福音書合稱)共用60個比喻。
  2. 比喻佔了耶穌講道記錄的三分之一。
  3. 大部份比喻的作用是在說明「天國(神國)的真理」,也是主耶穌信息的主題。

二. 使用「比喻」的目的

  1. 不讓人馬上拒絕主耶穌要傳講的真理(如:先知拿單向大衛說的比喻)。
  2. 讓有心追求的人能進一步認識真理(馬太13: 10)。
  3. 避免耶穌的反對者找到話柄來陷害或控告衪(馬太22: 15; 可12: 13; 路加20: 20)。
  4. 耶穌的比喻都與生活有關,使信仰和生活成為一體,即生活就是信仰,信仰就是生活。

三. 解釋「比喻」的原則

  1. 「比喻」的定義

    1. 「比喻」在希臘文的意思是「把兩件事物並排陳列,作出比較,以達到教導的效果。」
    2. 「比喻」(C. H. Dodd)是「從自然界或日常生活中,以活潑或奇異的方式,舉出明喻或暗喻,以吸引聽者的注意力,並留給他們心中一個問題,到底說話者要表達的教訓是甚麼,並引起聽者主動的思想。」
    3. 耶穌用「比喻」的目的是為解明屬靈真理,使抽象的教訓,藉著人們熟知的日常事物,從比較和聯想中,悟出真道來。
  2. 解釋「比喻」的原則

    1. 要從聖經時代的生活情況來了解比喻,例:芥菜種的比喻和麵酵的比喻。
    2. 注意引入比喻的背景──即主耶穌為何要說這樣的一個比喻?
      例:「失羊的比喻」的上文是甚麼?(路加15: 1-7)
      ── 上文說到耶穌接待稅吏和罪人,並且和他們一同吃飯,就有人竊竊私語,說他們的不是。因此,才引發耶穌說出這個比喻。即是這樣,這個比喻的重點,不是羊,而 是牧羊人或是羊的主人。至於那九十九隻羊就不是比喻的重點,所以不要擔心狼會來吃掉牠們。尋找、接待、懷抱那些飽受別人白眼的稅吏和罪人才是比喻的重點。
    3. 注意不同的背景
      例:「失羊的比喻」也記載在馬太18: 12-14,但這比喻的背景和路加所記載的截然不同。
      ──在馬太褔音中,耶穌先是論及謙卑像小孩,才可以進天國(馬太18: 1-5),繼之,訓勉門徒不要絆倒別人(馬太18: 6-9)。很明顯地,是針對門徒而言,主耶穌要他們作個好牧人,去把跌倒、軟弱、後退的弟兄找回來,並饒恕回轉的弟兄。
  3. 注意比喻的中心人物或重點教訓
    要抓緊中心思想,不要分心在無關緊要的細節上,並非每個比喻中的細節都含有教訓的意義。
  4. 注意結語
    比喻的結語能幫助我們明白故事的目的,例:失羊,失錢和浪子的比喻,結語都提到有關人物歡喜快樂的情景,這反映出,耶穌以尋得罪人為莫大的喜樂。

四. 比喻與寓言不同之點

  1. 「比喻」:由作者引用日常生活中之故事,並未經刻意設計,來傳達某「一」真理,並非每個細節皆有含意,所以要經由上下文來解明這個真理。
  2. 「寓言」:由作者刻意組合成的虛構故事,使每一個細節都有含意,以達到特定的訓示。

五. 如何解釋天國的比喻

  1. 四種土壤(馬太13:1-9)
    是耶穌宣告,神國已經臨到世人中間。

    1. 此比喻中唯一要強調的是撒種的特質,即神國今天在世上的作為;所以,如果是三種或六種的土壤,也絲毫不會影響這比喻的信息。不結果實的原因可能多過五個或七個,有的被豪雨沖走,可的被田鼠吃了,都在表明一件事﹕神國來到世上,有人拒絕,有人接受。
    2. 只要種子進入土壤,一旦接受了,神國的道就會帶來許多果實。
  2. 稗子(馬太13:24-30)
    田地是指世界,不是教會。

    1. 表明神國已經來了,但腐壞的社會仍未連根拔出,這就是神國的奧秘。
    2. 本比喻指神國的兒女已經接受神的統治,享受神治理的喜樂,但他們必須繼續在這個善惡混雜的社會和良莠不齊的世代中生活,直等末日神國降臨時,義人與惡人才會被分開。
  3. 芥菜種(馬太13: 31-32)
    神國以微不足道的形式臨到世上,但有一天要成就大樹。

    1. 這比喻的重點是在強調對比,訓微小的起頭和龐大的結果。其實,芥菜種並非是世上最小的種子,只不過是在形容「小」的慣用語而已。
    2. 耶穌的目的﹕先是小種子,後是大樹;衪的傳道事工雖然微不足道,然而神國隱密地臨到,卻是無可推諉的事實。
  4. 麵酵(馬太13: 33-35)
    神國似乎被吞沒,然而終有一天要遍及全地,沒有別的王權能存留。

    1. 當把麵酵放進麵團裡,起初似乎甚麼也沒發生,麵酵似乎被麵團吞沒了,然而,最後全麵團都完全改變了。
  5. 寶貝和珠子(馬太13: 44-46)
    神國是無價之寶,比其他所有財富更值得追尋。

    1. 神國已經以意料不到的方式臨到人的中間,而這方式容易被人忽略和鄙視,因價值觀不同。
    2. 跟隨耶穌就是參與神的國,沒有外在的炫耀和榮光,卻是神國的本身,即隱藏的珍珠。
  6. 魚網(馬太13: 47-50)
    神國在世界創造的團體並不是純一的團體,直等末日來臨。

    1. 神國向各種人發出邀請和接納,並在神國裡作門徒,然而完全聖潔的團體要等主來的日子。

天國的倫理

一. 「登山寶訓」是誡命或忠告?

  1. 羅馬天主教

    1. 按照字面在生活中實行出來
    2. 天國倫理的雙重標準法:是誡命或忠告?

      1. 誡命 - 給全部基督徒遵行以獲取救恩
      2. 忠告 - 給委身基督徒遵行以獲得完全
    3. 登山寶訓是「忠告」,只為神職人員,非為信徒而設。
    4. 疑點:耶穌宣講「登山寶訓」時是針對當時的門徒非十二使徒(馬太5 : 1-2)
  2. 馬丁路德(兩個國度觀

    1. 清楚劃分「屬世」與「屬靈」兩個國度

      1. 屬世國度 - 神藉著屬世權柄統治的國隻(如法官,警察)
      2. 屬靈國度 - 神藉著聖靈統治的國度(如登山寶訓)
    2. 基督徒有雙重國籍

      1. 屬世的生活 - 按照世上的法律行事為人(群體生活)
      2. 屬靈的生活 - 按照登山寶訓過基督徒的生活(個人生活)
    3. 反對羅馬天主教的教皇掌「屬世」的權柄 - 混淆兩個國度
  3. 重洗派(門諾會)

    1. 按照字面在生活中實行出來
    2. 每個基督徒要絕對地遵行,不分個人倫理或社會倫理。
    3. 登山寶訓的主題 - 愛神愛人:不報復主義,因此主張:沒有警察,沒有法庭,沒有死刑,不當兵,不打仗,不宣誓,不參政,政教完全分離,沒有私產,東西共享。
    4. 舊約倫理次於新約倫理
    5. 疑點:與現實社會的體制發展背道而馳,只能過與世隔絕的生活!
  4. 時代主義

    1. 按照字面在生活中實行出來
    2. 登山寶訓是「天國」之法,延期至將來的「千禧年」才實行。
    3. 登山寶訓的次要目的是作為教會的倫理法則。

二. 對「耶穌與舊約律法」的看法

  1. 奧古斯丁、特土良、俄利根、阿奎那-→羅馬天主教:
    「登山寶訓」=解釋舊約+耶穌的新教訓(超越摩西的舊約律法)
  2. 馬丁路德、加爾文-→更正教:
    「登山寶訓」=對舊約律法的正確解釋,沒有補充新的律法; =不是廢掉舊律法,也不是給不完全的舊約律法加以補充。
  3. 重洗派
    「登山寶訓」=全新的律法(每個基督徒必須確實遵行)
  4. 熟是熟非? - A. E. Harvey的主張如下:

    1. 耶穌不是攻擊舊約律法,而是改正猶太人的「口傳律法」:
      1. 引用舊約時,耶穌常用「經上記著說。。。」
      2. 針對口傳律法,耶穌用「你們聽見有吩咐古人的話說。。。」(馬太5:21,27,31,33,38,43)
    2. 耶穌是教師也是先知:若有與舊約律法有不同之處,乃進一步的啟示。

三. 解釋「登山寶訓」(馬太五-七章)的原則 - 給門徒(太5:1)

  1. 天國子民的特質 -「八福」(太5:2-12)
  2. 天國子民的使命 - 包括文化使命與福音使命
    1. 文化使命 - 像「鹽」:防腐與加味(太5:13)
    2. 福音使命 - 像「光」:「你們的光也當這照在人前。。。」(太5:16)
      1. 教會的見証:如城造在山上(太5:14)
      2. 個人的見証:如燈在燈台上(太5:15)
  3. 天國子民的「義」- 以福音成全律法:「你們的義若不勝於文士和法利賽人的義,斷不能進天國」(太5:20),耶穌針對口傳律法,舉出六例(太5:21-48)
  4. 天國子民的生活 - 施捨(太6:1-4),祈禱(太6:5-8),禁食(太6:16-18)。
  5. 天國子民的追求方向 - 以耶穌教導的「主禱文」把基督徒的價值觀表達出來:

    1. 以神優先 -「馬太6:19-24」對應「願人都尊你的名為聖,願你的國降臨,願你的旨意行在地上如同行在天上。」
    2. 飲食包括民生、壽命、尊嚴 -「馬太6:25-34」對應「我們日用的飲食,今日賜給我們。」
    3. 不論斷 -「馬太7:1-5」對應「免我們的債,如同我們免了人的債。」
    4. 要判斷 -「馬太7:6」對應「不叫我們遇見試探,救我們脫離兇惡。」
    5. 地上的父與天上的父 -「馬太7:7-11」對應「我們在天上的父」
    6. 主動 -「馬太7:12」對應「你們饒恕人的過犯,你們的天父也必饒恕你們的過犯。」
  6. 天國子民的抉擇 - 兩種道路(太7:13-14),兩種生命(太7:15-23),兩種對真理的反應(太7:24-27)→耶穌說:「我就是道路、真理、生命。」(約翰6:14)