約翰福音的特點

   (一) 本書一開始就從已往的永世『太初』說起，指出主(道)在創世以前就存在，與上帝同在，並且就是上帝(一1~2)。注意本書中不提主降生的事，不敘祂的家譜，不提祂的受試探，這些都說明基督耶穌是上帝。

 

   (二) 本 書二至十一章，以七個神蹟為主要的架構，配以不同的講論，將耶穌基督的身位與工作，從不同的角度刻劃出來。注意，本書所用的『神蹟』一字，原文意思並非指 異能或奇事，而是指『記號』；這表明本書所列舉的神蹟，都具有特殊的意義，吾人可以由這些記號而瞭解耶穌基督的所是和所作。

 

   (三) 本書又稱為《見證的福音》，因為書內有為基督所作的七大見證：

 

(1)父的見證(五34，37；八18)；

 

(2)子自己的見證(八14；十八37)；

 

(3)子工作的見證(五36；十25)；

 

(4)聖靈的見證(十五26；十六14)；

 

(5)聖經的見證(五39~46)；

 

(6)先鋒的見證(一7，29~34；三27~30；五35)；

 

(7)門徒的見證(十五27；十九35；廿一24)。

 

   (四) 本書特別強調耶穌基督和父神的關係；祂作為上帝的兒子，乃是奉父的命令來遵行差祂者的旨意(四34；五19，30；六38)。

 

   (五) 本書有七個眾所熟悉的以『我是』開始的句子：「我是生命的糧」(六35，41，48，51)；「我是世界的光」(八12)；「我是羊的門」(十7)；「我是好牧人」(十11)；「我是復活，我是生命」(十一25原文)；「我是道路、真理、生命」(十四6)；「我是葡萄樹」(十五1)。以上這些『我是』表明，基督乃是上帝自己來滿足人一切的需要。

 

   (六) 『信』乃是本書非常重要的一個字；人若要領受並經歷基督作一切，必須藉著『信』。『信』的意思不是別的，信就是接受祂(一12)；信耶穌就是吃祂的肉、喝祂的血(六53)，也就是接受主耶穌為我們成功的救贖。我們人是藉著信心，將基督接受到我們的裏面，而與基督聯合。

 

   (七) 我們人如何才能『信』基督呢？無他，乃因祂將『恩典和真理』彰顯在我們中間(一14，17)。『恩典』就是基督成為人的享受；『真理』就是基督成為人的實際。

 

   (八) 人得著『恩典和真理』，就是得著『生命、光、愛』(life、light、love)。這三個『L』字在《約翰福音》書裏是三個很大的字。人越享受基督，生命就越豐盛，光就越明亮，愛就越加多；並且這三樣必定是平衡發展的。

約翰對神蹟符號的理解

 

[聖經中的神蹟及詞彙]

    論及聖經中的神蹟，一般上可分為兩類：一類是關於聖經中神蹟的事，例如以色列人過紅海，聖靈懷孕等；另一類是指耶穌基督所行的神蹟奇事。這裡所討論的是屬於第二類。

    聖經中用來形容神蹟的字彙有三個：

一、奇事(Teras)：是指一切令人驚奇的事(約4:48)。這字比較少出現。

二、大能(Dunamis)：是指一切擁有威力或能力的事(太11:20;14:2;可6:1)。這字多數出現在符類福音中。

三、有意義的事(Semeion)：在原文的意思是指徵兆/符號，多用在約翰音書中(約2:11,18,23;3:2;4:54;6:2,14,26,30;7:31;9:16;10:41;11:47;12:18,37; 20:30)。

學者認為約翰福音使用記號是要以另一種方式去表達耶穌所行的神蹟，陶特(C.H.Dodd)提醒我們說：「對約翰來講，一個記號，按內容來說不是一個神蹟，而是一個有象徵意義的事蹟」。

[約翰福音中的符號]

    約翰福音的作者為了他的讀者的需要而選擇某些耶穌所行的神蹟/符號(約20:30)。約翰稱這些神蹟為符號/記號(signs，希臘文Semeion)，共十六次(見上所列經文)。這些神蹟多數出現在第二至十一章之間，約有七個，也與書中“談論”(discourses)的經文互相配合成為一部被編修成的資料。

    約翰福音學者曾經詳細分析，發現約翰福音中有七個重要的「談論」(discourses)。這剛好與七個神蹟/符號配合。學者們相信這些談論與神蹟有密切關係。排列如下：

          記 號                          談 論

1.   把水變酒       (2:1-11)        耶穌與尼哥底母的談話   (3:1-21)

2.   醫治官長的兒子 (4:46-54)       耶穌與撒瑪利亞婦人談話 (4:1-42)

3.   醫治瘸腿的     (5:1-18)        關於神兒子的談論       (5:19-47)

4.   餵飽五千人     (6:1-15)        生命的糧的談論         (6:22-65)

5.   在水上行走     (6:16-21)       住掤節時的談話         (7:1-52)

6.   瞎子看見       (9:1-41)        世界的光               (8:12-59)

7.   使拉撒路復活   (11:1-57)       好牧人                 (10:1-42)

    著名英國約翰福音學者陶特(C. H. Dodd)稱約翰福音為“符號的書卷”(Book of Signs)。另一位約翰福音學者布郎(R. E. Brown)說：「這是約翰的手法，把談論放在每個神蹟之後」。他認為約2:1-11:57這記述主要目的是神蹟，而談論卻是對這些神蹟的解釋。

[布特曼的理論]

    德國學者布特曼可算是這個世紀對約翰福音研究提出最深刻理論的學者。他認為約翰福音的資料有三個主要的來源：神蹟(符號，signs source)源頭，談論源頭(discourse source)，受難源頭(passion source)。

    神蹟源頭，布特曼說由是希臘文寫成，但是受亞蘭文的影響。由耶穌呼召門徒作為引言(1:35-49)，接著就是第二至十一章中的七個神蹟/符號的記述。布氏更指出說這部份的資料是獨立的，不根據符類福音的資料。可見約翰福音的在這些資料上是獨特的。

    布氏稱談論資料也是一種關於“啟示”的資料，原本由亞蘭文學成，屬於詩體性質，後由敘述者翻譯成希臘文。由1:1-16作為引言，接著就是第二至十一章中的談論資料。

    第三個部份的資料當然是關於耶穌受難的記述。由十二章開始至二十章。(布氏認為二十一章是一個後來附加上去的資料)。原本由亞蘭文學成。與符類福音的記述出頗相似，因此這部份與符類福音中的受難記述最相似，但是他說約翰並不依靠符類福音的記述編寫。

   布特曼更進一步說以上三個主要來源資料是由一位比較後期的敘述者編寫，   

為了更加適合/配合他的教會處境。

    這樣的理論似乎擁有許多的說服力，讓我們看見兩個清楚的背景：

  一、明顯地，約翰福音有多個資料來源。

  二、約翰福音作者似乎是一位編修者，把多個來源結合起來。

    許多學者對布特曼的理論反駁，首先認為他是藉著形式批判學的方式把約翰福音的資料分類呈上，然後就按這些分類的性質說是出自不同源頭。這完全是一種“臆測”(sepaculation)，不能証實的假設。另外，神蹟部份和談論部份在約翰福音書中並沒有分開，也精確地連在一起，並不是如布氏所說出自兩個不同的源頭。布氏的三個源頭理論也必須有一位比後期的編修者/敘述者，這提議也不能正實。

    士馬利(S. Smalley)為以上的討論結語說：「在第四卷福音書中，神蹟資料和談論資料是互相混合為一體...可見約翰是把這兩份資料取過來，然後發展編寫。」，他繼續說：「約翰的動機(intention)，才是造成他編修此福音書的原因。」

約翰福音之寫作目的和神學教導

　　作者告訴我們，耶穌還行了許多「神蹟」，沒有記載下來，但「記這些事要叫你們信耶穌是基督，是上帝的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命」（約20:31）。

約 翰寫這卷書，是要指出耶穌是彌賽亞。但他寫的時候，不是單要傳達有趣的資料，他期望讀者聽到這些知識時，會對他們的信仰發出挑戰：當他們相信，他們就得著 生命。約翰試圖引領人歸信基督；他懷著傳福音的目的。但這不全是他要做的，因為他的話對信徒同樣具有意義。信徒對耶穌抱有正確的知識，以致可以繼續相信， 是很重要的。約翰不會忽略要建立具有信心的信徒。可是，按照他的話，他的基本目標是傳福音。因此，這卷福音書的主要神學教導，就是上帝已經差派祂的彌賽亞 ──耶穌。祂是上帝獨一的兒子，祂來是要帶來生命（3:16）。

雖 然耶穌告訴井旁的婦人，祂是彌賽亞，但很少以這確切的字眼說出來。避免使用這個字眼，很可能是因為一般猶太人已賦予它政治上的含義。他們尋找一位能與羅馬 人爭戰的彌賽亞。祂將會擊敗羅馬人，建立一個強大而遍及世界的帝國，首都便是耶路撒冷。耶穌所要達到的，完全不是這些，所以祂避免使用可能帶來這種印象的 詞句，這是很重要的。縱然約翰避免運用這個帶有傳統彌賽亞意義的詞彙，但他毫不隱瞞地指出耶穌是上帝所揀選的那一位。他一次又一次地描寫耶穌履行了彌賽亞 的職責。例如，在第六章的長篇講論中，我們明白到耶穌是從天上降下來的糧，這正應驗了當彌賽亞來臨，祂會重新降下嗎哪；當祂使那瞎眼的人回復視力（第九 章），我們看見彌賽亞另一項作為（賽35:5）。

　　約翰福音除了展示耶穌的偉大外，同時將祂的卑微教導我們。

　　在約翰的教導中，有一條持續卻不牽強的脈絡，就是耶穌在一切事上都倚靠父神。耶穌說，離開了父，祂不能做甚麼（約五30）。祂真正的食物，就是遵行父的旨意（4:34）；祂透過父而活（6:57）；那是父將祂的門徒賜給祂（6:37、44，17:6）；那是父給祂作見證（5:32、37）。約翰堅稱，耶穌從來沒有脫離父。從耶穌的使命中，約翰看見父的目的得以實踐。

約翰福音思想背景之猶太教與舊約的影響

我們不難發現猶太教深深的影響著新約的作者。這是因為舊約的影響力。以下幾個範圍可看出約翰與猶太教的關係。

 

【猶太人傳統和詞彙】

 

無可否認，約翰福音書中充滿了猶太人的傳統和常用詞彙。

 

萊弗(J.B.Lightfoot)指出說：「約翰福音是新約中最希伯來化的福音書。」

 

這是因為書中使用了許多猶太人傳統：當中的節日、聖殿的規矩、談話的形式等等。常用的希伯來通俗詞彙，比如實實在在、我與你有什麼相干等等。雖然這卷書是用希臘文寫成，但是書中許多希臘文是直接翻譯自希伯來詞彙。

 

更進一步，書中也含有類似猶太教拉比的解釋法。拉比們向來不能肯定天使是否在天梯或是雅各身上上下。(因為樓梯在希伯來文是陽性詞)

 

約翰卻進一步說是天使在人子身上上下(約1:51)

 

猶太教也認為天父在創造天地以後，衪也會在安息日作救贖及審善罰惡的工作。

 

約5:17也說明耶穌可以在安息日作救贖的工作。

 

【舊約的引用】

 

雖然約翰沒有太多的舊約經文，但是它以舊約來作神學的闡釋卻是那麼的特出。舊約經文及舊約的教導成為約翰福音書的神學資料。

 

作者應用許多舊約的象徵，比如羊與牧羊人(約10:1-16)或是葡萄樹與枝子(約15:1-6)，來作獨特的表達。

 

舊約中許多盼望都有在書中出現。比如，對彌賽亞的盼望(約1:41;4:25)，那要回來的先知(5:46;6:14)，以色列人的王(1:49;12:13)，真以色列人(1:47)等都給與直接的說明。還有許多舊約的觀念，比如銅蛇被高舉(約3:14;民21:9)、活水(約4:10,14;7:38;賽12:3)、嗎哪為天上來的糧食(約6:32;出16:4-35)等等皆被引申出來重新闡釋。新約中唯一闡釋賽41:3; 43:10-13“我是”或”我就是”(ergo eimi)的神學卻可以在約14,15章內找到。

 

引用約翰福音學者一句話說：「不能想像如果約翰福音沒有使用舊約作為書寫的基礎」。

 

【認為約翰和死海谷蘭人“同出一源”(a common background)是最近的建議】

 

柏郎(R.E.Brown)甚至說約翰直接受了當時退居死海谷蘭人的影響。

 

他提出三方面的理由：

 

(一) 如谷蘭人一樣，約翰注重“團體”的生活。耶穌不只選召門徒，把他們與世界分別出來，更親自教導。

 

(二) 約翰對居於曠野又對聖殿特別抗拒(約2:13-22;4:21-21)是谷蘭人的行為。

 

(三) 約翰強調“末世”的教導，覺得現在門徒就可以領。不過我們反駁說約翰福音中並沒有直接引用受末世的福氣。

 

【約翰如谷蘭人一般含有二元觀的思想】

 

光明之子與黑暗之子、屬靈的人與屬世的人等思想都是谷蘭人的主要教義。

 

有一點可以肯定的是，約翰或是谷蘭人都沒有互相引用對方的經文。

 

極多可以結論說他們，如同一般的猶太人，擁有同樣的思想背景。

 

【結論】

 

藉著以上的討論，我們比較認定約翰是受猶太的影響多過受希臘人的影響。當然，若我們深入分析經文時卻不得不承認約翰的思想有它獨特的一面。相信他這獨特的思想是約翰多年來對基督的理解而組織成的。

約翰福音思想背景之希臘的影響

【希臘哲學(Greek Philosophy)】

 

　　新約各書卷的作者們受希臘的影響極深。當時希利尼文化(Hellenism)根深蒂固的霸佔整個地中海一帶的國家。希臘文教育是最普遍的教育，希臘語是當時的普通話。當時的猶太教經書(舊約)必須繙譯成希臘文，基督教新約文件也必須用希臘文寫成。柏拉圖主義與亞里斯多德的哲學在知識份子當中極流行，斯多亞和以彼古羅派的思想(徒17:18)卻流行在一般人中。以下是希臘思想中的一些重要元素：

 

[二元觀]

 

約3:31 提出說“從天上來的”與“從地上來的”二元論(dualism)觀念。

 

耶穌甚至向猶太人說他是“從上頭來的”，而猶太人卻是“從下頭來的”(約8:23)。

 

耶穌與尼哥底母談話中卻提出靈與肉體的分別。

 

耶穌說那天上來的是真的(約6:32)。

 

他是不屬這世界的(約17:14)。

 

這二元觀卻是柏拉圖主義最主要的哲學思想。

 

柏拉圖相信在上的或形而上的事物是永恆的、善的、不屬這世界的，對比地上的是天上的反影、是惡的、不長久的。

 

柏拉圖要求人們必須追求那永恆極上的善(The Good)。

 

約翰福音與柏拉圖的二元觀分別之處在於耶穌是從上頭降下真實的、有生命的。

 

[道的觀念]

 

斯多亞派是禁慾主義者。尋求(靈)魂的安靜。道(Logos)就是魂的媒介物體。他們相信這道是從上帝那裡來，也與上帝同在，降世為要拯救人的靈魂。這個觀念似乎與約翰福音第一章所說的道相似。

 

基督教指明耶穌降世是要拯救全人(不只是靈魂)。

 

【希臘宗教(Greek Religions)】

 

[神秘宗教]

 

這些希臘神秘宗教(mysticism)參雜了許多東方及波斯的玄教思想。

 

約翰所說“從靈而生”(約1:12;3:3,5)，吃從天降下來的糧，吃人的肉(約6:51,53)卻是神秘宗教普遍的觀念。

 

當然，神秘宗教的思想卻是神話多過真實的歷史事實，約翰所說的道成肉身卻是一個歷史事實。

[諾斯底主義]

 

諾斯底主義(Gnosticism)是與當時與教會對抗的異端思想。約翰老年時在以弗所是與這派的領袖們對抗。他們從柏拉圖承受了二元論世界觀，又把斯多亞派的道觀念承接過來，還加上神秘宗教的色彩。他們看肉體與靈魂為相衝突。也認為肉體是惡的，靈魂是善的。也認為光明與黑暗是在對抗。道(Logos)卻是上帝與人之間的媒介物，而上帝也藉這道來創造世界。人的靈魂得救後，會經過一個升天(把天分成許多層)的路程回到上帝那裡。這些類似的觀念都可以在約翰福音中找到。

 

學者們一般堅持說諾斯底主義是從基督教中脫離出去，而擁有相似或變化了的思想並不出奇。

 

凱色門(E. Kasemann)指出說約翰福音的神學絕不像諾斯底主義認為基督是一個虛幻物體。

 

[荷米底主義(Hermetic Literature)及曼特安主義(Mandaism)]

 

 

這兩個主義類似諾斯底主義。

 

荷米底主義的文件常參雜在諾斯底主義的書庫內。漢馬地書庫(Nag Hammadi Library)內擁有許多荷米底主義文件。荷米底主義轉化諾斯底主義的理論，說上帝創造了宇宙，而人必須透過上帝的兒子才可以認識上帝。

 

當人擁有上帝的魂(nous)時就有上帝的形像，也是一位重生的人，是完全的人，有永生的生命，並且會回到上帝那裡去。

 

陶特(C.H. Dodd)認為約翰福音內上帝的兒子理論比猶太啟示文學思想更加接近荷米底主義。

 

曼特安主義的起源曾經引起許多爭議。相信這主義在第一世紀時活躍於約旦河一帶。他們相信藉著洗禮可以得永生。強調光明與黑暗、在上的與在地的二元觀。藉著洗禮人可以明白生命的意義，並且可以升天進入光明與那光明的上帝同在。他們說聖靈是黑暗世界的統治者，耶穌和穆罕默德(回教創始人)都是說謊者。真正的拯救者以諾勿特拉，也就是施洗約翰。相信以上兩個思想都是異端思想。

 

【斐羅(Philo)】

 

　　埃及亞歷山大城的著名猶太哲學家斐羅(20BC-AD50)是一位柏拉圖主義鼓吹者。終生以希臘思想向希臘人解釋舊約聖經。他的教導與約翰有許多相似之處。他認為人的最終目的是認識上帝。而且要成為上帝的兒子才可以真正的認識上帝。追求永生是救贖的目的。人必須追求屬靈的東西。

 

斐羅也認為上帝是藉著道(Logos)來創造世界，也以這道來維持世界的秩序。當這道住在人靈魂中時，人也成為天人(真人)。斐羅也大量的引用象徵語言(symbolism)來解釋聖經，比如上帝是光、是牧人、是活水。雖然這與約翰福音有許多相同之處，但是有一點可以肯定的是約翰從來沒有引用斐羅的資料。

 

從解經的角度來看，約翰從來沒有應用斐羅常用的寓意解經法。約翰在第一章中道的闡釋更超越了斐羅對道的解釋。

 

約翰福音之背景

　 　這卷福音書有幾個可能的背景。書中對希臘思想的興趣十分明顯，這卷著作有時亦稱為希臘人的福音。提出這背景的人建議，我們應該翻看希臘的著作，也許是希 臘的哲學家或亞歷山太的斐羅的作品，來找出正確的背景，去理解約翰所寫的是甚麼。這個取向可以從布特曼的作品中看到，他特別想到諾斯底主義。

其實，對於布特曼來說，這卷福音書的其中一個來源是講道；這講道的內容，是取自非基督教的諾斯底派。雖然很少人會接納布特曼的建議，但近代不少釋經學者，確實分辨出某些形式的諾斯底主義，是約翰福音的背景。

這些觀點雖然是經過深思熟慮才提出，但仍得面對相當多的反駁。其中一個是，儘管某些學者充滿信心地堅持，但從沒有資料指出諾斯底主義是早於基督教出現的。

在 歷史中，諾斯底派是基督教的異端，理所當然地，必須先有基督教信仰，才可能會有基督教異端的出現。另一個反駁是，這兩個系統之間，有著基本的差異。諾斯底 主義所關注的是知識（其名稱便是來自希臘文，意即「知識」），它的「救贖者」是從天上而來擁有「知識」的那位。可是，約翰並不贊同人是藉著知識而得救的。 那位救贖者乃是要來除去世上的罪（1:29）。諾斯底主義告訴人掙扎向上的途徑；基督教則提出，一位從天上降臨的救主，將人提升起來。我們看不見任何一種形式的諾斯底主義，可作為督教的重要背景。

　 　尤具意義的，是約翰所反映閃系文化的背景。猶太人和基督教同樣接納為聖經的舊約，在這裏尤其重要。它一直隱藏在約翰的句子背後，如果要明白約翰福音，就 必須仔細研究它。約翰所認識和喜愛的，顯然就是從希伯來文舊約翻成希臘文的七十士譯本。我們可以一次又一次地指出，約翰的話背後，隱藏著七十士譯本的痕 跡。

　 　我們從死海附近的昆蘭，獲得近代一項重要的發現。在這地區的洞穴中出土的古卷，有些與約翰福音有著密切的關係。事實上，關於古卷的其中一個有趣史實，就 是與新約任何一部分相比，它們與約翰福音有較多相似之處；假如約翰福音是在後期和遠離巴勒斯坦寫成的，這個事實便很難解釋了。這些與昆蘭著作相近之處，必 須細心檢視，因為常會有語言近似，但思想卻迥異的情況。例如，兩者都採用「真理的靈」這不尋常的表達。

但 約翰所指的，是三位一體中的一個位格；古卷則談到「真理的靈」和「錯謬的靈」在人的靈魂中鬥爭。兩者的關連是真實的，然而約翰的思想明顯不是憑藉古卷而 來。死海古卷的貢獻，是在於提供更多證據，讓我們知道這卷福音書基本上是屬於巴勒斯坦地的，也必須以一世紀的巴勒斯坦作為背景去理解。

約翰福音寫書背景和本書受者

       使徒約翰於晚年時，鑑於教會的迫切需要，才動手寫這第四卷福音；當時同一輩的門徒，若不是已經為主殉道，就是已經安睡主懷，只留下約翰一個人仍生存在世。

 

早先，在教會中雖然已經有異端興起(參西二8)，但還不至於威脅到教會的見證。但是到了第一世紀末葉，教會除了外部面臨羅馬政府的逼迫之外，內部也受到異端嚴重的破壞(參約壹四1~3)，特別是有一些人懷疑主的神格(約壹二18~27；五20；約貳7~11)。

 

從 約翰的書信裏，很可以看出當時混亂的情況。有的說耶穌只是一個人，並不是上帝；有的說耶穌是一個普通人，直等到祂受浸的時候，聖靈降在祂身上，祂才作上帝 的器皿，被上帝所用；有的說耶穌是受造者，信了祂還不能得永生等等。因此，當時各地方的教會的監督，紛紛要求約翰出來寫一卷書，繼三卷福音書之後，來證明 主耶穌的神格和工作。那時候只有他能作這樣的見證，因為他是僅存的這樣一位使徒──曾親眼看見過主和祂所作的事，親耳聽見過主所講的真理(廿一24；約壹一1~4)。

 

       綜上所述，可見本書的受者乃是以受到異端影響的外邦教會為主；寫書的目的是為堅固她們對耶穌基督的信仰。

約翰福音寫作時地

        約翰寫本書的時候，大概在主後八十五年至九十年間。那時候，前三卷福音書早已流通在眾教會之間了。

        據早年教父的傳說，使徒約翰晚年在小亞細亞的以弗所牧養教會，教訓門徒。很可能他就在這個時期寫成這卷福音，以及《約翰壹、貳、參書》。

        支 持成書日期在第一世紀末的論點頗有根據。很多學者同意愛任紐、革利免和耶柔米的看法，認為《約翰福音》是四卷福音書中最遲寫成的。部分原因是約翰似乎是根 據對觀福音的記載加以補充。至於耶路撒冷城被毀因何沒有在《約翰福音》中提到，可能是因為成書期在事件十五至二十年後，耶路撒冷被毀的震蕩已減退。

        愛任紐在他的書中提到約翰死時他雅努(Trajan)為羅馬皇帝(他在主後98年登基)。《約翰福音》該是在這政權開始前不久寫成的。《約翰福音》中所用『猶太人』一詞的意思，亦支持成書在較晚時期的論點。在較後時期，猶太人對基督信仰的仇視已加深，甚至開始逼害基督徒。

約翰福音之寫作年代、來源和目的

　　保守派和自由派一樣，均慣常地將這卷書的寫作年代，定於一世紀末或二世紀初。有些自由學派將它定在二世紀，但這並不普遍。引人注目的是，他們竟然可以達成相當一致的意見。

這卷福音書的來源被視為是建基於符類福音的，這意味著它的成書年代必在符類福音之後。而且，一般人往往力言在約翰福音中，蘊藏著非常成熟的神學思想，故必須有充分時間發展。不過，第一個論點在近代已被廣泛摒棄了。約翰福音中的許多資料，在其他3卷福音書內都找不到平行經文，反而在其他3卷福音書中有許多資料，約翰可能在使用之前早已知道了；所以，要堅持在這位作者寫這卷書之前，已經有別的福音書，甚至他已經讀過它們，實在非常困難。它們彼此之間相近之處，似乎以共同使用口述傳統，為較佳的解釋。

　　那從神學發展而得的論點，也不見得較為有力。即使這卷福音書的神學是深奧的，也不必要等到一世紀末，它才可以面世。羅馬書的神學亦很深奧，我們卻沒有理由將它的寫作年代定於主後50年之後。若以發展為理由，也不必將約翰福音置於羅馬書之後。以神學發展來推斷本書的寫作年代，並不可靠，因為發展通常是以不平均的速律進行；即使我們同意在這卷著作中有較成熟的神學，我們也無法知道，它的神學發展是以甚麼速度進行。

　 　其他支持較後寫作年代的論點，亦不能令人信服。例如，有人力言此福音書中所預設的教會制度，對於使徒約翰的時期來說是過早了；約翰福音第三和第六章的聖 禮制度，需要時間去發展。然而，約翰沒有提及任何聖禮。誠然，許多學者認為這幾章是關於洗禮和主餐的，但事實上，約翰從沒提及這兩者。

　　由於傳統的論點已經一一破滅，對於近代不少人提出，約翰福音必然是在主後70年耶路撒冷失陷之前寫成的，當然不足為奇。倘若它是在此事之後才完成，為何約翰完全沒有提及它？他所採用的一些語言，亦顯示出它是較早期的作品。例如，在五章2節， 他是以現在式（不是過去式）的時態來說有一個池子叫畢士大。再者，他經常稱十二門徒為耶穌的門徒或「祂」的門徒，或諸如此類。後期的基督徒慣常稱他們為 「那些」門徒，因為他們認為已沒有需要指明是誰的門徒了。但在早期，當基督徒與拉比們接觸（每位拉比都有自己的門徒），便要指明所談及的是哪些門徒。約翰 沒有提及任何一卷符類福音，這一點也很重要。最簡單的解釋便是他從來沒有見過它們，它們仍未曾廣泛流傳。

　　這當中沒有任何一點，可以幫助我們精確地肯定這卷福音書的寫作年代。但這些證據是有力的，指向一個較早的寫作年代（主後70之前）。

　　作者是使徒約翰。可是，作品中有證據顯示作者曾經接觸過希臘思想，例如，在第一章提到基督是「道」，並將「拉比」這些字翻譯出來（1:38）。幾乎所有人都認為，這種因素驅使我們相信這份作品是發源於希臘文化的中心，傳統上都贊同它就是以弗所。在二世紀末之前，愛任紐在其著述中指出，約翰是在以弗所的期間，寫作這卷福音書的。

　 　某些學者指出約翰福音與《所羅門頌歌》相同之處，他們認為《所羅門頌歌》是來自敘利亞。由於它與二世紀初安提阿主教伊格那丟的用語相近，於是有人以此來 支持約翰是在敘利亞寫成此書，可能就在安提阿。另一些人則認為埃及才是著書地點，因為這卷福音書最古老的手稿是在那裏發現。我們沒有確實的證據，只有各種 可能性。最為人所接受的，是愛任紐所提出的，視以弗所為著書地點。

　　書中沒有確實指出本書想達致的目標。從二十章31節， 我們知道作者寫這卷書，是期望讀者能相信耶穌是彌賽亞、是上帝的兒子；這種信心可以為他們帶來生命。那麼，這卷福音書便有一個佈道性的目標。可是，它所指 的「相信」，可能意味著「繼續相信」、「堅持信心」，卻不是「開始相信」。換言之，此書一開始，便可能意味著要在信心上建立信徒。但我們也許不應將這兩個 目標劃分得太清楚，兩者都可能是本書期望達致的目的。

約翰福音的敘述者

除了以上歷史性“原作者”(Real author)的探討，新文學詮釋也從另一方面去探討本書敘述者(Narrator)的問題。

 

　　約翰福音如其他福音書都是講述耶穌的事蹟，因此它是一個敘述故事(Narratives)。按照敘述詮釋，每個敘述故事都有敘述者、讀者、情節、佈景等等。從敘述故事的角度來看，敘述者就是作者。他是整個故事的述說人。

 

讀 者只有從他的聽音來認識這個敘述故事。當然，原作者可以是敘述者，或者不是敘述者。如果原作者抱有一個特別的目的和對象，他可以藉著一個敘述把他所要講的 說的都放入去，因此他自己可以“化身”為敘述故事的敘述者，藏在敘述故事背後來講述。他將按著讀者所要知道的來講述。通過文本中的意見是認識敘述者最好的 途徑。

 

　　一般上，敘述者喜用第三人身來講述，當然也有例外的時候(約1:14;21:24的「我們」)。可從三個角度來認識敘述者。

 

敘述者知道各人的感受和心中的思想。他常常為各人物解釋心中的感受。讀者無法知道敘述者不知道些什麼，或他不想告訴我們些什麼。他知道耶穌知道萬事(2:24)，並且把許多事告訴讀者，甚至提早告訴讀者(1:43)。他知道耶穌心中的想法(4:1 ;5:6 ;6:6 ;6:15 ;6:61 ;6:64 ;11:5 ;11:33 ;11:38 ;13:1 ;13:11 ;13:21 ;16:19 ;18:4 ;19:28)。也知道各門徒心中所想的事(2:11;2:17; 2:22;4:27; 12:16;13:28;13:29;20:9;21:4)。

 

敘述者可說是一位超越空間的人物。他可自由地在各空間走動，向讀者報告事情的發生經過。當耶穌和撒瑪利亞婦人談話時，敘述者就在井邊，當婦人在自己的家鄉報告時，他也在那裡，也同時報告耶穌和門徒在井邊的談話(4:31)。他與大臣一起回去迦百農(4:51)，也與瘸腿的人一起去向猶太人報告(5:15)。只要留意敘述的發展，可發現敘述者是如何在時空之間自由移動，也有時從敘述的背後移進敘述中。

 

敘述者的觀念(Ideological point of view)是最可信及最權威的。「耶穌在門徒面前，行了許多神蹟...但記這些事，要叫你們信耶穌是...」(20:30-31)。約13:1-6這段引言指出耶穌離世的時間和處境，也把耶穌為門徒洗腳的事排在這裡。同感於並說出耶穌的自知能力。

 

敘述者與耶穌的關係：這敘述者認識耶穌，也知道耶穌所知道的東西。他們倆知道“萬事”。這敘述者是文本中最權威的聲音。敘述者為讀者解釋門徒所誤會的意思：「耶穌這話是指著他死(拉撒路)說的，他們卻以為是說照常睡了」。還有多處敘述者為耶穌解釋(2:21; 6:6; 6:71; 7:39; 8:27; 12:33; 13:11; 18:32; 21:19; 21:23)。可見敘述者完全明白耶穌的話語，也解釋、改正讓讀者知道。

 

　　可見敘述者才是真正的作者，讀者必須從他的聲音中去認為這卷書的意義。

約翰福音作者之內証

　　首先要指出約翰福音書內從來沒有一處直接說出使徒約翰是約翰福音的作者。

 

【主所愛的門徒】

 

書內五次提起“主所愛的門徒”(約13:23;19:26;20:2;21:7,24)。更認為最後一章(21:1-23)足夠證明是使徒約翰寫成約翰福音。這樣的說法有四個可能性：

 

１．使徒約翰：

 

雖然約翰這個名字從來沒有在書中出現過(約21:2曾間接的提起西庇太的兩個兒子)，但是他與其他使徒的關係、書中親身經歷式的描述，還有自稱這些見証是真的說話，一起說明這主所愛的門徒極可能是使徒約翰。(耶穌也在十架前把自己的母親交給這門徒看顧，後有記錄說馬利亞與使徒約翰是住在以弗所，並且都葬在那裡)。

 

２．約翰的馬可：

 

也就是馬可，他當時是住在耶路撒冷。約翰福音比較注重耶穌於這城市的工作，以及耶穌所舉行的最後晚餐是在馬可的住家等事件被學者認為馬可是一位可能性作者。

 

３．拉撒路：

 

他是約翰福音書所形容門徒中被稱為耶穌所愛的。耶穌也使他從死裡復生過來。這可能性只是一個猜測。

 

４．理想的門徒(The Ideal Disciple)：

 

學者們認為這書卷是在描述一位理想的門徒，因此常常提起一位主所愛的門徒。這只是個“理想”的想法。

 

【其他門徒】

 

有三個可能性

 

１．約 1:40 那「跟從耶穌的兩個」當中有一位似乎沒有提出名字，可能是他。

 

２．約 18: 15f 那「大祭司所認識的門徒」，他也是跟從耶穌進入大祭司院的一位。他後來帶彼得進入這祭司院。

 

３．約 19:35 那在十架前「作見証」的門徒。這猜測是因為約翰福音書常強調“見証” (參約 21:24)。

 

結論：以上的討論都沒法給我們一個明確的答案。最可能信的就是使徒約翰，也是那個「主所愛的門徒」。