2013年11月5日 星期二
「聖經神學」研究一些輔助原則
1、我們必須承認啟示是無誤的。
這一點對任何真正的神學研究都很重要，因為上帝是有位格而又有意識的，所以祂總是能夠無誤地表達出祂的本性和心意來。上帝會憑著神性無誤地將祂的思想傳達給世人知道。
2、研究聖經神學必須承認啟示的客觀性。
相信上帝的啟示兼有主觀性與客觀性並非偏狹頑固或陳舊腐敗的觀點。其實這才是一個開放客觀的態度，因為它願意考慮一切事實。如果上帝要降卑自己來賜人啟 示，我們沒有權去決定祂採取甚麼方式，祂喜歡怎樣啟示就怎樣啟示，我們正視上帝的威嚴，就必須接受祂的話語是無限神聖的。
3、研究聖經神學必須關注「默示」的問題。
我們接受「默示」這回事，它保證我們所要研究的是「真理」，是出於上帝的權威。
「聖經神學」的定義
「聖經神學」要研究聖經所記載上帝自我啟示的過程。
在上述的定義中，「啟示」一詞是指一個行動。聖經神學是研究上帝啟示的行動，而不是要研究上帝啟示而寫成的啟示作品（聖經）。因此，聖經神學的本質和方法，自然與上帝的啟示行動本身的一些特質息息相關。
上帝的啟示行動主要有以下之特性：
1. 上帝啟示的過程是隨著歷史而漸進的
上帝並沒有用過單獨一個行動來完成祂的啟示功夫，而是在連綿不斷的行動中去顯明。或許我們認為不必這樣罷，但是事實上不能不如此，因為啟示不是單獨存
在的，「啟示」與「救贖」是不可分離。「救贖」也是在歷史中不斷連續的，因為「救贖」與歷史上的歷代人類有密切的關係。
啟示要解釋救贖，因此啟示必然如救贖一般，是分期展示出來的。當然救贖包括客觀而基要的救贖行動就是基督的道成肉身、代贖和復活；主觀而各別的救贖行動就是重生、稱義、歸正、成聖、得榮耀。而啟示只會隨著客觀基要之救贖而行，所以救贖之範圍遠遠超過啟示。
2. 啟示包含在歷史之內的
上帝啟示的過程不單與歷史相伴而行，更是彰顯於歷史之內。歷史事實本身就有啟示的作用。啟示的目的是要引導人到上帝面前。通常其次序是：先是話語、後是事
件，然後再是解釋的話語。舊約是一些事前的預言；福音書記載「救贖性啟示」的事實；新約書信則是提供最後的解釋。
3. 歷史過程的有機性，在啟示中也可以看到
一個有機的過程就是說由種子的形式開始，漸漸而完全的成長起來；但是我們不會說種子在本質上不及樹木那麼完全。救恩一出現就滿有果效：當還是種子階段的時候，雖是最低限度卻又是人不可卻乏的認識已經都有了。救贖既然是有機，啟示也是如此。
4. 啟示對聖經神學之所以重要的第四方面是它的應用性
上帝向我們啟示祂自己，基本上不是單單在理智上認識祂。而是要在生命上與祂交流。
猶大書之神學
[導論]
在稱為猶大書的小書卷，作者只簡單提及自己是雅各的兄弟（1節）。所提到的雅各，就是耶路撒冷教會的領袖雅各。這位猶大，也就是主耶穌的兄弟（比較太十三55）。
猶大書的讀者，可能就在以色列地，或在那地附近，看來，該書的受眾是猶太人。本書的寫作背景，和彼得後書相似——當時有假教師出現。寫作的目的，已在第3節提及了︰「要為從前一次交付聖徒的真道，竭力的爭辯。」
猶大覺得需要提醒基督徒防範那些破壞信仰的懷疑論者，基督徒要在信仰上站穩，謹守使徒的話。
[基督]
猶大書的主題，和彼得後書相似，就是當時有不認「獨一的主宰，我們主耶穌基督」的假教師出現（4節）。「主宰」和「主」這兩個名稱，都是指基督而說。這是基督論一句重要的經文。
「主宰」（希臘文despoten）是指基督是「絕對的主管」（彼後二1）；英文despot（ 暴 君），就是從這個希臘字而來。猶大也稱耶穌為「主」，那是一個神聖的稱號。
新約的「主」這個名字，是相等於舊約的「耶和華」，這是有關基督神性一個清楚的宣告。猶大將耶穌和舊約的耶和華視作等同，猶大又稱耶穌為「彌賽亞」，就是受膏者；他是舊約預言要來的救贖主 和 君王。猶大書雖然簡短，但它提出了一句對基督尊榮極其壯偉莊嚴的宣告。
[救恩]
猶大的信是寫給那些「被召」的人。猶大這句話，是承認了揀選的教義。「被召」是指那些因著上帝的恩典，而被呼召接受救恩的人，那是因為人不抗拒上帝 的恩典。猶大進一步強調救恩的穩妥，他強調上帝要保守信徒站在他榮耀之前。站在上帝面前，就是被上帝接納。猶大確定了信徒在救恩中的穩妥，這是因為上帝過 去的揀選，也是因為上帝有能力保守信徒得著將來的榮耀。
[天使]
猶大提到有些「不守本位」的天使，那可能是指天使的首領路西弗（Lucifer；賽十四12至17；結二十八12至19）帶領一群天使從高位上墮落 而說。也許，有些墮落的天使還被囚禁，而其他的得著自由，就是鬼魔。猶大也確認了天使的等級體系，他提到天使長米迦勒，他是以色列的保護者。
立約的使者
在主前第五世紀晚期，當百姓深陷在自己的苦境中，以懷疑冒瀆的嘲弄埋怨說︰『公義的上帝在哪裡呢？』（瑪二17）就又有一位先知起而回答。
瑪拉基的回答很簡單︰『你們所尋求的主必來到』（瑪三1）。然而，在他來到以前，耶和華會差遣使者在他面前預備道路，正如以賽亞所預言的（賽四十 1）。為了這樣的降臨，在道德上預備人是很必要的。然而，當立約的使者（瑪三1）進入他的聖殿，不外就是那位應許的彌賽亞，因為眾先知經常提到，他來的日 子也就是主的日子。
『主』會來到『他的聖殿』；因此，他就是耶和滑（參賽一24；三1；十16，33）。『立約的使者』就是這位中保，他藉著自己內住在他的聖殿中，這 個聖殿的新居所，部份實現於上帝惠臨已建好的聖殿，這與哈該和撒迦利亞所傳講的不謀而合。自此，也結束了結十一23提到上帝榮耀離開的年日。
但在此，瑪拉基也看到這『立約使者』個人的內住，這位將臨的彌賽亞住在他的聖殿中，甚至，如此強調他的臨在，也包含對罪人的可怕威脅。瑪拉基問道︰『他來 的日，誰能當得起呢？他顯現的時候，誰能立得住呢？』（瑪三2）因此，這只是出埃及時期應許的重現︰耶和華以上帝使者的身份自我顯現，這就是他在出廿三 20-21所應許的︰看哪，我差遣使者在你前面……，他是奉我名來的…… （參出廿三23；卅二34；卅三2）
瑪拉基的時代，正如八世紀阿摩司時代（摩五18，20）的聽眾，他們以為主的日子對所有沒準備的百姓會是一種醫治，其實這是一種錯誤的期待。主的日子所意味的是他們都將燒盡，因為他的聖潔與他們硬著頸項的道路是不可能相交的（參出卅三3）。
人們的心必須經過爐中的熬煉，或以鹼來潔淨，使罪的污穢或渣滓得以滌除，這樣的審判會特別落在祭司身上（三3），他們必須經過潔淨，才能再度事奉。
這位先驅的出現，起先有如一位『使者』（三1），後來卻有如『先知以利亞』（四5）。可能我們勿須想到提斯比人以利亞，有時以利亞不須經死被提升 天的事蹟，是很令人鼓舞的。但在新大衛或第二大衛的比喻中，還有新以利亞或第二以利亞，他將有『以利亞的心志與能力』，正如耶穌指著施洗約翰說，他就是以 利亞，因為他挾著以利亞的『心志與能力來到』（太十一14；十七11；路一17）。如此，第二以利亞的工作，乃是使父親的心轉向兒女，並使兒女的心轉向父 親。因為人若不肯全心將自己獻給主，至終他會被迫帶著『咒詛』（herem，四6﹝三24﹞）來到地上。這個『咒詛』是一張『驅逐令』，也是『譴責』那些至死都不肯交任何事物給他的人。這些人、事、物原本就該屬於他，也是他最後來到時理當取回的。
但瑪拉基確信，一切事物不會以晦暗絕望結束︰『萬軍之耶和華說，從日出之地到日落之處，我的名在外邦中，必尊為大，在各處人必奉我的名燒香，獻潔淨的供物，因為我的名在外邦中必尊為大。』（瑪一11）
耶和華的成功在地理上延伸，敬拜他的居所不僅位於耶路撒冷，而是『在各處』，人們會獻上『潔淨的祭物』，也就是說，不再以污穢的手或心使敬拜無效；上帝的名將為『大』，並且在外邦中被高舉。
如此一來，摩西所論及的『地方』與『祭物』，就達到普及與潔淨的地步，雖然在過去與現在歷史中仍屬未知，但卻會成為未來真實的一部份。
最後的凱旋日
耶和華將發動一次決定性的戰爭。在那日，他會帶領地上列國聚集，他們企圖以決定性的手段，解決『猶太人的問題』（亞十四1—2）。
但在那萬軍之耶和華所揀選的日子，他會攻克列國（亞十四3）；在自然界會有大地震，榮耀的主偕同眾聖徒（亞十四5）駕雲降臨（但七13），他的腳要 踏在橄攬山上（亞十四4-5）；然後，歷史與上帝拯救應許的第一階段計劃，將以最決定性的勝利作一總結，正如我們所見證的，他將成為萬民、萬國、全地的得 勝者（亞十四9）。
當那日，『歸耶和華為聖』必成為主要的特色（亞十四20）；列國的財富必彙集，敬拜當今的王，就是『應許的後裔』（亞十四14）。
在亞十二-十四第二段『沉重』的信息中，撒迦利亞有17次宣告『在那日』，22次指出『耶路撒冷』，13次提到『列國』。單單這些統計，就可以正確 的使人確認這幾章所強調的時間、主題及參與者。當這位創造主、救贖主，以及現在仍在管理的王回來，成就他歷來所應許的一切時，這就是地上的最後一刻了。
被擊打的牧人
以色列中惡劣的統治者（牧人），是由羊群身上取利，但這位好牧人始被接納，後遭棄絕，以卅兩被賣（亞十一7-14），過去他曾以稱為『榮美』與『聯鎖』的杖統管他們，但當這兩根杖折斷，這個奉上帝之名統管的兄弟之邦，其權勢也啪地一聲折斷。
於是，主以大衛後裔的代表身份，被這國免職，他們對他服事的酬報或估價，就是付給一個奴僕的總數（出廿一32）︰卅兩銀子！於是，因著羊群拒絕他的領導，這位牧人便成了殉道的牧人（亞十三7-9）。
但是，在另外一段經文（亞十二10～十三1），百姓將為他們所紮的這人哀哭，有如人為自己的獨生子哀哭，因這牧人並不是為自己受苦，乃是因他百姓的罪受苦。
然而在那日，聖靈會澆灌百姓，因著百姓拒絕彌賽亞所帶來的衷心懺悔與哀慟，聖靈的恩典與供應，必然向他們施恩。當以西結預言，上帝的靈將賜下對耶和華與救主的認識時，同一位聖靈也會開通以色列的心，使他們信服與悔改。
新大衛王國
以西結十七章用香柏木的寓言（即大衛的房屋），對大衛王朝的最 後 君王希底家不投靠耶和華，反依賴埃及權力的事情，提出控訴。但猶大並非真的大勢已去，因在十七22-24的歷史中，還包括從香柏樹盡尖的嫩枝中折一嫩枝， 栽於極高的山上，結果卻比所有的樹木（謂王國）長得更為佳美。
巴比倫的大鷹將香柏木盡尖的嫩枝擰去，叨到被擄之地，但上帝卻使卑微的升高。耶和華還要折一嫩枝，另栽在以色列高處的山上，它將長成佳美的香柏樹，各類飛鳥都必宿在其下，尋求蔭庇，地上的列國都將自慚形穢，反倒這國日益壯大。
上帝新世界的統治者，來自謙卑的根源，這再次的成為重點（參賽七14；九6；十一1ff；彌四1）。所羅巴伯是大衛王朝的賡續者，他將從巴比倫被擄之地歸回錫安，但經文並未明言這是普世性的主題。
餘民將要繼承古時上帝對大衛和亞伯拉罕所有的應許。上帝的國度將戰勝列邦，世上所有的國家，也要在這王國的旗幟下俯首稱臣（或者東方人喜用天上各類飛鳥和地上一切走獸尋求蔭庇之所作為比喻）。
耶和華的榮耀
以西結書的字裡行間所描述的每一景像裡，都充滿了上帝的寶座（結一4-28）。當以西結坐在迦巴魯河邊時，看見了這異象而蒙召成為先知。上帝寶座的天兵戰車，能靈活地向東、向西、向北、向南旋轉，上帝俱與之同行，象徵上帝也必如此與以西結同在。
這景像與約翰在啟示錄（四—五）所寫拔摩海島上的經歷非常相似。在穹蒼之上，有寶座的形像，彷彿藍寶石，在寶座形像以上，有『彷彿人的形狀』（一 26）。穹蒼以下有四活物，都以輪子相接，就像底下裝置輪子的現代書桌；而且能自如的向四方旋轉，並不需要機械化的轉彎。四活物如同燒著的火把，從火中發 出閃電，周圍光輝的形狀有如彩紅的顏色。最顯著的當然是耶和華榮耀的形像，他的出現伴隨著火與光明，真是令人生畏。
這個異象的總意，以西結用一句話來形容︰『這就是耶和華榮耀的形像』（一28）。主的臨在與火同時出現，是以色列人所熟悉的景像。摩西看見了火燒荊 棘而蒙召；曠野飄泊時期，上帝日間以雲柱、火柱引領他們；迦密山上以利亞經歷上帝烈火的大能；而事實上，只有但以理。（但七9的）才費盡心思地描述這位 『亙古常在者』的顯現。所能肯定的是，上帝的出現伴隨著榮耀，激盪以西結油然興起敬拜之心（結一28），因為上帝的同在近在咫尺。耶和華的顯現，使先知得 著安慰，並成了他一生傳揚的中心信息。縱使以色列人陷溺失敗，上帝仍得勝，他的應許絕不落空，他的旨意正在進行。
上帝仍繼續與他的先知、他的應許、餘民、將臨的國度同在。只是當以色列人偏離主道時，上帝會暫時離開他在地上的居所。在異象中，以西結被帶到聖殿耶 路撒冷（八2-4），就在上帝的家中，猶大人可怖的罪孽處處可見，上帝的榮耀當然再也無法一刻耽留。在那裡，有觸動主怒之偶像的坐位，就是『惹動忌邪的』 （可能是指雅舍拉的柱像！參代下卅三7，15），這事竟發生在上帝的殿中（八3）。此外，尚有動物崇拜（7-13）；婦女為撒瑪利亞植物上帝——搭模斯哭 泣的情景（14-15）；以及對日頭的敬拜等（16-18）。
上帝對這些惡跡昭彰的反應，就是以西結十18所說的︰『耶和華的榮耀從殿的門檻那裡出去』。的確，對猶大來說，她的政府、她的假宗教、以及她的宗教制度，在在都顯示出︰『榮耀遠矣！』
歷史的終局
（賽五八至六六章）
當『先前的事』結束時，末世就啟幕了（四一22；四二9；四三9，18；四四8；四六9；四八3），然後引進上帝的『新事』，包括『新」的認真悔改 （五八至五九），『新』耶路撒冷（六十），『新』天『新」地（六五17-25；六六10-24；參彼後三13；啟廿一1-4）。
根據六三7-14將會有聖靈的無窮年代，呼召一位新的摩西，領導新的出埃及（11-14節），使他們得著多年前對約書亞所應許的『安息』。正如僕人 怎樣領受聖靈的能力（四二1），這位『受膏者』也將如此。他的確相當於賽六一1的僕人——『主耶和華的靈在我身上，因為耶和華用膏膏我』。在那兒描述了這 使命的喜樂（1-3節），以及信息的內容（4-9節），其中包括︰
1．『你們倒要稱為耶和華的祭司……和我們上帝的僕役』（6節；參出十九6）。
2．『永約』將實現（8節）。
3．他們的『後裔』將在列國中被人認為是上帝真正賜福的後裔（9節）。
甚至在六一10-11也說出，這位聖靈充滿的彌賽亞僕人的裝備與性格︰『祂以拯救為衣給我穿上』，『使公義和讚美在萬民中發出』。
在末日救贖主將來到『錫安』（賽五九20），他的穿著將如戰士（五九15-19），並且與一切邪惡罪孽爭戰，特別是賽五七至五九15所描述的那種偽 善的生活樣式。他將賦有上帝的靈與上帝的話（五九21）。自此，耶路撒冷將不再經歷強暴的事，因為主的榮耀將成為他最大的資產（六十章），萬國的財富都將 傾於耶路撒冷，全人類都將來讚美主（六十416）。然後，耶路撤冷高舉的城將永享平安，上帝同在的永遠之光將使日月黯然失色（17-22節）。
在『報仇之日』（六三4-6）『救贖之年』，審判將臨到列國，上帝將如蹈酒榨般踐踏列國，正如俄巴底亞和約珥的宣告。上帝不變的旨意——重建耶路撒 冷，供上帝的聖民居住——必然實現（六二）。甚至這位英雄的衣服濺上跳酒榨的血（六三1-6；參賽卅四；珥三9-16；及其後的亞十四；結卅八—卅九）。 在這世代即將終結與新世代啟始之際，他要伸冤。
更新的世界將來到（這是『新』的意義），公義要住在其中，包括新天新地。以賽亞書的樂園景象、和諧的大自然再度活躍眼前（參賽十一及六五 17-25；六六10-23）。死亡將被吞滅（參賽廿五8，末後大衛永恆普世的統治與新政權將開始，只有惡人和終不悔改者永恆痛苦的審判，打斷這幅景象， 他們將永遠在死一般的痛苦中，永遠離開上帝。
就這樣，以賽亞結束了他壯麗的神學綱要，他所發展的前述神學顯然涉及每一方面，僕人是與早期後裔的教導有關（賽四一8；四三5；四四3；四五 19，25；四八19；五三10；五四3；五九21 ︰六一9；六五9，23；六六22）。關於所賜下的[約』（賽四二6；四九8；五四10；五五3；五 六4，6︰五九21；六一8），不僅提到『亞伯拉罕』（四一8；五一2；六三16）或『雅各]（四一21；四四5；四九26；六十16）或『大衛』及『永 約』（五五3；六一8），以賽亞也小心而有系統地在短短廿七章的範圍內，鋪陳上帝的計劃、身位和工作。無怪乎他的神學如此深遠地影響歷世歷代的人們。
耶和華的日子的預言
先知約珥對將來的國度提供更多亮光。他描述了以色列人和列國將要受的審判，並在千禧年國度的福祉。
約珥呼喚猶大人悔改，因為蝗蟲之災已經敗壞全國（珥二12至13）。蝗蟲的災難，象徵耶和華的日子的來到（一15），這包括三件事情︰
（Ⅰ）這可以指上帝在歷史上的任何審判；
（Ⅱ）這可以指一次末世的審判；
（Ⅲ）這可以指千禧年國時期的祝福。
如此說來，耶和華的日子是「一個延長的時期，從大災難被提後上帝對待以色列人開始，直至耶穌第二次降臨及千禧年國度，一直延展到千禧年國度之後的新天新地」。約珥用了二章18節至三章21節這段篇幅，來形容末世耶和華的日子，他提到祝福，也提到審判。
約珥勸喻百姓悔改，他描繪將來以色列人悔改的情形︰「耶和華就為自己的地發熱心，憐恤他的百姓」（二18）。
約珥形容將來上帝要在千禧年國度中賜福給以色列人︰
（Ⅰ）那地出產豐富（二21至27）；
（Ⅱ）以色列人生活安康（二26）；
（Ⅲ）耶和華要住在百姓當中（二27）；
（Ⅳ）聖靈要澆灌以色列人（二28至32）。
將來賜福的日子，同時也是以色列人的敵人被滅的日子。以色列人悔改之後，上帝要根據列國怎樣對待以色列人，審判他們（三2至6），耶和華要得著尊榮，他要審判列國（三9至17）。
世界要認識上帝是以色列人的上帝，是住在耶路撒冷中的上帝（三17），約珥描述末日時，上帝的福氣要臨到以色列地（三18至21﹞。上帝叫他被贖之民成為聖潔的計劃，要在那一天完成。耶路撒冷要成為聖潔，住在耶路撒冷的，也要成為聖潔，歸給耶和華（三17）。
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