「聖經神學」的定義

    「聖經神學」要研究聖經所記載上帝自我啟示的過程。

    在上述的定義中，「啟示」一詞是指一個行動。聖經神學是研究上帝啟示的行動，而不是要研究上帝啟示而寫成的啟示作品（聖經）。因此，聖經神學的本質和方法，自然與上帝的啟示行動本身的一些特質息息相關。

    上帝的啟示行動主要有以下之特性：

1. 上帝啟示的過程是隨著歷史而漸進的

     上帝並沒有用過單獨一個行動來完成祂的啟示功夫，而是在連綿不斷的行動中去顯明。或許我們認為不必這樣罷，但是事實上不能不如此，因為啟示不是單獨存 在的，「啟示」與「救贖」是不可分離。「救贖」也是在歷史中不斷連續的，因為「救贖」與歷史上的歷代人類有密切的關係。

    啟示要解釋救贖，因此啟示必然如救贖一般，是分期展示出來的。當然救贖包括客觀而基要的救贖行動就是基督的道成肉身、代贖和復活；主觀而各別的救贖行動就是重生、稱義、歸正、成聖、得榮耀。而啟示只會隨著客觀基要之救贖而行，所以救贖之範圍遠遠超過啟示。

2. 啟示包含在歷史之內的

    上帝啟示的過程不單與歷史相伴而行，更是彰顯於歷史之內。歷史事實本身就有啟示的作用。啟示的目的是要引導人到上帝面前。通常其次序是：先是話語、後是事 件，然後再是解釋的話語。舊約是一些事前的預言；福音書記載「救贖性啟示」的事實；新約書信則是提供最後的解釋。

3. 歷史過程的有機性，在啟示中也可以看到

    一個有機的過程就是說由種子的形式開始，漸漸而完全的成長起來；但是我們不會說種子在本質上不及樹木那麼完全。救恩一出現就滿有果效：當還是種子階段的時候，雖是最低限度卻又是人不可卻乏的認識已經都有了。救贖既然是有機，啟示也是如此。

4. 啟示對聖經神學之所以重要的第四方面是它的應用性

    上帝向我們啟示祂自己，基本上不是單單在理智上認識祂。而是要在生命上與祂交流。