以西結書中的聖靈

新約有使徒行傳，多論聖靈工作。舊約亦有以西結書，多論聖靈工作。不過使徒行傳是論 教會之發展，而以西結書是論民族之復興。使徒行傳是從馬可樓的禱告會、聖靈降臨開始，以西結書是從迦巴魯河邊，一般被擄群眾的哀禱會，看見天開了，大顯上 帝的榮耀開始。以西結名字是上帝加力量，而能力是由聖靈而來。先知不但極力的傳揚聖靈，也不住的向上帝支取屬靈的能力，以應付當時艱鉅的工作。
 
一、聖靈的象徵
　1.如手(一3)指聖靈工作。
　2.如雲(一4)指上帝的榮耀。
　3.如光(一4)指啟示真理。
　4.如火(一4)指焚燒潔淨。
　5.如風(卅七3-10)指復活重生。
　6.如水(四十七1’12)指豐盛生命。
 
二、聖靈的行動
　1.降在人身上(一3、十一5)。
　2.靈進入心中(二2、三24、卅六26)。
　3.靈將我變化(十一19、卅六26-27)。
　4.靈使我站立(二2、三24)。
5.靈將我舉起(三12、14；八3)
6.靈將我帶去(三14、卅七1)
7..靈賜我能力(三14)。
8..靈使我說話(十一5)。
　9..靈產生有名植物(卅四29)指屬靈的工人。
　10.靈山四圍成福源(卅四26)。

以西結的異象

一、迦巴魯河邊異象
迦巴魯河邊是俘虜集中之處，可能詩篇第一百卅七篇就是說出當初被擄的人纔到那裏的情 況。以西結在迦巴魯河邊看見天開了，看見四個活物，各有四個臉面，四個翅膀。四個臉有不同的形像：前面是人，後面是鷹，右面是獅子，左面是牛。這是代表基 督的四方面，也就是四福音所描寫的主。
　1.馬太福音是論到主為萬王之王——獅子。
　2.馬可福音是論到主為模範僕人——牛。
　3.路加福音是論到主為完全的人——人。
　4.約翰福音是論到主為全能的上帝——鷹。
 
二、枯骨復活的異象
　　平原的枯骨甚多，是說到教會中被地上的豐富，肉體的敗壞，和屬世自已的榮耀殺死 的甚多。一個人剛死時是氣息斷了，接下去身上失去抵抗力，於是開始發酵腐爛，但死屍腐爛，不是 一兩 天就爛光的，必是經過很多時光，等到死屍腐爛光，只剩下骸骨，而且這骸骨到了極其枯乾，一定是死了很久了。這是指教會荒涼的光景。以西結遵命說豫言，枯乾 的骸骨便生筋，長肉、長皮、得氣息，並且站起來，成為耶和華極大的軍隊。
 
三、活水江河的異象
   水 到踝子骨，說到豐盛的生命開始影響一個人，影響力領導他的腳，他所行的道路就改變了，水到了膝，膝就會跪在上帝的面前作膝上禱告的工夫，水到了腰，腰在聖 經中代表力量，開始站不穩，不能自主了，最後水已成河，不能再走過，只能游過，上這是完全被主得著，再也沒有自己，只有俯伏在主前。主任我裏面，我在主裏 面，合而為一。

以西結的讀經

一、對他人講話
    結三1-3「祂對我說：人子阿！要喫你所得的，要喫這書卷，好去對以色列講說。於是我開口，祂就使我喫這書卷。」
 
以西結和耶利米一樣，對上帝的話也像食物一樣喫下去。但耶利米以上帝的話為食物是作 為他個人的飽足：以西結把上帝的話作為食物喫下去，是為著要對別人傳講上帝的信息。無論是為著叫自已的靈性飽足，或是為著餵養主的羊群，對主的話，都應有 像喜歡喫的食物那樣的態度。要傳上帝的話，雖然對象悖逆、心硬、額堅、不肯聽從，仍當竭力傳講。上帝兩次立以西結作祂的守望者(三17、卅三7) 。
 
一個守望者斷不是自己設立，自己造就，自己差遣，自己說話，相反的，一切都須由上帝 調度。一個守望者在上帝面前所負起的責任是極其重大。他必須自己注意，而同時又使別人注意。他得了上帝的異象，加果因為徇情面、畏艱難、不敢向惡人直說， 因之惡人沒有機會悔改而滅亡，上帝就要向他追討惡人喪命的罪。加果他警戒惡人，但惡人不肯悔改而因之滅亡，那麼他可以救自己脫離上帝的討罪。
 
二、反覆的思想
把上帝的話當作食物喫了是什麼意思呢？就是把上帝的話細細咀嚼、慢慢消化、反覆思 想、心領神會，讓上帝的話運行任我們心中，影響到我們的思念和愛惡，像食物被吸收在我們的生命血液中，變成我們生命的一部份，這就是讀經最好的方法，但這 方法必須有愛慕聖經的心纔能運用。正加詩篇第一篇二節的話：[惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想……]。一個晝夜思想上帝的話的人，就會經常從上帝那裏得著屬靈的供應和餵養。讓我們像先知以西結那樣，末開囗向人講說上帝的信息之前，先開囗「喫」上帝的書卷。那就是說，我們沒有傳上帝的話之前，要先學習領受上帝的話。

以西結的禱告

以西結所以能在被擄之地、悖逆之家、盡先知的職事，乃因他有一個充滿祈禱的心、敬畏的靈，纔能透過敞開的天，目睹上帝的異象，領受上帝的應許(卅六37)。
 
一、據理力爭的禱告（四14）
　　以西結稱呼上帝通常用的是﹁主耶和華」，每當他親近上帝時，雖不願意上帝要他去所做的，卻仍為上帝的偉大所敬服。上帝滿有恩典的讓先知作一件令他討厭的工作，可是卻實際象徵了百姓所要忍受的饑荒。
　　
二、保守餘民的禱告（九8-11）
雖然他知道上帝的審判是公義的，可是仍為以色列家的餘民懇求。像前面的代禱一樣，先知告訴上帝，祂的榮耀受到虧損，因為祂曾應許過祂的子民，不滅絕殘餘的以色列民。可是上帝嚴厲的回答，並沒有減輕他們的審判，然而上帝的審判永遠帶有慈愛的本質在內。
 
三、防堵破口的禱告
　　現今時代為民服務必須先得到群眾的支持，獨木難支將傾之大廈，隻手難挽既倒了狂 瀾。但為上帝工作卻有不同，合乎上帝用的人，一個並不算少，不合上帝用的人，千百個仍是等於零。今天我們常因為看見愛主的人太少而感到灰心，認為事已無可 為。然而上帝說甚麼呢？祂說祂正在你我當中尋找一個人，這一個人須具何種資歷才幹祂沒有規定，但這一個人必須肯為上帝所用。
 
　　老祭司以利的時代，上帝用一個鄉下婦女哈拿的禱告，帶出撒母耳的大復興。掃羅在位之時，上帝用一個少年牧羊人大衛擊敗強敵非利士軍隊，恢復以色列的光榮。
 
　　教會信仰的破囗越來越大，久已沒有人出來防堵，信徒生活分別為聖的牆多處已告倒 塌，至今無人出來重修。上帝的眼目遍察全地，要找一個人肯給祂用，竟然久久都找不到。我們只會怪責別人冷淡，卻不問自已是否夠熱心。任何一個人都可能被上 帝使用成就大事，也都可能攔阻上帝的工作。
 
今天教會的光景太荒涼了，多少上帝的子民被擄到巴比倫去貪愛世界，我們在上帝面前，每一個人都有責任，每一個人都當來到上帝的面前，效法先知以西結，負起禱告的責任，站在破口上，防堵破口！

亞伯的獻祭

經文：《希伯來書》十一章1-4節；《創世記》四章1-12節
下面我們看到第一個信心的人物。《希伯來書》十一章4節，「亞伯因著信，獻祭與上帝，比該隱所獻的更美，因此便得了稱義的見證，就是上帝指他禮物作的見證。他雖然死了，卻因著信，仍舊說話。」各位，記得信是什麼嗎？信是出於上帝的；信跟現在現實的世界，有重大的差距、衝突。

一.     都做一樣的事，但不代表都有信心

我們看到第一個信心偉人，其實一點都不偉大，而且我們從看得見的部分來講，實在亞伯 和該隱沒什麼不一樣。各位，我提醒您，亞伯和該隱都獻祭，都做一樣的事。兩個人做一樣的事，不保證兩個人都有信心或都沒有信心。兩個人都在讀經，都在禱 告，都在做宣教的事，不一定都有信心。可能上帝取去一個，撇下一個。
兩個人都在獻祭，而且甚至我們從聖經上知道，該隱是第一個獻祭的人，可是他沒有得到 上帝的喜悅。所以，不在你獻不獻祭，在你是不是有信心獻祭；不在你是不是做宣教的事，在你是不是有信心做宣教的事；不在你是不是在吃飯，在你有信心吃飯， 也非常屬靈；有信心逛街，也非常屬靈。你說逛街也有信心？有啊。我們生死嫁娶，每一件事都是有信心做，上帝就喜悅。因著聖靈的感動，因為上帝的啟示、上帝 的應許，我們認識祂的慈愛與憐恤，我們產生一種積極的態度。這個積極的態度，讓我們去逛街，讓我們去旅遊，讓我們去度假，讓我們去殉道，讓我們去敬拜，讓 我們去參加小組活動。你說，這些沒有什麼俗和聖之分？你有信心都是聖，沒有信心都是俗。
我們看亞伯跟該隱做一樣的事情，為什麼上帝喜悅一個，不喜悅另外一個呢？如果你說， 亞伯獻的是頭生的羊，該隱獻的是土地裡的土產；因為獻的祭物不一樣，所以上帝喜歡一個，不喜歡另一個。各位，那我們完全看錯了，因為我們一再講，上帝是看 人內心的，不是看外表的，所以如果你說這裡表示，上帝喜歡吃葷的，不喜歡吃素的；或上帝喜歡犧牲，不喜歡土產，那你就搞錯了。也有人說，這表示上帝喜歡畜 牧文化，不喜歡農業文化。想得很另類，但也是完全錯誤。因為，上帝不是因著祭物而喜悅：「祢本不喜愛祭物。若喜愛，我就獻上；燔祭，祢也不喜悅。上帝所要的祭就是憂傷的靈；上帝啊，憂傷痛悔的心，祢必不輕看。」（詩五十一16-17）「並且盡心、盡智、盡力愛他，又愛人如己，就比一切燔祭和各樣祭祀，好的多。」（可十二33）「『耶和華說，你們所獻的許多祭物與我何益呢？公綿羊的燔祭和肥畜的脂油，我已經夠了；公牛的血、羊羔的血、公山羊的血，我都不喜悅。』……祭物和禮物，燔祭和贖罪祭，是祢不願意的，也是祢不喜歡的（這都是按著律法獻的）。」（來十5、8）

二.     亞伯因著信獻祭，該隱憑著環境和感覺獻祭

你記得嗎？一個寡婦獻上兩個小錢，比財主獻的，上帝還喜悅。不是看你在做什麼，是看 你憑著什麼在做。外表所做的，真的是不重要的。亞伯因著信在獻，也就是說該隱沒有信心的獻了。那我們在看這件事情的時候，特別在看《創世記》的時候，很多 人會為該隱忿忿不平，「怪怪，他獻祭，耶和華沒有收納，這很不公平。你要他獻什麼？當然他只能獻地裡的土產。亞伯是牧羊人，當然獻的是牛羊啊。」怎麼來理 解這件事情呢？各位，我說了，不是用獻的祭物來看，我們只能用聖經上講的，一個有信心，一個沒有信心。那當然我們也看到，上帝悅納的是亞伯和他的祭物，就 是先悅納這個人。怎麼會悅納這個人呢？有人說，他道德好。這個我們在聖經裡也看不出來，必須說因為他有信心。該隱不被悅納，就是他這個人錯了，他沒有信 心。當然，他後來也殺了人了，那更顯示他不好。但是，基本還是沒有信心。
我們現在來分析一下，該隱為什麼沒有信心？亞伯為什麼有信心？
各位，該隱、亞伯所處的那個世界，是一個洪荒的世界；汗流滿面才能糊口，地裡長出來 的是荊棘；他們所處的世界比我們今天處的世界要壞。今天處的世界土地比較肥沃得多了，那是挪亞以後的世界，那麼也很合科學。我們在《創世記》第八章看到， 當挪亞從方舟裡出來以後，因為他獻上的祭，那麼上帝就很喜悅，然後上帝就說，祂不再咒詛這個地了。當祂不再咒詛這個地的時候，地上就有各樣的春夏秋冬，有 這些稼穡了，有這些收成了。從科學來講，這個大洪水以後的腐植質，大量的淤積的這些土質，也一定非常的好。可是，在亞伯和該隱的時候，土並不好，遍地都是 荊棘，不能長出好東西。
該隱是種地的，在這種情形之下，當然很痛苦：汗流滿面，天天被荊棘刺得滿手都是血。農夫生活很苦的，那我想在這種情形之下，該隱為什麼會獻祭呢？注意，他獻祭不是憑著信心。也就是，不是認識上帝是慈愛的。信心的定義，是認識上帝的慈愛，認識上帝的權柄。憑著環境，你怎麼認識上帝的慈愛？憑著環境，天天被荊棘刺，上帝怎是慈愛的？上帝非常殘酷的：「天地不仁，以萬物為芻狗。」該隱憑著感覺，就覺得這個上帝很殘酷。
親愛的朋友，你憑感覺，看環境，你也會覺得上帝殘酷、無能、無情，你會看一切事情不合理；可是，你憑著信心，憑著上帝的話，憑著聖靈，你就會發現上帝有情、有義，而且做得非常對。總 之，該隱沒有信心，所以他憑著感覺看這些東西：「唉喲，生活得好苦喔。那怎麼樣讓生活得好一點呢？好啦，大概上帝很殘酷，我就獻一點東西給祂吃吧，希望給 祂一點東西吃，祂會對我好一點。」各位，這叫賄賂上帝，這叫巴結上帝，這不叫對上帝有信心。這是覺得上帝很壞，所以我給祢一點好東西，讓祢對我好一點。信 心不是我給你一點好東西，你對我好一點。奉獻不是我給你一點好東西，你讓我好一點。那叫投資，那叫投機。信心或者奉獻是，我知道你對我好，所以我獻上。次 序顛倒過來就對了。
我覺得你不好，我現在對你好一點，好叫你對我好。這個不是信心。我知道你對我好，所以我感謝。這個就是信心。
你憑著感覺，你不會有信心的。憑著感覺，上帝對你真是不好。好啦，就巴結祂一下，送祂一點東西。各位，人尚且不吃嗟來食，上帝怎麼會吃嗟來的奉獻呢？你覺得我很壞，賄賂我，希望我就對你好一點，那我怎麼會收這樣的奉獻？所以，該隱的奉獻沒有信心，上帝不收。
我們今天對上帝的事奉，如果覺得上帝好兇、好可怕，如果我不對祂好一點，不奉獻，祂 會讓我小孩生病……等等；那你真的是已經惹上帝的憤怒了。上帝對你很好，你的奉獻、你的事奉，一切要從感恩的心。你說，我生活這麼苦，怎麼感恩？信心啊。 不因為環境，不因為感覺，不因為遭遇，只因著上帝的話，因著上帝的應許。
該隱沒有這個，該隱有的就是一個純後現代的憑感覺。憑感覺真是氣得要死，憑感覺真是 火大，不愛上帝。可是，亞伯就憑信心，因著上帝的話，因著上帝的感動，雖然他也在一個很可怕的世界生活，雖然他要牧羊也很辛苦，到處都是荊棘，如何可能快 樂呢？養一個羊很不容易，可是他知道上帝對他好，以至於當羊終於生出小羊的時候，他就把第一隻羊（頭生的羊）獻上了。因為，他覺得上帝對他很好的，他相信 上帝對他很好的。所以，他把第一隻頭生的獻上，那不僅是表示領受上帝的愛，也是有信心知道上帝還會繼續給他，上帝不會對他壞的。這樣的心，上帝就喜悅。

三.     信心是喜悅的、感恩的、蒙恩的

我們任何人做事心不甘、情不願，嗟來食；我們的老闆、我們的同事、我們的上司、下 屬，都不喜歡。你想上帝會喜歡嗎？因此，我們今天對上帝的態度，包括各樣的事奉態度，求主幫助我們，是一種喜悅的、感恩的、蒙恩的，不是要做這一件事換上 帝的恩典，而是白白得了上帝的恩典，我有一個感謝的反應。那叫做信心。

四.     信心不是看結果、成敗

我們要繼續講《希伯來書》十一章裡面的「信心偉人」。我們上次把兩個兄弟作了一個對 比。亞伯和該隱同樣在獻祭：可是，亞伯，因為有信心，對上帝的慈愛、全能、智慧，是認識和依靠的。所以，他在獻祭的時候，不是抱怨，就得了上帝的喜悅；另 外一個，該隱雖然是人類第一個獻祭的，心中卻是苦毒的，不認識上帝的慈愛和良善。所以，他只想賄賂，或者想要用一點犧牲，好博取上帝的喜歡。這就不是信 心，上帝就不喜悅。
我們強調了，信心是對那看不見的上帝，而不是因著環境或因著自己裡面的主觀。我們也 強調，我們不能以「成敗」論英雄。你不能因為這個人結果很好，就說他是有信心的；你不能因為這個人結果不好，就說他是沒有信心的。我們從第一個對比，看到 的結果是：有信心的亞伯，後來被他哥哥殺掉了；而沒有信心，又是殺人兇手的該隱，上帝甚至保護了他，叫他不會被殺掉。而且，我們在《創世記》看到，該隱的 後裔裡有非常多能幹的人，是很多文明的創始人。
我們不能以成敗論英雄，不要因為今天受到什麼打擊，就以為這不是出於信心；也不要因 為我們事情做得很順利，就以為這是有信心、有上帝的祝福。這都不是絕對的。有的人在事奉上帝的時候一帆風順，可是上帝並不認可他。譬如：約拿要逃避耶和 華，逃得很順利，可是那不是上帝喜歡的；有人在事奉上帝的時候，為主受到各樣的逼迫和橫逆，可是明顯是有信心的。
我們再想到「登山寶訓」、耶穌的生平、保羅的教訓，甚至大衛，新舊約都是一樣信靠上帝；但事實上，你信靠上帝跟你的一帆風順、榮華富貴、今生物質上的報償，不一定是成正比的，也不一定成反比的。也就是我們很難說，是怎麼樣。
「他雖然死了，卻因這信仍舊說話。」（來十一5）從亞伯的身上，我們可以看到：他有信心，結果他慘死、橫死；而且一直到今天，上帝還沒有替他申冤呢！（這個冤要一直到主再來之時，才能申。）不但沒申冤，還保護那個兇手。亞伯、該隱的事，讓我們知道：我們真的要有信心，不是看環境，不是憑感覺，也不是看結果。

意義與文體相關

    一段經文所屬的文體，或文學的類型，成為它「語言遊戲的規則」（維根斯坦（Wittgenstein）提出）；換言之，就是成為瞭解它的釋經原則。

    誠然，我們解釋小說的方式，與詮釋詩的方法相當不同。我們看聖經智慧文學的角度，與看預言也極不一樣。但是，有些地方仍會引起辯論，因為顯然會有重疊。例如，先知書內有很大部分是詩體，還有一部分為啟示文學。

    啟示文學中有書信的內容（啟二—三）， 而福音書中有啟示性題材（例如：橄欖山的講論，可十三，和比喻），書信中也有（帖後二）。為這緣故，有人懷疑文體在解釋方法上的價值，認為文體既然會混 合，便無法清楚辨認，因此不能作為釋經的工具。然而，我們能夠在某種文體中辨識出啟示文學或詩體部分，正顯示出這種方法的功效。

    作者用意（赫爾胥稱它為「內在的風格」）能否發掘出來，這場辯論中，文體的存在是很重要的一點。每位元作者都是用某種文體來呈現資訊，讓讀者可循一定 的規則來解開作品，得到資訊。這些暗示能引導讀者（或聽者），提供解釋的線索。

    馬可記載耶穌講撒種者的比喻時（可四1-20），特意將它放在一種情境和一種媒介中，以便向讀者作最有效的溝通。我們要瞭解其意義，就要明白比喻的功能，並注意在馬可安排的情境中，這些象徵的功能為何。

聖經的單純性與易明性

    自 從前一輩的人提出「信仰的準則」之後，教會一直在為「聖經的簡明度」掙扎；亦即，它是否能夠被人清楚瞭解。常有人指責聖經學者，說他們使聖經與一般人愈離 愈遠，這不是沒有理由的。學術界將聖經肢解，又提出各式各樣的理論來解釋，平信徒只能徒呼：「好吧！可是聖經對我有什麼意義？我能讀得懂嗎？」

    當 然，初入大學或神學院的新生，發現一段聖經可以有那麼多種不同的解釋，一定會大吃一驚。一旦知道聖經每一句話都有許多可能的解釋，他們就不再認定聖經是容 易明白的；這一點實在無可厚非。然而，這是將釋經學原則與福音資訊混為一談的緣故。其實，複雜的是如何搭造文化的橋，將原初的情境與現今的狀況連接起來， 而不是意義問題。

    路德在《意志的捆綁》（The Bondage of thc Will）一書中宣稱，聖經在兩方面非常容易明瞭：外在，他稱之為文法層面，即可以將文法的定律（釋經原則）用在經文上；內在，他稱之為屬靈層面，即聖靈會在讀者解釋時賜下亮光。談到容易明瞭，路德的意思顯然是指最後的結果（福音資訊），而不是整個過程（發掘個別經文的含義）。

    不 過，上個世紀有人將蘇格蘭式常識主義應用到聖經上，因而許多人假定，每個人都可以自行瞭解聖經；也就是說，經文的本身已經足以將其意義充分表達出來。所 以，大家不再重視用釋經學原則來搭文化之橋，而個人化的解釋比比皆是。當時似乎沒有人注意，這樣會造成多重意義的問題。簡明的原則也擴及釋經的過程，導致 一般人解經的錯誤，以及今日相當困難的局面。其實釋經學乃是一門學問，要經過複雜的解釋過程，才能揭開聖經原初易明的意義。

    然 而，這便讓人感到困惑，以致一般人會問，是否只有學術界的精英才有資格明瞭聖經。我認為並非如此。首先，明瞭可以分好些程度：靈修式、基礎的讀經、講道 式、作業或論文式。每一種程度都有其價值和一定的過程。其次，凡願意按程度來學習釋經學原則的人，都可以學到。這些原則並不只保留給「精英」，凡是有興 趣、有心力的人，都可以學會。基本的釋經學可以在地方教會中教導。

聖經的合一性與差異性

    福音派（強調合一）與非福音派（強調差異）對聖經的誤會，都在於不能掌握這兩種層面的平衡，其實它們是互相倚賴的。差異性是因聖經用語具類比的性質而來。聖經很少有幾卷書是向同一個情境說話。因 此，在用字和重點方面，差別很大。再者，默示的教義要求我們注意這些聖書背後作者的個性。每一位原作者都用不同的方式來表達，所強調的要點，和所用的比擬 法也各有千秋。例如，約翰使用「新生命」的用詞來表達重生的觀念，而保羅則用收養的意象。保羅注重惟靠信心才能重生，但雅各強調惟有行為能表現出真實的信 心。這些並非互相衝突，只是每位作者在重點上的差異而已。

    問題在於，這些差異是否無法協調，還是以色列與初期教會在各種傳統之各種不同的表達方式之下，有深層的合一。鄧恩（J．D．G．Dunn）所著《新約的合一性與差異性》（Unity and Diversity in theNew Testament）一書中指出，初期教會有很大的差異性，而貫穿全體惟一的一條線，乃是歷史的耶穌與高升之主的連續性。這個合一始於基督論[參鄧恩後來所著《基督論的形成》（The Making of Christology）]，延伸至聖經論（連於初期教會的信條和耶穌言論集），甚至延及教會論（如保羅在以弗所書第二章所強調的論點）。

    可是我們不能太過強調聖經的合一性，以致抹殺了約翰或保羅個別的重點。這樣作便會產生錯誤的平行，以致依據某一位作者（如：約翰）來解釋另一位作者（如：保羅）的話，這樣的詮釋肯定有錯。不過，在不同的表達背後，卻有至為關鍵的合一性。

    差異性的概念是聖經神學的主幹，而我認為，惟有聖經神學能將解經與系統神學（以合一性為中心）連系起來。例如，在發展完備的關於堅忍的教義時，我們首先必須讓約翰福音與希伯來書充分表達各自的看法，然後才將兩者放在一起來看。而合一性的概念則為系統神學的基礎。

    當然，有限的人永遠無法作出聖經真理最完整的「系統」；可是，若說我們無法將聖經真理「系統化」，卻是不正確的。要訣是讓系統出自經文本身，透過聖經神學浮現出來，再按要義分類，扼要說明聖經各種不同表達法背後的合一性。

聖經的類比

    路德提出「信仰的類比」（analogia fidei）來抗衡羅馬天主教所提的「信仰的準則」（regula fidei）。路德反對以教會傳統為中心，而相信惟獨聖經可以判斷教義。根據聖經的合一性與易明性，他建議，基本的教義應當與整本聖經的教導吻合，而不能相抵觸。可是，路德多少仍以整個系統為重

    另一個看法，即「聖經的類比」（analogia scriptura）。德利（M．Terry）的名言仍然成立。「單憑一卷書的某個聲明，或某段難明的經文，不可以推翻靠許多經文建立起來的教義」。

    教義不可以只建立在一段經文之上，必須要綜合聖經對該題目所有的內容。如果沒有可助澄清的經文（如：林前十五 29所提為死人受洗，或路十六22-26有關陰間的劃分），我們就要小心，勿作出專斷的聲明。

    此外，所有的教義（如：基督的主權，或永生的把握）必須建立在一切相關經文之上，不可只建立在幾節證明經文，或「偏好」的經文之上。因為這樣會造成 「正典中的正典」，也就是倚重主觀所偏好的某些經文，超過其他經文（因為它們可以配合某個系統）；這種作法乃是將系統強加於聖經之上，而不是從聖經中得到系統。這樣很危險，因為它假定：我們的先入為主比經文更重要；它也會錯解聖經。

    聖 經的話很少會包含整個教義的理論。聖經作者的話，常是針對特定的教會情況，將某項範圍很廣的教義，應用在一個特殊的問題上，而強調那個教義適用於當時狀況 的某一方面。例如，保羅的書信都是因事而寫，針對當地教會的問題與困難，而不是要將教義作綜合說明的神學作品。這不是說，這些作品不具神學性；而是說，各 卷書信乃是將一項範圍較廣的神學，應用到當時的狀況。

    所以，若要建立一項教義，就必須將聖經對這個問題所有的言論都放在一起，找出怎樣才是最好的摘要說明。這方式就是所謂「聖經的類比」。

解經講道

    釋經學的終極目的不在建立系統神學，而在講道。聖經的實際目的不是解釋，而是宣告；不是敘述，而是宣揚。上帝的話要向每一代人說，而釋經學的任務可以濃縮為：建立意義和重要性的關係。重解一段經文原初的意義還不夠，我們必須闡明它對今天的重要性。

    李斐德（Walter Liefeld）說，解經式的資訊必須有釋經學的正直（忠實地複製經文原意）、前後一致（整體感）、動力與方向（注意到一段經文的目的或目標），和應用 （注意到經文與當代人的關係）。若缺乏任何一項，就不算真正的解經講道。有人誤以為，只要解釋該段聖經的意思，就算解經。這類講道常會用好些投影片，說明 希伯來文或希臘文的細節。可惜，聽眾離去時，只是對這類學問印象深刻，但他們的生命卻沒有被摸著。在真正的解經講道中，聽眾的「水平線」必須與經文的「水平線」融合。傳道人必須問：倘若聖經的作者在向今天的會眾講道，他會如何應用這段經文的神學真理。

    羅賓森（H．W．Robinson）將解經講道定義為：「溝通聖經的一個觀念，這個觀念源於一段經文；在研究相關的歷史、文法，與文學之後，靠著聖 靈，傳道人首先將它應用於自己本人，然後再傳給聽眾。」

    個定義非常好，兼顧到以上所談的幾個問題。現代的解經講道者，第一步必須進入經文的原初狀況中，然後再將原來意義的重要性，應用到自己身上。接下來才是把這些傳給聽眾；而聽眾也必須先被帶入聖經原初的情境中，然後才領受這些真理與他們個人需要的關係。

    許多時候，傳道人只強調其中的一方面，以致講道或是變成枯燥的解經，或是變成動力十足的娛樂節目。這兩方面，就是經文原初的意義，和 對我們時下情況的重要性，在解經講道時都不可或缺，這才是釋經學努力的真正目標。

使徒行傳的歷史背景

  初早期教會也就是新約教會時代，通稱使徒時代，由公元三十年(AD 30)的五旬節開始算起至公元一百年(AD 100)使徒約翰逝世為止。這時期也是新約正典文件寫成的時期。

　　這時期也分為三個段落，略略的年代如下：

AD 30         耶穌被釘十架，五旬節，教會的開始。

AD 36         司提反殉道。耶路撒冷教會遭逼迫，門徒四散。

AD 37         保羅歸主。

AD 40         外邦人哥尼流信主。

AD 42         教會興盛在安提阿。

AD 44         使徒雅各殉道。彼得脫監。

AD 48         保羅第一次佈道行程。

AD 50         耶路撒冷大公會議。

AD 51         保羅第二次佈道行程。

AD 52-53       革老丟年間猶太人被令離開羅馬城。

AD 54         保羅帶捐款上耶路撒冷。

AD 55         保羅第三次佈道行程。

AD 58         保羅在該撒利亞受監禁。

AD 61         保羅在羅馬受監禁。

AD 64         火燒羅馬城，基督徒被喂獅子。彼得殉道。

AD 66          保羅曾到西方去，回來羅馬後殉道。

AD 70         耶路撒冷被毀。

AD 79-87       大都斯(Titus)統治期間。教會平安增長迅速。

AD 90         使徒約翰被放逐至拔摩群島。

AD 98         使徒約翰逝世。新約正典文件完成。

    從這歷史進展中，讓我們發現有幾個年代是基督教受逼迫的年代：

AD 30耶穌被猶太人/羅馬政權釘十字架，

AD 36司提反被猶太人殺害，

AD 42使徒雅各被羅馬政權所殺，

AD 50教會中之猶太人信徒和邦外人信徒之間的張力終於暴發，

AD 52猶太人連基督一起被羅馬王革老丟(Claudius)趕出羅馬城，

AD 58保羅在該撒利亞被監禁，

AD 61羅在羅馬被監禁，

AD 64 羅馬城的基督徒被嫁禍而被捉去喂獅子，

AD 70太革命份子起義造成耶路撒冷城被圍攻，城內猶太人基督徒逃奔沙漠而從此失敗，

AD 90使徒約翰被放逐海島。

    可見基督教在第一個世紀，每隔數年就有逼迫之事發生，即使沒有外來之逼迫，教會內也有張力暴發，似乎第一世紀的信徒要在苦難中過日子。不管當時社會對基督教有什麼的看法，基督教一開始就是由被釘十字架的耶穌開始，注定是一個受苦難的開始。

    教會或信徒受逼迫的原因，我們不能完全了解是什麼原因致使耶穌或是基督教與當時的社會對抗。教會歷史學者提出了五個對抗的原因：

1. 耶穌對當時的律法(寫下的妥拉及猶太口傳傳統)起革命性的解釋和教導。耶穌指責他當的猶太教徒只注重守許多儀式的細節，卻忽略律法的中心倫理道德要求。這樣的教導，對當時的人來說，“基督教”這新宗教更加突出。基督徒因為不能與當時其他的宗教相容而自成一格，分別集聚在一起，顯出他們的特性，基督徒漸漸被其他人冠上稱號為「拿撒勒人的門徒」(Nazarene)，或是基督徒(Christianos)。相信在這樣的情況之下，社會和基督徒之間就形成了一種張力(tension)。

2. 耶穌堅持接納和教導許多平民，包括許多虔誠猶太人不接納的罪人(不守律法 的平民)和稅吏。這使到猶太宗教權勢這些“上層人士”對那圍繞在耶穌身邊的平民群眾更加憎恨。似乎覺得耶穌是要贏取那些宗教權勢一向來不喜歡的平民的心，無形間宗教權勢就受到了“威脅”。

3. 另外，保羅不認為信奉上帝(對當時的猶太人來說就是信奉猶太教)就要接納遵守猶太教的律法，尤其是行割禮。這使基督徒繼續被遵守律法的猶太人施壓力或甚至逼迫。

4. 基督徒堅持不向羅馬皇帝之像跪拜。導致羅馬政權仇視基督教，一般社會人仕也可能藉著這原因而仇視基督徒。

5. 教會因為迅速擴張而人數越來越多，在某些城市組成了一股力量，無形間對其他的群體就是一個威脅。這期間。有幾件事值得我們注意:

 a. 基督徒開始在每個城市中增加起來。基督徒的聚會也沒有像謠傳中的神秘。一些地區的教會甚至有“會督”式身分的牧者。甚至有記錄指明一些城市中祭過偶像的肉暢銷不出。

b. 基督徒也不只是屬於低下階級的人。許多學識之士，政府官員，甚至王帝的親戚都有基督徒在他們當中。

c. 教會的勢力和產業也越來越多。如在羅馬就有基督教的私人墳場(Catacomb)。大的教堂也在各地被建立起來。

d. 新約的書信開始在各教會之間流行和傳遞。詩歌、讚美詞、禱告文，或崇拜儀式也有一定的形式。初信班資料也有一定形式。

e. 教會的組織也開始強大起來。「二分級」(長老、執事)及「三分級」(會督、長老、執事)也有出現。

f. 教會之間的聯系也強大。教會與教會之間也常有書信來往。