新約聖經共引述詩篇第一百一十篇十四次，次數較其他舊約經文為多，而每次都是論我們的主耶穌基督。不單使徒彼得、保羅和希伯來書的作者曾引述，更有主自己的權威印證，他說大衛蒙聖靈感動寫成這詩（太廿二：41—46）。他的論點分兩方面：
第—，大衛著詩篇第一百一十篇；
第二，大衛被聖靈感動，稱他的兒子為主。
法利賽人也看到這點，卻無法反駁。
詩篇第一百零九篇描寫彌賽亞是「困苦窮乏」人，隨後第一百一十篇形容他是被高舉的主。 「詩
篇第一百一十篇是歷史的鑰匙。這位唯一能糾正地上錯謬、止息暴風、砍斷鎖鏈、醫治傷痛、矯正彎曲、驅除黑暗的主，是隱藏在天上的，因地上沒有地方為他存
留。他坐在上帝的右邊，正是兒子和後嗣獨有的特權。他忍耐等候，直至上帝親自幹預地上的事，那時仇敵要成為他的腳凳。」（Max Isaac Reich）
本篇用三幅華美的圖畫描述基督，結尾是令人欣悅的附錄。
（1）作祭司，高舉在上帝的右邊（l節）——等待。
（2）作君王和祭司，他發號司令（2—4節）——輝煌。
（3）作審判官，他消滅仇敵（5—6節）——凱旋。
（4）附錄：喝水和抬起頭來（7節）。
本篇起初彰顯他的神性，結尾美妙地論他的人性。兩個吩咐——
「你坐在」（l節）——兩千年在他父的寶座上。
「你掌權」（2節）——一千年在千禧年的寶座上。
（1）作祭司，高舉在上帝的右邊（1節）
「耶和華對我主說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。」
先知在舊約論耶和華嚴肅的聖言時，常用這稱謂，但詩篇裡只有本篇引述。這詞首見於創世記第廿二章十六節：「耶和華說……我便指看自己起誓說。」
這是默示的最高峰。我們的語言甚貧乏，不能盡道他的王權。大衛被聖靈感動，寫下父神與子神一起商議的情景。
論到「你坐在我的右邊」，希伯來書共四次記載神子坐在上帝的右邊。
1. 作為潔罪者，他比先知更大，這是上帝最終、完備的啟示（來一：1—5）
2. 作為大祭司，他使我們可以親近上帝（來八：l一2）
3. 作為完成犧牲大工的主，甩把自己獻上，成就了一次永遠完全的獻祭，使信徒成聖（來十：1—12）
4. 作為信心的創始成終者，他的百姓可以傚法他，並存一樣的信心（來十二：l—3）。
希伯來書從兩方面闡明基督作祭司的職任：
第一：亞倫的等次；
第二：麥基洗德的等次
。
亞倫在銅祭壇前獻祭，作祭司的職任。贖罪日來到，如利未記第十六章記載，亞倫身穿細麻衣服，三次進入至聖所。他首先把香放在施恩座前（來九：4）；跟著，用公牛的血為自己和家人贖罪；最後，用贖罪祭的血，在施恩座前彈七次。這預表挽回歸上帝的大工。
然後，他出到祭壇前，就是活山羊所站的地方，按手在它的頭上，承認百姓一切的罪孽、過犯和惡行。跟著由合適的人把山羊帶到曠野，到無人居住的地方。這預表所承認的罪被取代和挪去。
至
聖所內的灑血象徵向上帝的挽回祭；所認的罪歸到祭牲頭上並被挪去，這象徵代罪。兩方面都是基督在十字架上犧牲大工的圖畫。之後，亞倫再進入聖所，換上榮耀
華美的衣服，他把大祭司的華冠戴在頭上，在金牌上列著：「歸耶和華為聖」。在藍色袍子上再穿上細麻做成的以弗得。兩肩上有兩塊紅瑪瑙，刻著以色列十二支派
整體的名字。胸牌上有十二塊不同顏色的寶石，刻著十二支派個別的名字，每塊都包上精金，放在心上。最後他便束上腰。他穿上這些服飾，在上帝面前代表百姓祈
求。這大日將要結束前，他就出來，在壇上獻完最後的祭，便舉手給百姓祝福：「願耶和華賜福給你，保護你。願耶和華使他的臉光照你，賜恩給你。願耶和華向你
仰臉，賜你平安。」（民六：24—26）
希伯來書第九章論贖罪日的應驗。開始時說幔子內的金香爐，完結前說：「像這樣，基督既然一次被獻，擔當了多人的罪，將來要向那等候他的人第二次顯現，並與罪無關，乃是為拯救他們。」
今天，主在寶座上作祭司，為他的百姓成就三方面的工作：
1. 作申辯者，他解決我們的罪過
「我小子們哪，我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪。若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保（申辯者），就是那義者耶穌基督。」
2. 作我們的代求者，他解答我們的祈求
「這位既是永遠常存的，他祭司的職任就長久不更換。凡靠著他進到上帝面前的人，他都能拯救到底，因為他是長遠活著，替他們祈求。」（來七：24—25）
3. 作我們尊榮的大祭司，他解除我們的憂傷
「我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是上帝的兒子耶穌，便當持定所承認的道。因我們的大祭司，並非不能體恤我們的較弱，他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。所以我們只管坦然無懼的，來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。」（來 四：14—16）
雖然基督作祭司的獻祭和代求是照著亞倫的樣式，但也與之有所不同。在許多事上，亞倫都不完全。他永不能坐下，他每年也要獻祭，最後他要脫下祭司的袍子死去。然而，我們的大祭司是無罪的，他已坐在寶座上，已獻了一次永遠完全的贖罪祭。
所以本篇第一節論基督今日在上帝右邊，作大祭司的工作。他會繼續工作，直至他把仇敵踏在腳下，成為他的腳凳。其中經歷信徒被提、基督審判台前和他在榮耀中顯現。直等上帝第二次吩咐：「在你仇敵中掌權。」
（2）作君王和祭司（2—4節）
首先是「你坐在」（1節），跟著是「你掌權」（2節）。「你掌權」指著基督在千禧年的主權說的，這個時期持續一千年（啟廿：1—6）。「耶和華必使你從錫安伸出能力的杖來。」牧羊人的「杖」成為百姓的金杖，卻向仇敵變成鐵杖。這是摩西蒙上帝差遣，到法老前所持權柄的記號。他以這杖使紅海的水分開；擊打盤石，流出活水（出四：2—4；七：19；八：5，16一17；十四：16）。詩篇第二篇九節和啟示錄第二章廿七節稱它為鐵杖。皇帝在加冕的大日，親手接受令牌，象徵治理的權柄。在千禧年的時候，基督作獨一的王，擁有至高的權柄和能力。
「當你掌權的日子，你的民……甘心犧牲自己。」（3節）
這裡指明，當基督帶著榮耀作王，一群以色列的遺民將出來迎接他。他第一次降臨時，「他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。」（約一：11）
教
會被提後，上帝要打開以色列遺民的眼睛，使他們明白以賽亞書第五十三章和彌賽亞盼望的真義。恰如保羅在大馬色路上歸主的情況一樣，他們同樣得著上帝的靈的
光照。他們在災難的日子得著印記和保守，成為雅各遭難日子上帝在地上的見證。他們將是天國福音的傳道者，並誠心樂意向上帝獻上自己，分別為聖，委身奉獻。
第 三節下半部說：「你的民要以聖潔的妝飾為衣……多如清晨的甘露。」
這
段的涵義較難解明。清晨喻指萬里無雲的晨更，基督帶著榮耀降臨，如公義日頭升起，其光線有醫治之能。啟示錄第十九章十一至十六節和撒迦利亞書第十四章三至
四節述說主榮耀的顯現、啟示、降臨和光照。天上的眾軍追隨他們榮耀的元首基督降臨。隨主來的人「以聖潔的妝飾為衣」，好比祭司的聖衣所彰顯的特性。當基督
作君王和祭司，帶著榮耀顯現，同他一起的聖民，將成為君尊的祭司。論到上帝的以色列民， 主說：「你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。」（出十九：6）
論到教會，使徒彼得說：「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度……」（彼前二：9）
使徒約翰在啟示錄開首的歌頌說：「他愛我們，用自己的血使我們脫離罪惡，又使我們成為國民，作他父神的祭司，但願榮耀權能歸給他，直到永永遠遠，阿們。」（啟一：5—6）
有人把第三節下半部「你的民多如清晨的甘露。」比作成為祭司的人，因細字作「你少年時光耀如清晨的甘露。」
「甘露在晨光下閃耀，每一顆都反映屬天的完美，故此每位聖徒都輝煌地彰顯上帝兒子的樣式。」（W.E.Vine）
「他們是一隊自願軍、作戰士的祭司，他們的兵器不是屬肉體的，乃是美麗如甘露，不斷重新得力。他們像清晨的甘露，每顆都映照太陽的縮影。」（Max IsaacRetch）
啟示錄第十九章十四節描述說：「在天上的眾軍騎著白馬，穿著細麻衣，又白又潔。」
或許，「清晨的甘露」也可比作基督自己。他升天時正是壯年的日子，三十三歲。兩千年的時間未使他皺紋滿額。他永遠是完全的人，同時，他是萬王之王、萬主之主。
第四節引述本篇的中心和高潮：「耶和華起了誓，決不後悔，說：你是照著麥基洗德的等次，永遠為祭司。」
聖經只有三段的經文提到麥基洗德。創世記第十四章十七 至
廿四節是在歷史方面，詩篇第一百一十篇是在預言方面，希伯來書第五至七章是在道理方面。他的特點是，他既是君王，也同時是祭司。他突如其來的出現在歷史
中，奉至高上帝的名給亞伯拉罕祝福，接受他所獻上的十分之—，然後也轉瞬消失。他實在是歷史上的人物，而更重要的是，他同時作君王和祭司。從人來說，上帝
並不容許人兼任這兩個職分。烏西亞王曾試圖充任祭司，卻遭上帝擊打。他患了痲瘋病，直到他死的日子（代下廿六：16—23）。
上帝已預留祭司的冠冕和君王的華冠，要戴在他愛子的頭上。撒迦利亞書第六章十二至十三節告訴我們：「萬軍之耶和華如此說：看哪，那名稱為大衛苗裔的，他要
在本處長起來，並要建造耶和華的殿。他要建造耶和華的殿，並擔負尊榮，坐在位上，掌王權，又必在位上作祭司，使兩職之間籌定和平。」
創世記第十四章記載第一次戰爭並麥基洗德的出現，是哈米吉多頓大戰這場末日戰爭的寫照。那時基督作君王和祭司，他在制伏他的仇敵，拾起他的令牌，掌管全地。
（3）作審判官（5一6節）
新約聖經顯明基督的再來，共分兩個階段。首先，他為他的新婦、教會再來（帖前四：13—18；林前十五：51一58）。這是主的再來，基督與屬他的人同在。然後是基督的審判台。基督的日子在天上，賞賜那忠心事奉他的人。
似
乎以色列的地位已無望。「因為我必聚集萬國與耶路撒冷爭戰，城必被攻取，房屋被搶奪，婦女被玷污，城中的民一半被據去，剩下的民，仍在城中，不致翦除。那
時，耶和華必出去與那些國爭戰，好像從前爭戰一樣。那日，他的腳必站在耶路撒冷前面朝東的橄欖山上，這山必從中間分裂，自東至西，成為極大的谷，山的一半 向北挪移，一半向南挪移。你們要從我山的谷中逃跑，因為山谷必延到亞薩。你們逃跑，必如猶大王烏西雅年間的人逃避大地震一樣。耶和華我的上帝必降臨，有一切 聖者同來。」（亞十四：2—5）
詩篇第一百一十篇五至六節列出四次重擊，說明主在哈米吉多頓大戰時，全然粉碎仇敵的力量。
「在
你右邊的主，當他發怒的日子，必打傷列王。」兩個顯要的領袖是指啟示錄第十三章的兩獸。大罪人，就是從海中出來的獸要求全宇宙敬拜他，並在耶路撒冷的聖殿
裡設立他的像。另一個是他的支持者、假先知、以色列國中離道之人的領袖。前者的總部在羅馬，後者在耶路撒冷。這兩獸都要被擒拿，活活的扣在火湖裡（啟十
九：19一20）。
「他要在列邦中刑罰惡人。」（6節）大戰後，列國要受審判（太廿五：31—46）。 「當人子在他榮耀裡，同著眾天使降臨的時候，要坐在他榮耀的寶座上。萬民都要聚集在他面前，他要把他們分別出來，好像牧羊的分別綿羊山羊一般。把綿羊安置在右邊，山羊在左邊。」
他們要照著他們向那傳天國福音之使者所作的受審判。那些接待他們，並接受他們所傳信息的人，就得以進天國裡；相反，那些拒絕基督之 僕人的，必進永刑裡去。
「屍首就通滿各處。」（6節）以西結書第卅八至卅九章描述歌革和瑪各、米設和士巴，與他們的盟軍一同侵略以色列。他們自遠北而來（結卅八：15）。一般相信他們是俄國和她的盟邦，他們要來獵取擄物（12節）。但當主刑罰他們後，人要用七個月的時間埋葬死屍，並用七年時間清理全地（結卅九：9—12；啟十九：17—21）。
「他要在許多國中打破仇敵的頭。」（6節）
解經家常把他當作帖撒羅尼迦後書第二章三至十節的大罪人，啟示錄第十三章的第一個獸。但他可否喻作魔鬼自己，邪惡三體之第三位嗎？這是三位一體真神的模
仿，第一個接受敬拜的獸好像父；第二個獸是假先知、是那位奉自己之名而來的、離道之以色列領袖，這敵基督使人敬拜第一個獸，在他面前行神蹟；在他背後是那
邪惡的靈——魔鬼，賦予他們力量的。前兩位活活的被扔在火湖裡，但魔鬼卻被擒拿，扔在無底坑裡，監禁一千年。創世記第三章十五節應許說：「我又要叫你和女
人為仇，你的後裔和女人的後裔也彼此為仇，女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。」
撒但的頭在各各地被傷。到千禧年後，他要作領袖，頑抗叛逆，至終被扔在火湖裡，就是獸和假先知所在的地方（啟廿：7—10）。
附錄（7節）
「他要喝路旁的河水，因此必拾起頭來。」
得勝之基督抬起頭來，與第六節被打破仇敵的頭，剛好相反。他在地上時謙卑說：「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，只是人子沒有枕頭的地方。」（路九：58）
論到喝路旁的河水，可參考跟隨基甸的三百人，他們下到水旁，用舌頭舔水，像狗舔的。他們沒有跪下喝水，相反卻提高警覺，隨時迎敵（士七：5—7）。
或許大衛正回想自己在亞杜蘭洞的經歷。那時他遭拒絕，思念故鄉，渴想說：「甚願有人將伯利恆城門旁井裡的水打來給我喝。」
