新約聖經共引述詩篇第八篇四次，每次都喻指主耶穌。馬太福音第廿一章十六節：主在殿裡顯示他的身份——大衛的子孫，推倒兌換銀錢的人。群眾和小孩子喊著說：「和散那歸於大衛的子孫，奉主名來的是應當稱頌的，高高在上和散那。」
當時的領袖非常惱怒不悅，主便說：「經上說：『你從嬰孩和吃奶的口中，完全了讚美的話。』你們沒有唸過麼？」
上帝仍然從小孩子單純的信心得著榮耀，他們高唱榮耀他名之歌。
哥林多前書第十五章廿七節：在這裡，我們看見復後榮耀的基督得看最後的勝利，他被稱為第二個人和未後的亞當。「末期」共分四個階段：
那時，基督將一切執政的、掌權的、有能的，都毀滅了。他必要作王，等上帝把一切仇敵都放在他的腳下，盡末了所毀滅的仇敵，就是死。那時子也要自己服那叫萬物服他的。叫上帝在萬物之上，為萬物之主。
以弗所書第一章廿至廿二節：教會的元首復活、升天、坐在寶座上。萬有都服在他的腳下，他為教會作萬有之首。教會是他的身體，是那充滿萬有者所充滿的。
希伯來書第二章六至九節：在這裡，基督是未後的亞當，得著榮耀尊貴為冠冕，重拾首先的亞當所失掉的冠冕和權柄。他與教會一同作王，掌管得贖的受造。這段經文給我們何等豐富的教訓，影顯復活之基督燦爛奪目的榮耀！
思想上帝在天上的榮耀和王權後，在本篇詩裡我們回到伊甸園。然後前瞻千禧年的時候，那時，彌賽亞要坐在寶座上，治理得贖的受造。
題目：大衛的詩，交與伶長，用迦特樂器。猶太解經家認為「迦特」本源於「革」，樂器之一。其他則解作「酒醉」。達度博士（Dr. Thirtle）說，第九篇的題目「慕拉便」是屬於第八章的，意指「兒子的死」或「王者之死」——歌利亞。若是這樣，這詩可能喻指大衛戰勝歌利亞，是基督受試探時和在十字架上得勝撒但的寫照。因著撒但的狡計和試探，首先的亞當墜落，失掉了權柄；未後的亞當卻榮耀得勝。
詩篇第八篇共分四部分：
（l）敬拜和見證（1—2節）
（2）創造的奇妙（3節）
（3）人的權柄（4—8節）
（4）敬拜（9節）
（1）敬拜和見證（1—2節）
本篇的開始和結尾都是同一頌歌：「耶和華我們的主阿，你的名在全地何其美。」
完全是敬拜和頌揚上帝尊貴的名。但在這敬拜的背後，那稱為「仇敵和報仇的」 ——撒但——埋伏左右。那蛇曾侵入伊甸園，施行迷惑，破壞上帝指頭所作的工。
這報仇的不是親屬、買贖者及報仇者（goel），乃是為自己而報仇的（naquam，詩四十四：16）。
他因嬰孩和吃奶的見證，閉口無言。蓋伯林說嬰孩是剛重生的靈魂。無疑，這是真實的。但若將之比作小孩子的信心和倚靠，豈不更令人欣悅嗎？我們的主在馬太福
音第十一章廿五節感恩禱告時說：「父阿，天地的主，我感謝你，因為你將這些事，向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。父阿，是的，因為你的美意本是如
此。」
一般來說，有學問的人常與仇敵和報仇的並列，懷疑、否認上帝的話。主在馬太福音第十八章一至六節再說：「你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。」
在馬太福音第廿一章十六節，主引述本篇：「經上說：『你從嬰孩和吃奶的口中，完全了讚美的話。』你們沒有唸過麼？」
在這裡，仇敵和報仇的是當時以色列國中拒絕認主的領袖。
（2）創造的奇妙（3節）
「我觀看你指頭所造的天，並你所陳設的月亮星宿。」
上帝呼喚人向上仰望，思量諸天。撒但卻鼓勵人向下望，如同田中搖尾乞憐的野獸。希臘文的「人」字（anthropos）意指「向上仰望者」。大衛唯一的望遠鏡是信心。當他在伯利恆之野地牧養羊群，晚上躺臥火光旁時，他有充足的時間，仰觀天上的繁星。詩篇第十九篇描述白日的太陽，但詩篇第八篇卻描寫晚間的月亮星宿。
天文學顯示人微不足道。試想無數的星系，無盡的宇宙，人的自我該如何五體投地！但這些只是上帝指頭所造的，如上帝的刺繡。至於信徒的救恩和安穩，上帝運用他的手和膀臂來作成。
聖經說：天上的星如海邊的薩那樣無數。懷疑者卻常嘲諷這真理。在清晰的黑夜，我們能用肉眼數到三千顆星。但在今日天文學發展迅速的日子，利用世上最強大的望遠鏡「big－eye of Mount Palomar」觀看，宇宙便截然不同。我們雖然詫異宇宙的奧妙，卻不能全明其真相。在獵戶星座的Orion的Betelgnese星之大，包羅整個太陽系，太陽、月亮和行星在裡面繞行。喀萊爾（Carlyle）說：「論到永恆平靜的宮殿，我們的太陽只如一盞小提燈。」
我們的地球只加大海洋邊的一粒小沙。
（3）人的權柄（4—8節）
當
我們想到宇宙的浩瀚宏偉，實要讚歎不止。然創造宇宙、全能的上帝竟關心地上的人，眷顧我們。在另一方面，一滴河水所充滿的生命，原子內所蘊藏看不見的能
量，同樣令人莫名其妙。因此，大衛發問說：「人算甚麼？你竟顧念他，世人（亞當之子）算甚麼？你竟眷顧他。」（比較詩一百四十四：3，4）
自從人的墮落和受咒詛，一隻蚊子或一些細菌都能使人病臥床上，甚至使身葬墓中。詩人轉離人的渺小和軟弱，察看上帝的恩典，使他成為偉大。上帝為較弱的人作了三件事：
上帝的意念和計劃都顧念人。
上帝成為肉身，親自眷顧人。
上帝賜他冠冕，管理萬物。
在這裡，我們看見人的尊貴、權柄和命運。第四至八節教我們回顧創世記第二章和前瞻希伯來書第二章。
創世記第二章：人被造時比天使微小一點。希伯來文Elohim是 上
帝常用的名稱，只有在這裡譯為天使，希伯來書也引述其義。人犯罪之前，上帝使他管理被造之物。他是照著上帝的形像和樣式被造，兩次接受管治的命令。他所管
理的，包括四個領域：家畜、田野的走獸、空中的鳥和海裡的魚。在創世記第二章十九至廿節，他為動物起名。故此，人在犯罪之先，得著四樣恩賜：主權、安息。
配偶和事奉。伊甸是一處很完美的地方，在那裡上帝賜給亞當令牌和冠冕。蘇艾力（Eric Sauer）稱他「受造中的王」
但在創世記第三章，因著亞當墮落，後果不堪設想，一切美好的都遭破壞。他頭上的冠冕掉了下來，手中的令牌落在塵土中。希伯來書的作者憂愁的說：「我們還不見 萬物都服他。」
我們現今所見的，是在咒詛下嘆息勞苦之受造物。人看見獅子和蛇便感懼怕，甚至連狗和老鼠也能叫他生畏，首先的亞當和他的後代已失掉原有的權柄。
希
伯來書第二章，作者在介紹新造和新家庭的元首時說：「惟獨見……耶穌」。在這裡我們看見第二個人，就是未後的亞當。希伯來書第一章說明他七重的神性，並引
述七處舊約經文，加以證明，其中多節錄自彌賽亞的詩篇。第二章表明他作人子七方面的榮耀，並引述四篇彌賽亞的預言，加以證明，第一段就是詩篇第八篇。「將
來的世界」（第五節）是希伯來書的術語，意指千禧年。這將來的世界不是交給天使管轄，天使未有得著管治的權。作者引述詩篇第八篇四至八節說：「我們還不見 萬物都服他。跟著又立刻說：「惟獨見那成為比天使小一點的耶穌……得了尊貴榮耀為冠冕。」
他敘述四件劃時代的事實，應驗詩篇第八篇的預言。兩件是歷史方面，兩件是預言方面：
因為要受死的緣故，他暫時比天使微小一點。從道成肉身，到被釘十架，共三十三年。賜他榮耀尊貴為冠冕。得榮耀，共二千年。管理你手所造的。加冕，共一千年。萬物都服在他的腳下。完成，永恆的景象。人子在地上時的生命，顯明他將來的能力和權柄。他掌管大自然的力量（可四：39—41；約二：3—11；六：5一14）。曠野的走獸服從他（可一：13）。動物服從他（路十九：3O）。海中的魚服從他（太十七：27）。空中的鳥服從他（路三：22）。「人子」的稱謂（詩八：4；來二：6）
詩篇第八篇四節首次用「人子」這稱謂，後在希伯來書第二章六節也引用。這名代表治理全地的主，掌管海裡、地上和空中的一切，但首先的亞當失掉了這地位。福音書裡首次引用這稱謂是在馬太福音第八章廿一節：「人子卻沒有枕頭的地方。」
本該統管，卻遭拒絕。福音書用「人子」這名共八十四次，並常為主自己所用，這是主在世界的稱謂。尤其基督在曠野受試探，就好像伊甸園的景像在重演一樣，首先之亞當失敗了，但基督卻榮耀的得勝。因為他是人子，審判的權柄已賜給他（約五：27）除了使徒行傳第七章五十六節司提反死時和希伯來書第二章六節，這名再沒有被使用，直至啟示錄第一章。新約各卷書信均省了這稱謂，實非偶然。但啟示錄提到未日審判時，卻常用這稱謂。最後一次的記載告訴我們，他頭上戴著許多冠冕降臨，手拿鐮刀和劍，行使管治的權柄（啟十四：14）。當提到他再來作王，他都被稱為人子。但以理書第七章十三節：「有一位像人子的，駕看天云而來。」
他得著權柄、榮耀和國度。在猶太人中，這是用於彌賽亞最普遍和正式的稱謂。以西結用這名字九十三次，都是喻作軟弱命短的人，與永生的上帝相異。
因此，這名字在聖經中共有四個意義：
完全的人，預表的真體。亞當失敗，基督卻得勝（詩八；來二）
彌賽亞（但七：13；啟十四：14）
他完全的人性——我們的主愛用的名稱。
那將要來的王和審判官，在千禧年間執掌權柄。
「萬物都服在他的腳下」這句話在新約出現了三次，都喻指我們的主耶穌基督。希伯來書第二章五至十五節描述他得著榮耀尊貴為冠冕；以弗所書第一章廿二節描述基督和他的教會；哥林多前書第十五章廿五至廿七節描述他帶著榮耀降臨。
「人被造時得著尊貴和權柄為冠冕；但這尊貴權柄只能給予那完全人，就是擁有完美的性格、智慧和能力的人。現在基督已成了人子，在他裡面，我們找到上帝的完全和完全的上帝。」
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