妥協的失敗
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序：一至二章
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主體：三至十六章
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背 叛
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被 擄
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拯 救
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三5～8
三12～14
四1～3
六1～10
十6～18
十三1
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米所波大米王
八年
摩押王 十八年
迦南王 二十年
米甸人
七年
非利士人等 十八年
非利士人 四十年
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俄陀聶(三9～11)
以笏(三15～30)
並珊迦(三31)
底波拉(四4～五31)
和巴拉
基甸(六11～八35)
耶弗他(十一1，十二7)
參孫(十三2，十六31)
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跋：十七至二十一章
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2018年7月22日 星期日
士 師 記: 敘述以色列墮落的書
士師記提要
一、書名
本書所以命名為士師記，因為它記載上帝先後興起許多位元士師來治理祂的百姓，並拯救他們脫離仇敵的手。
二、士師
(一) 自從約書亞死後，一直到掃羅作王止，這段時期可稱為士師時期。在這時期內，以色列人因為不能驅盡滅盡留在迦南地的七族，必然的結果就是：漸漸離棄上帝，隨從外邦的風俗，與外邦人通婚，又拜別神。所以上帝照著祂以前多次警告的話，把他們交在外邦人手中。可是他們一有悔改，上帝就俯允他們的禱告，藉著士師拯救他們。幾乎這是本書中特有的公式：離棄上帝－被交於外邦人的手－悔改－得拯救－離棄上帝。這樣迴圈的重複有七次之多。
(二) 本書中所題的士師有十三位：俄陀聶（3:9）、以笏（3:15）、珊迦（3:31）、底波拉（4:4）、巴拉（4:6）、基甸（6:12）、陀拉（10:2）、睚珥（10:3）、耶弗他（12:7）、以比贊（12:8）、以倫（12:11）、押頓（12:14）、參孫（15:20）。亞比米勒並不是上帝所興起的士師，他是一個篡位的惡霸。此外，在士師時期中還有其他的士師，只是在本書中沒有題名，以利（撒上4:18）、撒母耳（撒上7:13）、約珥和亞比亞（撒上8:2）都是例子。
三、著者
本書著者不詳。可是在末幾章中有四次這麼說，「那時以色列中沒有王」（17:6，18:1，19:1，21:25）因此可以斷定本書是在以色列人有了君王以後所寫的，可能是列在末後的一個士師先知撒母耳所寫的。許多的解經家都有同樣的說法。
四、時間和地點
(一) 本書內容所包括的時間約有305年，自主前1425年起，至主前1120年止。整個的士師時期約有450年，正像是徒行傳13章20節所記：「此後，給他們設立士師，約有四百五十年，直到先知撒母耳的時候。」
(二) 每件事都是發生在迦南地。
五、性質
(一) 本書是一卷慘痛的歷史，記載以色列人取得迦南地為業之後，屢次得罪上帝，屢次亡國。民數記是一卷慘痛的書，述說以色列人因罪飄流曠野四十年；可是本書是一卷更慘痛的書，述說他們的失敗，不只是四十年，甚至是十倍於四十年。
(二) 本書也是一卷黑暗的歷史，記載以色列人中背叛上帝、拜偶像、內戰、支派間的對立和爭執，「各人任意而行」（17:6，21:25）淫亂、污穢、殘酷的殺戮…種種惡行。可以說，這時期是以色列歷史中最黑暗的一段。
士師記的作者
士師記的作者是誰，在本書中沒有清楚交代，按猶太人傳統的看法，認為是先知撒母耳所寫的，因為撒母耳是那時代的先知。
作者對士師時代知悉甚詳，其中記載精微之處，實非後世補記的人所能記錄的。按書中的內容可以看出，作者寫作的時候：
1.耶布斯人仍然控制耶路撒冷（一21）。所以寫作時間是在大衛攻取耶路撒冷之前。
2.當時基色仍然是迦南人的集中地（一29）。埃及王攻取了這城，法老把它送給所羅門的妻子（法老的女兒）為嫁妝（王上九16）。所以寫書的年代是在所羅門作王之前。
3.會幕已經從示羅遷移（十八31）。寫書的時間應在大衛作王初期。
另外，書中「那時以色列中沒有王」這句話重覆出現多次（十七6；十八1；十九1；二十一25），是暗示我們在立了第一個王──掃羅之後，才開始編寫這一本書。
這樣看來，本書可能在掃羅作王的晚期，到大衛作王初期的某個時間寫成（大衛約在主前990年攻佔耶路撒冷）。本書由連接士師與列王兩大時代的撒母耳先知所編寫，倒是十分可能了。
也有學者說，本書中許多生動詳細的記載，如底波拉的歌，約坦的比喻，耶弗他與亞捫人的辯理，基列人和眾首領在米斯巴商議攻討基比亞的事，這些材料都是取自當時不同支派的文獻。
戰爭的喧囂
何西阿書十章9-15節
何西阿又再一次在大眾面前露面，繼續他的先知職分。在這幾節裡，我們可以猜測到當時的景象，在國際危機方面，好像有暫時緩和的現象。以色列顯然在一定程度上從她的脆弱中恢復過來，並且再一次重建起軍事力量。
先知的信息大概可以歸納為下列三部分：
一. 以色列人一直在犯罪，得罪上帝；其結果是戰爭必將來到(9-10節)。「基比亞的日子」在前面(九9節)何西阿已經提過；以色列人在基比亞的暴行一直持續到現在，因此，因為這種「兩樣的罪」(10節)，這是指士師記十九至二十章所記載的事。戰爭作為上帝的審判，必來臨。
二. 十一至十二節，是一段插入的話，用來描述上帝選民的生活狀況。所用的比喻是農業方面的：以色列人好像小牝牛，不像皮膚光滑的牛奶場的牛或者食用的牛，只是簡單的放牧在牧場上或者養肥牠。他們是訓練好的牛(中文聖經譯作「母牛」)，是用作打穀的和犁地的。像一頭「馴良的小牝牛」，上帝的選民要破土耕耘，並且收公義的莊稼；然而只有當他們先歸向上帝，得到祂生命的雨水的供應，才能使所撒的種子獲得好收成。
士師記年代
士師時期正是介於巴勒斯坦地區的銅器時代末期，與鐵器時代的初期（主前1400～1100）。在聖經中我們發現當時的生活用品中開始用鐵，如巴珊王噩的大鐵床（申三11），在軍事上如迦南人使用鐵車（書十七16），耶賓王有鐵車九百輛（三4）。
士師記的作者寫作的目的，是為信仰理由，教導百姓要敬畏耶和華遵守祂的命令，討上帝的喜悅；若行耶和華眼中看為惡的事，祂必假敵人的手加以管教懲罰。因此書中的許多數字都沒有絕定性的數學價值，作者喜歡一些整數，如二十、四十、八十年等，這些數字都是作者為了自己的固定目的所寫的。他陳述歷史也不顧及時間的先後，只是將一些歷史的片段，蒐集在一起將它串連起來。
我們從書中可以看出，當時支派與支派之間似乎沒有連繫，更沒有團結力，而是各自為政，各顧自己的散亂生活。因此有時這一支派有戰爭，在另一支派卻享太平；敵人有時攻打一個或數個支派，有時數個士師在同一時期在不同的支派執政。因此，關於士師時代確實的年代，說法不一。我們若將二～十六章所記的年代加起來，士師時代有410年之久。但根據王上六章一節說：「以色列人出埃及地後四百八十年，所羅門作以色列王第四年」，相對之下，以色列人在曠野飄流四十年，約書亞作領袖大約十六年，參孫之死與掃羅登基之間相距約五年，掃羅統治四十年，大衛作王四十年，加上所羅門作王四年，總共145年。這樣算來，士師時代應該不會超過335年。當耶弗他與亞捫人的王辯理時，曾提到流便、迦得及瑪拿西半支派已在約但河東岸定居三百年（十一26），正好佐證這個說法。
倘若我們根據歷史學家亞爾伯（Albright）所定的年代推算，士師時代則只有二百年而已，即主前1250～1050年，因為許多士師的事蹟可能在同一時期發生。其實，如果把士師記所提到的年數逐一加起來，總共是 410年；因此無論我們採納士師時代是橫跨三百年或只有二百年之說，仍須認識到有些事蹟是在同一時期發生的，日子和事件也因此而重覆了。
士師記歷史背景
士師記是記載約書亞死後，以色列人征服迦南地之後的一段歷史。那時以色列各支派分得土地之後，大家忙於開墾荒地，建立家園，興建城邑，鞏固地位，確保自己的安全。從當時的情形看來，以色列人並沒有遵守上帝的命令施行滅絕迦南原住民的政策，反倒與迦南人親近通婚，漸漸與之同化。
經過多年流浪，曠野餐風露宿的生活，現今進入迦南了，他們開始耕種田地，藉以維持生計。以色列人在曠野過的是遊牧的生活，對農業顯然是陌生的，因此在農事上傚法當地的迦南人；而迦南人在許多習慣和耕作的辦法上都帶著濃厚的拜鬼神色彩，以色列人久而習之，沾染他們的風俗，就開始敬拜偶像，道德敗壞，遠離真神（三7，十6）。
從烏嘉列（Ugarit當時著名的海港），即現在的拉斯珊拉（Ras Shamra），舊址發掘的陶土製古碑，我們更瞭解迦南人拜偶像的情況，他們拜巴力和亞斯他錄的祭禮極其殘暴下流，獻人為祭、販賣奴隸，行各樣逆性的事。
迦南人所熱衷的放蕩邪淫，就和他們祭拜神明的禮儀有關，他們相信這種狂歡的祭典能產生魔法般的感應力，藉此影響神明而賜下肥沃的土壤和豐碩的五穀。這種型態的宗教被稱作「生殖崇拜」（fertility cult）。他們在山頂和聖所舉行儀式，將祭牲獻在祭壇上，也有以孩童為祭品的。
士師記書名由來
「士師」職位的建立始於摩西（參考：申十六18，十七9，十九17。這三處經文皆譯為審判官judges），在當時主要的工作是幫助大祭司作審判或領導的工作。約書亞死後，那些帶領以色列人戰勝仇敵的英雄人物，在本書中稱他們為「士師」，英文聖經譯作Judges，含有審判官或裁判者之意。
「士師」按字意是審判官，其實他們的工作不單是定奪是非，在當時動盪不安，前途堪虞的局勢中，以身份來說，他們是「族長」，以使命來說，他們是「英雄」「救星」。
當以色列人受仇敵欺壓時，他們就起來拯救百姓脫離仇敵的手（二16），他們不但將敵人打敗，還要重整社會的秩序。所以事實上，士師就是「民族英雄」或「拯救者」。本書稱為「士師記」是因記載十二位耶和華所興起的士師，怎樣起來拯救以色列人脫離仇敵的事蹟而得名。
「士師」在希伯來文為Shophetim，英文譯為Judges。在古代迦太基和烏嘉列城是用來形容管城邑的長官（市政府的官員），這些長官都是來自上層社會，生為貴冑，由帝王委任作地方首長。可是聖經中的士師並不一定出身上層社會，如珊迦是趕牛的牧人，耶弗他是私生子。
士師記之概述
士師記是時代的寫照，也是我們生活的寫照。士師記也可稱為人類歷史的縮影，是一部描述人間成敗的故事。書中把上帝的作為一一披露，告訴我們祂的手如何幹預人間的事。士師記是一本值得細心研讀的經卷，欲瞭解人類文明歷程的人應讀它，欲明白上帝心意的人更要讀它。
士師記書中記有古老的詩歌（第五章）、具有道德教訓的寓言（九8～15），以及士師們（以色列的民族救星）英勇奮鬥的事蹟，讀者們若細心品味思考，可以從中得到許多教訓，造就自己的靈性。
讀士師記是一種樂趣，因為書中生動逼真的描述英雄偉人，如何為上帝效忠，竭力完成「人力所不能及的託付」；天上的真神怎樣在動盪不安的局勢中，施展祂的大能。
士師記是士師時代主要資料的來源，研讀士師記之前要先瞭解本書的基本性質，作者從宗教的角度（將申命記的理論融入著作中）來記載歷史，他蒐集了許多古代的歷史資料，加以整理而成。
悔改與賜福
『約書亞還活著的時候，』士師記二7以一個不好之狀況作開始，『百姓事奉耶和華。』然而，從此故事就千篇一律︰『他們行耶和華眼中看為惡的事，……離棄了耶和華……隨從別神……「因此」耶和華的怒氣向以色列人發作……又將他們付與四圍的仇敵的手中』（士二11一12，14）
然後『他們呼求耶和華』（士三9；四3；參撒上十二19）——就是這樣。悲慘的境遇發出了吶喊，以色列在絕望中『回轉』歸向耶和華。
告誡的根基可以在申命記卅1一10找到。『歸向』這個詞重複了3次（2，8，10節）。『你們若盡心盡性歸向耶和華你們的上帝』，上帝就要再一次賜福給他的百姓。
預言式的使用『悔改』和『歸向』耶和華等措辭，最早出現在撒上七3。
你們若一心歸向耶和華，就要把外邦的神，和亞施他錄從你們中間除掉，專心歸向耶和華，單單事奉他，他必救你們脫離非利士人的手。
王上八46與申命記卅1一10兩 處經文之間，有『給人最深刻印象的關連』——特別是稀有的句子『心裡追念』（申卅l和王上八47 ；參撒上七3）。在所羅門獻殿的禱告中曾兩次提到，若以色列『悔改』且『歸向』上帝，上帝就要憐憫她（王上八46-53）。
王下十七13也同樣將『藉以色列和猶大眾先知和先見』的信息作了歸納。綜言之不過就是『悔改』︰
當悔改離開你們的惡行，謹守我的誡命律例，遵行我吩咐你們列祖，並藉我僕人眾先知所傳給你們的律法。
同樣的話也可能用在以色列任何一位國王身上，作為最高的讚賞。王下廿三25就說到約西亞王︰
沒有一個王像他盡主盡性盡力的歸向耶和華，遵行摩西的一切律法︰在他以後，也沒有興起一個王像他。
他忠於大衛的模式；但也同樣忠於西乃山的命令。在此不能二分。二者根本就是一回事。並實上，以色列和猶大諸王在道德和宗教生活上有極顯著的差異，以致大衛和耶羅波安分別成了敬虔和不敬虔的標準。每一位北國的王被責備，皆因他『行尼八的兒子耶羅波安所行的道，犯他使以色列人陷在罪裡的那罪』（王上十四16；十五26，30，34 ︰十六26 ，廿二 52 ，王下三3︰十29，31 ︰十三2，6；十四24 ︰十五9，18，24 ， 28 ，廿三15 ，同時參王上十二30 ︰十三34 ︰王下十七21-22）。至於猶大的好王則說到︰『他在我面前行他祖大衛所行的』（王上三3，14；十一4，6，33，38；十四8；十五3，5，11；王下十四3；十六2；十八3；廿二2）。
在以色列和猶大所有的王中，只有希西家和約西亞得到無條件的讚賞，而其他六王——亞撒、約沙法、約阿施、亞瑪謝、烏西亞和約坦——只得到有限的讚許。其他的王都一致蔑視誡命，並傲然拒絕悔改。
悔改是人失敗之後上帝作新工作的根基；悔改的結果乃是上帝要成就在他們身上的『善』。這個『善』的主題與『悔改』的主題是平行的。該主題是立約的專有名詞。以色列人在他們一切所說的『是」或是『對』（申五28；十八17），乃指他們尊重正式的契約或約的責任（參僅有的兩個其他例子，撒上十二23；王上八36；或許還有王下廿3）。
若就大處著眼，以色列也是『善』的領受者。這樣說來——就其最廣泛和最聖潔的意義而言——『善』成了『平安』的同義詞，而在申命記卅15 ，『善』是『生』的同義詞。因此，每一個『賜福』（此時已成了老舊的神學詞彙）都包含在有福（善）的人生中，它包括生命本身（申五16，33；六18，24）；長壽（四40；五16；廿二7）；地（五16 ， 33；六18）；家中的成員加增（六3）。以色列必須『順服』，好叫耶和華可以使她得『福]（善）（十二25，28；十九13；廿二7）。
上帝分三個循序漸進要以色列人『悔改』（申卅2，8，10） 。上帝兩次表示要使以色列『更興盛且人數要比列祖更多』（第5，9節）。這個善超越了描述的層面，進到應許和認信的範疇。賜給以色列的地是『美地』（申八7—10），以色列要『稱頌耶和華「她的」上帝，因他將那美地賜給「她」（亦請注意申一8，25 ，六10 ， 18有關地的應許之言）。
善與賜福等相同的字眼，可以在大衛家中看見，因大衛行『善』，掃羅卻拒絕行（撒上十六16 ︰廿7 ，12 ，31）。然而，大衛之所以能行『善』乃因耶和華先賜福給他︰『當耶和華善待我主的時候』（撒上廿五31 ︰參王上八66）。因此，撒母耳記下七28賜給大衛的關鍵應許——且是要『堅立』的（在該章連帶有8次『永遠』這個副詞的出現）——被稱作是他賜『[他]僕人的善「言」』。每一件與大衛福祉有關的事物，皆可歸納在『善』這個字裡（撒下二6）。
因此，『悔改』有一個相對的主題︰上帝把福份、應許和保證賜給以色列。
有學者說這樣的平衡可使神學家不致在申命記中只找到律法、順服、審判、咒詛和悔改；裡面還是有上帝對盟約和應許的信實與賜福，以及祂不致背約的誓言。
然後『他們呼求耶和華』（士三9；四3；參撒上十二19）——就是這樣。悲慘的境遇發出了吶喊，以色列在絕望中『回轉』歸向耶和華。
告誡的根基可以在申命記卅1一10找到。『歸向』這個詞重複了3次（2，8，10節）。『你們若盡心盡性歸向耶和華你們的上帝』，上帝就要再一次賜福給他的百姓。
預言式的使用『悔改』和『歸向』耶和華等措辭，最早出現在撒上七3。
你們若一心歸向耶和華，就要把外邦的神，和亞施他錄從你們中間除掉，專心歸向耶和華，單單事奉他，他必救你們脫離非利士人的手。
王上八46與申命記卅1一10兩 處經文之間，有『給人最深刻印象的關連』——特別是稀有的句子『心裡追念』（申卅l和王上八47 ；參撒上七3）。在所羅門獻殿的禱告中曾兩次提到，若以色列『悔改』且『歸向』上帝，上帝就要憐憫她（王上八46-53）。
王下十七13也同樣將『藉以色列和猶大眾先知和先見』的信息作了歸納。綜言之不過就是『悔改』︰
當悔改離開你們的惡行，謹守我的誡命律例，遵行我吩咐你們列祖，並藉我僕人眾先知所傳給你們的律法。
同樣的話也可能用在以色列任何一位國王身上，作為最高的讚賞。王下廿三25就說到約西亞王︰
沒有一個王像他盡主盡性盡力的歸向耶和華，遵行摩西的一切律法︰在他以後，也沒有興起一個王像他。
他忠於大衛的模式；但也同樣忠於西乃山的命令。在此不能二分。二者根本就是一回事。並實上，以色列和猶大諸王在道德和宗教生活上有極顯著的差異，以致大衛和耶羅波安分別成了敬虔和不敬虔的標準。每一位北國的王被責備，皆因他『行尼八的兒子耶羅波安所行的道，犯他使以色列人陷在罪裡的那罪』（王上十四16；十五26，30，34 ︰十六26 ，廿二 52 ，王下三3︰十29，31 ︰十三2，6；十四24 ︰十五9，18，24 ， 28 ，廿三15 ，同時參王上十二30 ︰十三34 ︰王下十七21-22）。至於猶大的好王則說到︰『他在我面前行他祖大衛所行的』（王上三3，14；十一4，6，33，38；十四8；十五3，5，11；王下十四3；十六2；十八3；廿二2）。
在以色列和猶大所有的王中，只有希西家和約西亞得到無條件的讚賞，而其他六王——亞撒、約沙法、約阿施、亞瑪謝、烏西亞和約坦——只得到有限的讚許。其他的王都一致蔑視誡命，並傲然拒絕悔改。
悔改是人失敗之後上帝作新工作的根基；悔改的結果乃是上帝要成就在他們身上的『善』。這個『善』的主題與『悔改』的主題是平行的。該主題是立約的專有名詞。以色列人在他們一切所說的『是」或是『對』（申五28；十八17），乃指他們尊重正式的契約或約的責任（參僅有的兩個其他例子，撒上十二23；王上八36；或許還有王下廿3）。
若就大處著眼，以色列也是『善』的領受者。這樣說來——就其最廣泛和最聖潔的意義而言——『善』成了『平安』的同義詞，而在申命記卅15 ，『善』是『生』的同義詞。因此，每一個『賜福』（此時已成了老舊的神學詞彙）都包含在有福（善）的人生中，它包括生命本身（申五16，33；六18，24）；長壽（四40；五16；廿二7）；地（五16 ， 33；六18）；家中的成員加增（六3）。以色列必須『順服』，好叫耶和華可以使她得『福]（善）（十二25，28；十九13；廿二7）。
上帝分三個循序漸進要以色列人『悔改』（申卅2，8，10） 。上帝兩次表示要使以色列『更興盛且人數要比列祖更多』（第5，9節）。這個善超越了描述的層面，進到應許和認信的範疇。賜給以色列的地是『美地』（申八7—10），以色列要『稱頌耶和華「她的」上帝，因他將那美地賜給「她」（亦請注意申一8，25 ，六10 ， 18有關地的應許之言）。
善與賜福等相同的字眼，可以在大衛家中看見，因大衛行『善』，掃羅卻拒絕行（撒上十六16 ︰廿7 ，12 ，31）。然而，大衛之所以能行『善』乃因耶和華先賜福給他︰『當耶和華善待我主的時候』（撒上廿五31 ︰參王上八66）。因此，撒母耳記下七28賜給大衛的關鍵應許——且是要『堅立』的（在該章連帶有8次『永遠』這個副詞的出現）——被稱作是他賜『[他]僕人的善「言」』。每一件與大衛福祉有關的事物，皆可歸納在『善』這個字裡（撒下二6）。
因此，『悔改』有一個相對的主題︰上帝把福份、應許和保證賜給以色列。
有學者說這樣的平衡可使神學家不致在申命記中只找到律法、順服、審判、咒詛和悔改；裡面還是有上帝對盟約和應許的信實與賜福，以及祂不致背約的誓言。
應許之地中的悔改
在亞伯拉罕應許之地的應驗上，除了預期的征服之役外，分地、安息，以及上帝立名的居所等，都是申命記與早期先知著作中主要的神學要素。
就士師記而論，敘述的意義與旨趣，可以在一個熟悉的循環中找到，該循環是悖逆、懲罰、悔改、上帝憐憫、拯救者，和一段時期的安息。
這個循環首先陳述於士師記二11一三6，後來成了好幾個世代的共同經驗。正如有些學者的觀察，士師記最有意義的神學重點，乃在於其句子、觀念，以及神學的強調點都是申命記裡頭的。
請比較︰
士師記二11和申命記四25；六3
士師記二12和申命記四25；六14
士師記二14和申命記六15
申命記對士師記二11-14的影響，與對約書亞記一2-9的影響一樣重大。根據學者的說法，那段話『50％以上』可以從『申命記的的經節中逐字複製』。
請比較︰
約書亞記一2和申命記五31
約書亞記一3-4和申命記十一24
約書亞記一5和申命記十一25；卅一6
約書亞記一6和申命記卅一23
約書亞記一7-8和申命記五32
約書亞記一9和申命記卅一6
到底是怎樣的關鍵或整合概念，才使得這段歷史免論於一種持續失敗的可怕報告？在當時作如此詳細的敘述有什麼用呢？更何況是後來的世代了。我們相信從悔改的教義中可以正確的辨認出這份失落的神學。
就士師記而論，敘述的意義與旨趣，可以在一個熟悉的循環中找到，該循環是悖逆、懲罰、悔改、上帝憐憫、拯救者，和一段時期的安息。
這個循環首先陳述於士師記二11一三6，後來成了好幾個世代的共同經驗。正如有些學者的觀察，士師記最有意義的神學重點，乃在於其句子、觀念，以及神學的強調點都是申命記裡頭的。
請比較︰
士師記二11和申命記四25；六3
士師記二12和申命記四25；六14
士師記二14和申命記六15
申命記對士師記二11-14的影響，與對約書亞記一2-9的影響一樣重大。根據學者的說法，那段話『50％以上』可以從『申命記的的經節中逐字複製』。
請比較︰
約書亞記一2和申命記五31
約書亞記一3-4和申命記十一24
約書亞記一5和申命記十一25；卅一6
約書亞記一6和申命記卅一23
約書亞記一7-8和申命記五32
約書亞記一9和申命記卅一6
到底是怎樣的關鍵或整合概念，才使得這段歷史免論於一種持續失敗的可怕報告？在當時作如此詳細的敘述有什麼用呢？更何況是後來的世代了。我們相信從悔改的教義中可以正確的辨認出這份失落的神學。
士師記概述
作者：撒母耳或是他在先知學校裡的學生。
1. 全書在約書亞死後，那些曾見過耶和華為以色列人所行大事的長老還在的時候(士2:7)。
2. 全書是在士師時期之後寫成(在士師記之中後多時指到過去的日子：「那時以色列中沒有王，各人任意而行」(士17:6;18:1;19:1;21:25)與及在路得記中「當士師秉政的時候」(得1:1))。
3. 在大衛當政(主前1004)第七年之前(因為在士師時代在耶路撒冷還有耶布斯人的存在(士1:21;撒下5:6)。在士1:29中也提到迦南人在基色的存在，如士師記是在所羅門時代寫成，必會指出迦南人的降服在以色列人的手下(王上9:16起;代上6:67))。
4. 士師記成書是在王國的初期(「那時以色列沒有王」暗示了成書是在王國的初期(士17:6;18:1)。而在路得記第四章之中以大衛為家譜的結束，也表示成書是在所羅門王之前)。
5. 以先知在道德方面的觀唸成書：「以色列人行耶和華眼中看為惡的事」(全書是以上帝的律法的基礎來衡量以色列人與上帝的關係(士3:4))。
從以上五點的基礎我們可以看出作者應該是撒母耳。
時間：根據以上的計算，時間應該是在主前1043之後(在掃羅被加冕和大衛於主前1004年攻取耶路撒冷之間。士18:30中提及「但的支派…直到那地遭擄掠的日子」：如果這是指亞述攻佔這地的話時間就是主前722年了。
成書的目的：
a. 歷史性的目的：記述在約書亞與王國初期之間以色列的墮落、逼迫、解救的循環，在掙扎與折磨中產生王國。
b. 教義性的目的：1) 不順服或部份的順服會帶來逼迫和捆綁。
2) 一個神治的民族需要一個稱義的王(士師記提供了一個護教的基礎去建立由掃羅和大衛統治的王國)。
3) 上帝會對悖逆子民的悔改和禱告作救贖的回應。
士師記的重點與內容：
1. 士師的原因(1-3章上) – 不貞
a. 回望以色列人的罪惡(1 -2a )
以色列人的失敗可從「沒有趕出….人」(士1:21,27,29,30等)見到，他們部份的得勝導致他們的受逼害和被勞役。
b. 前瞻以色列的被勞役(2下-3上)
這片段是士師記後來記錄的縮影：
1) 子民犯罪「以色列人行耶和華眼中看為惡的事，去事奉諸巴力。」(士2:11)
2) 被外邦人勞役「耶和華的怒氣向以色列人發作….將他們付與四圍仇敵的手中，甚至他們在仇敵面前不能站立得住。」(士2:14)
3) 以色列人回轉向上帝祈求；「他們因受欺壓擾害」(士2:18)。
4) 上帝為受壓的子民提供救贖「耶和華就興起士師，士師就拯救他們脫離搶奪他們人的手。」(士2:16)
2. 士師的治理(3下-16章) – 忠心
因以色列人對上帝的不忠，不能忠誠於上帝的治理，以致他們失敗及士師的興起。
七個循環：犯罪、勞役、祈求、救贖。
a. 第一循環(3下)
被米所波大米的欺壓 – 8 年
俄陀聶的拯救 – 40 年
b. 第二循環(3下)
被摩押人、亞捫人、亞瑪力人的勞役 – 18 年
以笏(和珊迦?)的拯救 – 80 年
c. 第三循環(4-5章)
藉迦南的懲罰 – 20 年
底波拉的平定 – 40 年
d. 第四循環(6-8上)
米甸人的報復 – 7 年
基甸的得勝 – 40 年
e. 第五循環(8下-10上)
亞比米勒的毀壞 – 3 年
陀拉和睚珥的解救 – 45 年
f. 第六循環(10下-12章)
敗於亞捫人 – 18 年
藉耶弗他利、以比讚、以倫、押頓得自由 – 31 年
g. 第七循環(13-16章)
非利士人的誘惑 – 40 年
藉參孫的解放 – 20 年
3. 士師的瓦解(17-21章) – 混亂
「以色列中沒有王，各人任意而行。」(士21:25)
a. 墮落的故事–偶像(17-18章) – 但(北)
b. 貶低的故事–不道德(19-21章) – 示羅(中)
c. 奉獻的故事–忠貞(得 1-4章) – 伯利恆(南)
1) 抉擇 – 愛的了結(女兒) – 摩押地域(路1章)。
2) 服侍 – 愛的回應(拾禾穗的人) – 伯利恆田間(路2章)。
3) 安息 – 愛的要求(供給的人) – 禾場(路3章)。
4) 獎賞 – 愛的回報(妻子與母親) – 城門口(路4章)。
士師記年曆的解釋
1. 從士師記中按記載外邦勢力及士師的治理共有年數 – 410年。
2. 若從士師時代開始計算主前1381年至掃羅於主前1043年作王止 – 338年。
a. 外邦勢力與士師治理在時間上有部份是重疊。
b. 不足一年也以一年作計算。
3. 按士師記11:26看到從約書亞至耶弗他利(亞捫人橫期間)之間有三百年(主前1405-1105)
a. 這與王上6:1從出埃及至所羅門第四年的統治為480年(主前1445-966)相乎合。
b. 徒13:19從進迦南至所羅門死有450年(主前1381-931)
以上的事實除了說明士師的年曆之外，更是證明出埃及的日子可能是主前1445年。
以色列人入迦南分地的情況
1. 民32河東兩支派半的分地
2. 民34:13-29命定迦南的境界/揀選分地的人
3. 民35:1-8 命以色列人建邑給利未人
4. 申3:12-22以約旦東地給予二支派半
(入迦南前：祝福於基利心山、咒詛於以巴路山) – 申27章
5. 書13命分未取之地/二支派半所得之城
6. 書14九支派半所得之地
1. 全書在約書亞死後，那些曾見過耶和華為以色列人所行大事的長老還在的時候(士2:7)。
2. 全書是在士師時期之後寫成(在士師記之中後多時指到過去的日子：「那時以色列中沒有王，各人任意而行」(士17:6;18:1;19:1;21:25)與及在路得記中「當士師秉政的時候」(得1:1))。
3. 在大衛當政(主前1004)第七年之前(因為在士師時代在耶路撒冷還有耶布斯人的存在(士1:21;撒下5:6)。在士1:29中也提到迦南人在基色的存在，如士師記是在所羅門時代寫成，必會指出迦南人的降服在以色列人的手下(王上9:16起;代上6:67))。
4. 士師記成書是在王國的初期(「那時以色列沒有王」暗示了成書是在王國的初期(士17:6;18:1)。而在路得記第四章之中以大衛為家譜的結束，也表示成書是在所羅門王之前)。
5. 以先知在道德方面的觀唸成書：「以色列人行耶和華眼中看為惡的事」(全書是以上帝的律法的基礎來衡量以色列人與上帝的關係(士3:4))。
從以上五點的基礎我們可以看出作者應該是撒母耳。
時間：根據以上的計算，時間應該是在主前1043之後(在掃羅被加冕和大衛於主前1004年攻取耶路撒冷之間。士18:30中提及「但的支派…直到那地遭擄掠的日子」：如果這是指亞述攻佔這地的話時間就是主前722年了。
成書的目的：
a. 歷史性的目的：記述在約書亞與王國初期之間以色列的墮落、逼迫、解救的循環，在掙扎與折磨中產生王國。
b. 教義性的目的：1) 不順服或部份的順服會帶來逼迫和捆綁。
2) 一個神治的民族需要一個稱義的王(士師記提供了一個護教的基礎去建立由掃羅和大衛統治的王國)。
3) 上帝會對悖逆子民的悔改和禱告作救贖的回應。
士師記的重點與內容：
1. 士師的原因(1-3章上) – 不貞
a. 回望以色列人的罪惡(1 -2a )
以色列人的失敗可從「沒有趕出….人」(士1:21,27,29,30等)見到，他們部份的得勝導致他們的受逼害和被勞役。
b. 前瞻以色列的被勞役(2下-3上)
這片段是士師記後來記錄的縮影：
1) 子民犯罪「以色列人行耶和華眼中看為惡的事，去事奉諸巴力。」(士2:11)
2) 被外邦人勞役「耶和華的怒氣向以色列人發作….將他們付與四圍仇敵的手中，甚至他們在仇敵面前不能站立得住。」(士2:14)
3) 以色列人回轉向上帝祈求；「他們因受欺壓擾害」(士2:18)。
4) 上帝為受壓的子民提供救贖「耶和華就興起士師，士師就拯救他們脫離搶奪他們人的手。」(士2:16)
2. 士師的治理(3下-16章) – 忠心
因以色列人對上帝的不忠，不能忠誠於上帝的治理，以致他們失敗及士師的興起。
七個循環：犯罪、勞役、祈求、救贖。
a. 第一循環(3下)
被米所波大米的欺壓 – 8 年
俄陀聶的拯救 – 40 年
b. 第二循環(3下)
被摩押人、亞捫人、亞瑪力人的勞役 – 18 年
以笏(和珊迦?)的拯救 – 80 年
c. 第三循環(4-5章)
藉迦南的懲罰 – 20 年
底波拉的平定 – 40 年
d. 第四循環(6-8上)
米甸人的報復 – 7 年
基甸的得勝 – 40 年
e. 第五循環(8下-10上)
亞比米勒的毀壞 – 3 年
陀拉和睚珥的解救 – 45 年
f. 第六循環(10下-12章)
敗於亞捫人 – 18 年
藉耶弗他利、以比讚、以倫、押頓得自由 – 31 年
g. 第七循環(13-16章)
非利士人的誘惑 – 40 年
藉參孫的解放 – 20 年
3. 士師的瓦解(17-21章) – 混亂
「以色列中沒有王，各人任意而行。」(士21:25)
a. 墮落的故事–偶像(17-18章) – 但(北)
b. 貶低的故事–不道德(19-21章) – 示羅(中)
c. 奉獻的故事–忠貞(得 1-4章) – 伯利恆(南)
1) 抉擇 – 愛的了結(女兒) – 摩押地域(路1章)。
2) 服侍 – 愛的回應(拾禾穗的人) – 伯利恆田間(路2章)。
3) 安息 – 愛的要求(供給的人) – 禾場(路3章)。
4) 獎賞 – 愛的回報(妻子與母親) – 城門口(路4章)。
士師記年曆的解釋
1. 從士師記中按記載外邦勢力及士師的治理共有年數 – 410年。
2. 若從士師時代開始計算主前1381年至掃羅於主前1043年作王止 – 338年。
a. 外邦勢力與士師治理在時間上有部份是重疊。
b. 不足一年也以一年作計算。
3. 按士師記11:26看到從約書亞至耶弗他利(亞捫人橫期間)之間有三百年(主前1405-1105)
a. 這與王上6:1從出埃及至所羅門第四年的統治為480年(主前1445-966)相乎合。
b. 徒13:19從進迦南至所羅門死有450年(主前1381-931)
以上的事實除了說明士師的年曆之外，更是證明出埃及的日子可能是主前1445年。
以色列人入迦南分地的情況
1. 民32河東兩支派半的分地
2. 民34:13-29命定迦南的境界/揀選分地的人
3. 民35:1-8 命以色列人建邑給利未人
4. 申3:12-22以約旦東地給予二支派半
(入迦南前：祝福於基利心山、咒詛於以巴路山) – 申27章
5. 書13命分未取之地/二支派半所得之城
6. 書14九支派半所得之地
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