2020年10月16日 星期五

牧羊人大衛

 上帝已經挪去了掃羅,因為作為一個屬肉體的人,他不曾也不能順服上帝。對他來說,上帝的旨意是愚拙的;因此之故,上帝將他挪開了。然後上帝將大衛賜給他的子民作他們的王;並且為大衛作見證說:「我尋得耶西的兒子大衛,他是合我心意的人,凡事要遵行我的旨意。」(徒十三:22後半)

 

「我尋得一個人。」上帝一直在尋找、在觀察。你是否知道祂今天仍然在尋察?祂的眼目遍察全地,要尋找一個心完全向著他的人。若是他找到這樣的一個人,他將為他作何等的事啊!他將藉著這個人成全何等樣的工作!他的興趣一直都在人身上,而上帝要找到一個對的人是非常的不容易。在整個以色列民中,上帝找了又找,終於找到了大衛。

 

在聖經裡第一次提到大衛是在撒母耳記上十六章。當時,大衛大約是十五歲左右的少年人。他不過是個童子;但是,並不在乎肉身的年齡,乃是在乎向著上帝的心。在以色列所有的人中,無論年老或者年少,他找了又找,終於找著了一個十五歲的童子。大衛是耶西八個兒子中最小的一個。他被父親所忽略,也被哥哥們所藐視;因為在他身上看不見什麼了不起的事情。他們完全的誤會了他。他被打發到野地,到曠野去看顧一些羊;這群羊是屬於這個家庭的。在全家人的眼中,這個童子一無用處,所以他們讓他到野地裡去看顧羊群。這就是全家人認為他所能作的。

 

1.大衛的心

 

這個童子連家人也不認識他,卻是上帝所認識的。在曠野裡,當他在孤寂中看顧羊群的時候,他靜靜地把自己的心轉向上帝。他把他的心向上帝打開,因此,上帝也向大衛開啟他的心。上帝與他有一種心對心的關係。他開始摸著了上帝的心。他開始領會了上帝的心。當然,作為一個童子,他的悟性是有限的;但他的悟性隨著年齡而增長——因著有更多的時間與上帝同在。大衛所以被選上,乃是因為他還是童子的時候,就把他的心向著上帝打開,而上帝在他身上看見一顆純潔完全的心;並不是因為他的外貌。

 

他的長兄以利押一定是個身材高大的人,因為當撒母耳看見他,便心裡說,「這一定是那個人。」為什麼?因為撒母耳心裡有掃羅的印象。掃羅是一個高大的人,比眾人都高過一頭;很明顯的,以利押是一個高大俊美又有吸引力的人。還是個童子,大衛可能很矮小;但是上帝並不是因為他的外貌而揀選他,也不是因為他的能力和才幹而揀選他。上帝揀選他是因為他的心。這是上帝選擇的標準。我們看外貌,這包括他的長相、身裁,他的談吐、才幹,可能還有他的經驗、地位,以及所有的關係。人總是看外貌來挑選人,但那不是上帝挑選人的方式。上帝不看人的外貌,他是看人的內心。若是你想被上帝選上,重要的是你的內心而不是你外面的樣子。

 

當上帝差遣撒母耳到耶西家裡去膏一位準備作將來的王時,那位作父親的甚至不願稍費一點力吩咐人叫大衛從野地回來。這個孩子能作什麼呢?他召來了其餘的七個兒子。顯然的,他們都有某些可取的儀錶,各有不同的引人之處。他們一個接一個的從撒母耳面前經過。以利押是第一個出現的,撒母耳心裡說:「這一定就是他,」因為他真像掃羅。但是上帝說:「不要這樣看。這不是我揀選的方式。」第二個經過了,第三個也經過了,一個接一個的經過撒母耳面前,而撒母耳說:「上帝沒有揀選他們任何一個,這是你所有的兒子嗎?」作父親的說:「還有另一個在野地裡看守羊群;他什麼都不是,算不了什麼。」撒母耳說:「我們必須等候,叫他回來!」所以當大衛出現的時候,上帝說「這就是他,你起來膏他!」

 

2.與上帝同在的隱藏生活

 

大衛被上帝所膏,上帝的靈就降在他身上;但是他仍被打發回到野地看守羊群。很明顯的,就是在那一段時期,在上帝的膏油之下,他經歷了上帝的拯救。有時來了獅子,有時來了熊,大衛就起來在上帝的能力中撕裂了熊和獅子,因而拯救了羊群。那是大衛在野地裡所顯出的大勇力——一個童子,赤手空拳,打死獅子和熊,救了羊群一一但是沒有人知道。大衛並沒有就回家到父母面前吹噓:「你們看我作成了什麼!你們輕看我,現在你們看我作了什麼。」他並沒有這樣作。他沒有告訴任何人,直到日後他被逼,就是掃羅不能相信他可以承擔迎戰歌利亞的任務,大衛才說:「我能!」他才提起那件事。以前從沒有人知道。

 

我們是何等的不同;我們常要找機會證明自己是個人物。若是上帝使我們作了某件事,我們就要讓每一個人知道。但是大衛不同。大衛在人前從不推銷自己。雖然他受了膏要作王,即仍滿足於牧放羊群,等待上帝的時候,而不試著為自己作任何事,我們不知道他繼續看守羊群有多久,但我們確實知道一件事,就是當他在野地裡,他與上帝有甜美的交通;他與上帝之間有一種隱藏的生活,一種人所不知道而是上帝所知道的生活。

 

親愛的弟兄姊妹們!我們傾向於活在人前。實際上,我們活在人前過於我們真正的所是。我們穿戴上許多並不是真屬自己的東西,為要給人一個好印象;卻很少有暗中與上帝同在的隱藏生活。然而,只有這種生活才算得數。在人前的表現並不重要,人的估量並不準確;怎樣活在上帝面前才算得數。我們是否與上帝有一種隱藏的生活?我們是否花時間在內室裡與上帝同在?我們的生活是否全熱在人前,讓人看見然而背後卻一無所有呢?或是有許多背後的生活,內在的、暗中的,與上帝一同的隱藏生活?雖然人們不知道也沒有看見,那無關緊要,因為遲早那個果效會被看見。

 

3.一顆牧人的心

 

在曠野裡大衛也培養出一顆牧人的心。看守羊群的人必須有一顆牧人的心。若只是雇工,為著工價而生活,那他所關心的當然是自己,當獅子或是熊來了就先逃跑;因為他自己比羊群重要;他必須保全自己的生命。但是大衛在看守羊群的時候,即培養出一顆牧人的心。他愛他所看守的羊,並且願意為他們犧牲自己的生命。那就是為什麼他與獅子和熊搏鬥的原因——一顆牧人的心。這是為著上帝呼召他將來所要從事的工作的預備。若是沒有一個與上帝同在隱藏的生活,他怎麼能作君王來治理一個國家呢?他不會知道上帝的旨意。他會照著自己的意思來治理而把上帝的子民弄得一團糟。他必須與上帝有一種隱藏的生活,他也必須培養一顆牧人的心,因為上帝的子民們好像草場上的羊一般。他們是上帝的羊;若是上帝興起你來作為一個牧人,你需要一顆牧人的心。你需要對羊群有一種甘願為他們捨命的愛。你不是以自我為中心,為著一已的利益而保全自己;卻寧願為羊群犧牲自己。這種牧人的心必須被培養起來。在大衛身上你會發現上帝正在預備那個器皿。

 

4.呈現給以色列國

 

然後上帝將他呈現給以色列人的日子到來了。在非利士人和以色列人之間有爭戰,非利士營中有一個討戰者,就是歌利亞。他向以色列的軍隊叫陣說:「挑一個人出來,讓我們打一場。」所爭的問題是誰作誰的僕人。到底是以色列人作非利士人的僕人,或是非利士人作以色列人的僕人?誰來統治?而這個問題要在與歌利亞的戰鬥中來決定。但是在以色列軍隊中沒有一人能答應這個挑戰。若是沒有人能,那麼以色列人就要成為非利士人的僕人。

 

大衛並不在軍隊裡;他仍舊在照顧羊群,但是他的三個哥哥都在軍中。在上帝主宰的調度下,他的父親把他從野地叫回來,對他說:「去戰場看看你哥哥們好不好?」他被打發到戰場上而面對了這個挑戰。大衛抓住這機會向前迎戰非利士人。他說:「你來攻擊我,是靠著刀槍和銅戰;我來攻擊你,是靠著萬軍之耶和華的名……以色列軍隊對上帝……使普天下的人都知道以色列中有上帝。又使這萊人知道耶和華使人得勝,不是用刀用槍。」(撒上十七:4547)。大衛打死了歌利亞。這是他被呈現給以色列國的方式。這是他一生經歷的第一個階段。

 

5.大衛所表徵的救主耶穌

 

弟兄姊妹們!我們有一位比大衛更大,是大衛的子孫(兒子);然而他是大衛的士,就是我們的主耶穌。當上帝差遣他的愛子到世上來,他乃是生在馬槽裡;因為旅店裡沒有房間留給他。他被隱藏在拿撒勒直到三十歲。那些年日是隱藏的年日。我們惟一知道的就是在他十二歲的時候,他被帶到耶路撒冷獻給上帝成為律法之子。你記得他怎樣留下來的故事,因為他說他應當以他父的事為念。但是身為一個孩童,他與他的父母一同回去,順服他們並且服在他們的管理之下。在那裡他度過了不為人知的隱藏歲月。在人的眼中看,拿撒勒還能出好的麼?不可能!但他是上帝所知道的。

 

到了三十歲,上帝把他擺在以色列人面前。而上帝讓他出現在以色列人面前的方法使借著受浸。施洗約翰正呼召全國的人要悔改。「天國近了,你們應當悔改!」「你們不能再像平常那樣下去。不要認為自己還好。你們需要悔改;你們需要徹底的回轉,因為上帝的國近了。」我們的主耶穌來到施洗約翰那裡要受浸,約翰意識到,站在他面前的這一位具有如此完美的性格,和如此全備的知覺,所以約翰說:

「不,我不能作!」為什麼呢?因為他是一個不需要悔改的人。全世界沒有一個不需要悔改的人。我們需要不斷的悔改;但是這裡有一個人,他沒有什麼是需要悔改的。在地上的那三十年裡,隱藏在那丘陵起伏的鄉下的某地,對他來說沒有什麼是需要悔改的,因為他一直都是令上帝言說的。然而耶穌即說:「我們理當盡諸般的義。」他容許這事被成就,因為他為我們的緣故獻上自己作為祭物。他舍了自己給以色列人;他舍了自己給全世界,來站在我們悔改的地位;來站在我們死和埋葬的地位。當他從水裡起來的時候,天開了,聖靈仿佛鴿子降在他身上並住在他裡面,有聲言從天上來說,「這是我的愛子,我所喜悅的!」他被擺在以色列國面前好像上帝的羊羔一樣。

 

然後他被引導曠野接受這世界之王的挑戰。在伊甸園裡,亞當被撒但挑戰而失敗了。我們的主耶穌,在聖靈的能力之下,被催到曠野,在那裡受仇敵的試探。他把自己完全的交給上帝,順服上帝,敬拜上帝,單單的事奉上帝,棄絕自己和世界。他打敗了那壯士,他在一個地位上能釋放一切被囚的而得自由。從此,他出來傳講稿音。他被呈現於這世界。

 

 

以色列成為一個國度

 

上帝要建造以色列人成為一個國度。這是上帝為著他子民的旨意。上帝的旨意並不是要讓他的子民們四散,分開或是軟弱;上帝的旨意乃是要他的子民們被結合而剛強,好像他的國度臨到地上一樣。但是在上帝實現他的旨意和目的之前,首先要尋找一個合適的器皿。換句話說,上帝關心人更重過工作。

 

上帝是有一個工作要作,但如果他不能找到那對的人,他會等待直到他得著了對的人,才開始那對的工作。這乃是上帝確定的法則。可是人都非常沒有耐心。當我們看到一個需要,當我們盼望看見一個工作被完成,我們會相當的急切,以致於認為只要我們能作成那工作,誰去作都不要緊,那個人是否合適都無所謂。我們強調工作過於人,因此之故,結果就是那些工作在倉促中作了,不久以後就會一一的背毀壞,而留下悲慘的結局。這是我們在撒母耳記上所看見的。

 

上帝的旨意是要賜給他們一個王,好表明他是他們的王。但是以色列人是那樣急切的要成為一個國度,好像他們四圍的列國一樣,以致他們不能等待上帝的君王。他們要照著列國的樣式立一個王。所以他們得著了一個王。他們得著了掃羅王,一個屬肉體的人;而結果是何等的悲慘!所臨到他們的是何等的不幸!實際上上帝一直都在預備一個器皿,一個合適的器皿;但不幸的是,以色列人不能等待。

 

王權的恢復

 

撒母耳記告訴我們:大衛王終於於生下來了。這卷書是以三個人的故事為主體一撒母耳、掃羅、大衛。掃羅也是王,但大衛乃是那位合乎上帝心意的王。所以,只有藉著大衛,才能扭轉整個士師時代混亂的光景。

 

現在,我們要進入第三個很重要的思想,就是上帝當初應許亞伯拉罕的,不只要給他地,要給他後裔,而且還說,要叫他成為大國:也就是國度要從他而出。為什麼在這裡要講到國度呢?那就是當上帝呼召亞伯拉罕的時候,全地都已經失去了,全地都已經被污穢了!現在,我們的上帝要作收復失土的工作。

 

在這麼多(七十個)國裡面,我們的主要得著一個國,就是“我主和主基督的國”因此,一面是地的問題,另一面是國的問題。現在如果我們從創世記一直讀到路得記,那條線一直是生命的線。在這條線裡所討論的,總是地和後裔。地是指著我們的產業,後裔乃是指著生命;所以那條線永遠是生命的線。

 

馬太福音第一章的家譜不是有四十二代麼?亞伯拉罕生以撒、以撒生雅各……,一直生到大衛,這條線是生命的線。然後,從大衛開始,有十四個王,這條線是君王的線。最後以色列人被擄,那條線是恢復的線。生命的線是關乎地與後裔,君王的線則是關乎國度的問題。

 

今天我們為什麼會落到士師時代的光景裡呢?因為我們不認識什麼叫作國度。所以我們不僅需要認識我們的主是救主,還得認識我們的主是我們的君王,就像以色列有大衛王一樣。而將大衛的一生記載得最清楚的就是撒母耳記。

 

大衛曾說:「我父母離棄我,耶和華必收留我。」(詩二十七10)這就是大衛的開始。雖然耶西生大衛,但是大衛卻在上帝的手中經過雕刻。他的第一個功課是:父母離棄他,而耶和華收留他。這個故事發生在撒母耳要膏他之前。家裡有這麼重大的事,耶西卻沒有把他最小的兒子叫回來;結果,撒母耳一個一個的看,卻發現沒有一個是上帝所看中的,因為“人是看外貌,耶和華是看內心”(撒上十六7)。