2022年6月12日 星期日

雅歌的解釋方法論

 

雅歌是舊約經卷中最晦澀難懂的一卷,甚至被稱為是「舊約的啟示錄」,猶太拉比的傳統中,規定年滿卅歲才能閱讀雅歌。就雅歌中男女愛情的故事,甚至部分內容很露骨地描寫了男女情慾和肉體接觸的片段,既無屬靈的味道,也缺乏宗教的意義,又沒有明確的大綱,但卻能納入正典,因而引發許多聖經學者和釋經家的討論與研究。可是對它的解釋都很難有一致的論點,光是哪一段話是誰說的就難以分辨,解釋上更是大異其趣。

早期的釋經家不能按字面意思接受雅歌書中好些地方,故他們唯一的方法是寓意解釋,後來的學者卻傾向接受「雅歌是情歌集」的看法。傳統以來也是著重於以寓意解經的方式來解釋雅歌,將佳偶、新婦都指向末世獨一得救屬靈的教會及其真信徒,並以此作為深自期許的靈程目標。但在一般的勉勵中,也常以字義上的解釋,來作為婚姻之道的教育與輔導。

總括來說,雅歌的解釋方法有以下四大類,除了「禮儀解釋法」一說,明顯地背離聖經外,其他各說都有可取之處:

1.寓意解釋法

主要認為雅歌的故事是虛構的,是用以借喻上帝對以色列民或基督對教會的愛,即歌中男女主角分別象徵上帝和人(或教會)。最早期的猶太註釋(Mishna、Talmud、Targum)與早期的教父,都是持此看法,中國教會一向也採用寓意的方法來解釋雅歌。由於寓意法不重歷史性,因此傾向用象徵的方法解釋每一細節,都將之作屬靈的比照。固然在處理雅歌豐富的象徵與闡明屬靈的意涵上,有相當的貢獻,但是有時解釋過了頭,難免成為主觀的臆想,造成各說各話。因此,採用寓意法要格外的謹慎,誠實解說比活潑更重要。

2.預表解釋法

認為雅歌的故事是真實的,是一首描寫真人真事的抒情詩(即確實是寫所羅門王與書拉密女的愛情生活),並藉此象徵基督對教會的愛,有其特別的宗教目的與屬靈內涵。此預表、象徵的處理方法,在聖經中不勝枚舉。

但預表法只用在經文主要的輪廓上,並不如寓意法也在每一個次要細節上,因此能避免寓意法「以主觀的想法對故事細節加上想像性的解釋」的缺點,但也與寓意法相仿,很難脫離幻想和主觀的窟窿,很容易地就忽略了經文本身所要表達的意思和重要性。

3.禮儀的解釋

認為雅歌是源自巴比倫生殖神塔模斯教派,宗教禮儀的詩章,採用酒、香料等詞來表達異教神祕的經驗。

4.字義解釋法

照字面本身的意思來了解雅歌,堅持雅歌是一部情歌集,描寫男女從戀愛到婚姻生活的過程,是對純真婚姻之愛的頌讚。

書中所描寫兩性肉體的接觸是人之常情,更是上帝賜給人的禮物。在字義解釋上又有幾種差異:

a.戲劇:

 

認為雅歌是一齣戲劇著作,有對白、有故事,但沒有道具、舞台。

 

對故事發展有持「二角色觀」者,認為書中共有兩個主角,就是所羅門王和書拉密童女。或解釋為「描述所羅門與一個他真心鍾愛的女孩的關係,以此對比那些因政治利益而結合的婚姻」;或解釋為「這故事沒有真實的發生,只是所羅門描述男女間理想關係的一種說明」。

 

有持「三角色觀」者(即牧羊人的假說),認為主角共有三人,第三位主角是書拉密女在鄉村的情人。此說將所羅門王比作欲橫刀奪愛的惡霸,雖極盡心力巧思地追求,仍不能贏得童女的芳心,最後只好很不情願地把她送回她所愛的牧羊人身邊。

 

b.選集:

 

主張這書沒有一個連貫性的故事,是將關於人類愛情這主題的一些個別詩歌,彙整成一詩歌選集而已。

 

c.具戲劇色彩的愛情詩:

 

雅歌中既含有對話形式及人物,因此帶有戲劇色彩,但並非是一場真正的戲劇。其內容純粹描寫是男女相愛的詩歌,並無其他的用意。

 

比較上述四種解釋方法,除禮儀的解釋及字義解釋中的「三角色觀」最無可取外,其餘的則各有千秋。

寓意法與預表法能開發豐富的屬靈奧秘,對靈命進深很有幫助。字義法則闡明正確的婚姻及愛情觀,在解釋上較不易發生偏差。不過,雅歌既然被收納在聖經正典中,在字裏行間中必有許多美好屬靈的教導。

研讀時當採取平衡的作法,本著謙卑的心,祈求聖靈開啟心眼,使我們能明白屬靈的奧秘。一方面追求靈性的完全,建立與上帝親密的關係,成為上帝的「書拉密女」,一方面得著婚姻生活的智慧,增進夫妻之間甜蜜的愛情,建立幸福美滿的家庭。

 

2022年6月9日 星期四

救恩完結篇之奧秘

 

上帝在創造宇宙與人類之後,歇息了祂的工,為要看看所創造的萬物是否能夠榮耀祂。可惜自從亞當犯罪以後,一切情況改變了。人類受咒詛,被趕出伊甸樂園,從此罪不離身。當然,所有的福氣也都喪失了。

然而,上帝是憐憫的上帝,祂有豐盛的慈愛,差遣耶穌道成肉身來到世間,以受死敗壞掌死權的魔鬼,為我們開了一條救恩的道路,我們可以靠著得救,享受祂為那些遵守祂道理與旨意的人所預備的永遠的福地──上帝國。

新約聖經中最後一卷的啟示錄,在最後三章(第20~23章)的內容中,巧妙地答覆與回應了聖經第一卷創世記最前三章(第1~3章)所述救恩的故事。例如創世記一章1節記載「起初上帝創造天地」,而啟示錄廿一章1節則回應了「我又看見一個新天新地」。不只如此,創世記中其他記載有關黑夜、光、配偶、苦楚、咒詛、死、撒但、生命樹、上帝的面與家鄉,則在啟示錄中全部有了回應。

新約聖經中,對於整個人類大計畫中,救恩的敘述,如同一部偉大巨著「完結篇」的安排,有開始,有結局,彼此配合得天衣無縫。如此安排豈不讓人嘆為觀止。此一奧秘只有愈深入了解,愈能發現上帝對人的用心。

 

新約聖經之縱橫

 

  欲了解新約的時代意義,新約聖經即是一本最佳之材料,因為它除了記載著耶穌基督一生的事蹟、使徒們傳道經過及其所遭遇到的種種事情,為一歷史書外,它同時也蘊藏著極為豐富的真理。因此有必要先從新約聖經的背景與其內容之瞭解著手。

1)新約聖經的語文、著者與著書年代

新約聖經共有廿七卷。第一卷馬太福音的著書人為使徒(稅吏)馬太,約完成於主後50年,最後一位著書人為被放逐於拔摩海島的老約翰,他約在主後96年看見末日異象,而完成啟示錄的撰寫。其間的著書人都為主的使徒與主的兄弟雅各、約翰。而使徒之身分包括有稅吏、漁夫與醫生等。雖然當時希臘的統治已成過去,然而在新約聖經各卷著書之第一世紀中,整個世界仍深受著希臘文化的影響,希臘語也成為當時中東與南歐地區最被廣泛使用之「世界語」。

新約聖經除有卅個字使用拉丁字與少部分之亞蘭語外,絕大部分的經卷都以希臘文書寫。而使徒保羅與彼得等人向外邦傳道時,也曾使用希臘語作為對外傳道的工具。因此同一語言的大量傳播,確實為當時傳道的工具,掃除了「溝通」上的障礙。至於聖經中曾提到一處有關語文的記載為耶穌被釘十字架時,當時的人曾在耶穌頭上釘了一個牌子,以希伯來文、羅馬文與希臘文等三種文字書寫「這是猶太人的王」,實在是極盡諷刺之能事。

2)新約聖經的著書過程、對象與背景

耶穌在世時,雖未留下任何著作,但祂以許多之信息宣告與教訓昭示來告訴世人應遵守的道理。使徒時代初期,當時基督徒多為無學之平民,並無能力從事寫作。而一般之猶太家庭,除了使用會堂經卷作為學習材料與從教師們傳授的舊約知識外,並無新約「聖經」可資運用。另由於初期基督徒傳道的範圍多在巴勒斯坦地方,因此傳揚福音的方式,起初多採門徒間的口傳面授,其內容主要為耶穌所行之神蹟奇事(太十23~31),後來逐漸有人將之加以記錄,以勉勵其他人接受福音。

當時撰寫路加福音,並向提阿非羅大人傳道的路加,他就曾說,提阿非羅大人哪,有好些人提筆作書,述說在我們中間所成就的事(路一1~2)。此一風氣到了主耶穌被釘在十字架上,三天後復活,以至此後卅年間之使徒時代初期教會都還繼續著。其原因為當時門徒有感於雖然從耶穌或使徒口中可以得知許多基督的言行,但因耶穌已經升天,而使徒們終將離世,離世前應將使徒們所接受的信仰與耶穌的話語留下來,尤其在十二使徒中第一位殉道者,也是主所愛的門徒雅各被希律亞基帕一世所殺的殉道事件發生後(徒十二2),使徒們記錄主耶穌生平事蹟的事情變得更為迫切與需要。加以當時教會的發展很快,已從耶路撒冷、撒瑪利亞傳到敘利亞等地,而保羅赴外邦三次旅行佈道以後,又逐漸建立了以弗所、腓立比與帖撒羅尼迦等小亞細亞與馬其頓地區的外邦教會。在這些新成立的教會中,必須將主的教訓與言行傳給他們,以糾正他們的錯誤與堅固他們的信心。

此外,由於教會日受逼迫,主的言行記錄越見寶貴,失傳的可能性節節升高,更重要的是當時異端日漸猖狂,著書辯明真理的急迫性益形重要,因此許多人分別把描述耶穌在世之片斷記錄加以整理而成福音書。事實上,福音書完成後,初期教會對福音書的權威也看得不亞於舊約的規定。

到了使徒們傳道時,由於能力甚大,其事蹟又特別為路加所輯,而著成使徒行傳,其目的為彰顯神恩典與留下為主工作之見證與記錄,他們常為堅固門徒信心、解釋或闡明某一真理而引用耶穌所說的話加以說明外,也特別著書加以詳細解說。著書對象有針對個別教會者,如著書給哥林多、加拉太、以弗所、腓立比、歌羅西與帖撒羅尼迦等教會。也有針對個人者,如勉勵提摩太、提多與腓利門等人,或給多數之特定對象者寫信,如羅馬書、希伯來書、雅各書、彼得前後書、約翰一、二、三書、猶大書與啟示錄等。不管如何,所有著書人的宗旨只有一個,就是設法鞏固門徒信心,並將真道迅速傳開。

3)新約聖經著書動機與性質

由於新約各卷著書的當時環境與目的各有不同,因此著書之動機與性質亦不相同。就著書動機而言,可分為記錄並傳揚福音、論道、指示與糾正錯誤、鼓勵並勸告信徒、教導牧者與提出預言警告等數類。而另就著書性質而言,亦可分為記載耶穌言行事蹟的福音書、記載使徒傳道的歷史書、勉勵眾教會的保羅與其他使徒之書信、警惕世人之預言與啟示等數類。其中保羅所寫的書信甚為特殊,有佈道旅行中所寫之書信,也有在獄中為掛心門徒信仰而寫的獄中書信。可見當時門徒著書傳揚福音的心是多麼急切!

以經解經:啟示錄中完美上帝國的實現

   啟一1:"耶穌基督的啟示,就是上帝賜給他,叫他將必要快成的事指示他的眾僕人。他就差遣使者,曉諭他的僕人約翰……"

  (1)新約的末卷啟示錄,一開始便聲明這卷書是耶穌基督的啟示。在第一章就講到基督的教會,並描述基督的榮耀形象。全書逐一講論基督將要再來施行審判,結束這世代,完成上帝永遠的計劃,進入上帝永遠的榮耀裡……。這就是為什麼上帝要創造人,又經過救贖,然後進入永遠的原因。因為經救贖之人,都是上帝所生的兒女。不只是受造物,是有上帝生命的兒女。這等人正是上帝所要建立之永遠完美的國度,其中的國民都是上帝的兒女。他們雖然不能像上帝那樣全能,卻都是上帝所生的真正子民。

  (2)新約《聖經》確證這一事實,即所有蒙救贖的人,都是"從上帝生的兒女",如:

  約一13–“這等人不是從血氣生的,不是從情慾生的,也不是從人意生的,乃是從上帝生的。”

  他們都已與上帝的性情有分,如:

  彼後一4:"因此他已將又寶貴又極大的應許賜給我們,叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞,就得與上帝的性情有分。"

  他們將必會像上帝並得見他的真體,如:

  約壹三2:"親愛的弟兄啊,我們現在是上帝的兒女,將來如何,還未顯明。但我們知道主若顯現,我們必要像他。因為必得見他的真體。"

  所以整本《聖經》的主題,是以耶穌基督和他所成功的救恩為中心。這共同的主題說明《聖經》的一貫性和完整性是不容分割的。

 

2022年6月8日 星期三

普通書信的重要

 

普通書信雖共佔新約篇幅約 10%(其餘的以福音書及使徒行傳〔歷史書〕共佔 60%,保羅書信占 24%,啟示錄 6%),然而其重要性不能忽視,它們的重要有下列各點:

1. 見證耶穌基督的真實--它們從不同的角度見證主耶穌,亦給我們看到使徒時代的思想與見證。

2. 描述新約教會的情形--這些書信透露新約教會裡外的情形。在教會內異端日增,可是信徒的合一與日趨強,在教會外逼迫日廣,信徒的生活愈難忍受。

3. 輔證保羅書信的真理--從內容看保羅書信與普通書信如紅花與綠葉,相得益彰,先後輝映,互相輔助(如保羅強調信心為基層的要素,雅各強調信心所產生的行為;保羅書信預言末世的危險,彼得直言末世的危險等)。

4. 前後經卷的橋樑--普通書信為歷史(福音與行傳)、教義(保羅書信)及啟示(啟示錄)中的橋樑,它們是前者的續集,為後者之導引。

 

大公書信

      普通書信之總論 ,

      其他使徒書信  ,

      普通書信或稱大公書信 ,

      普通書信的重要   ,

      普通書信的安息  ,

      普通書信總論 ,

      普通書信的性質 ,

      大公書信和啟示錄之語文特色 ,

大公書信和啟示錄之語文特色

     希伯來書是修辭學上一部傑作;它不論在詞語修飾或句子結構方面,都異常出眾和優雅。革利免還注意到,希伯來書作者的文筆,與路加的文筆有點相似。施維澤( Schwyzer )稱希伯來書為一部精雕細琢的藝術品( das erste Denkmal christlicher Kunstprosa )。莫爾頓也認為:「除了希伯來書的作者,路加是新約中惟一的作者,能對希臘文的寫作風格有所認識。」

    其他的書信也不乏優美的語文;其中更有兩至三卷書信是帶有阿提喀希臘文色彩的。這都顯示,這些作者或代筆人,較其他的新約作者(路加和希伯來書的作者除外)較受希臘文學的影響。雷南( Renan )曾說:「雅各書的希臘文,清純而近乎古雅。」他又認為,彼得前書與保羅的作品,在語文方面相近。對當中部分作品,學者有不同意見。但可以肯定的是,猶大書和彼得後書比起其他大公書信,更具阿提喀希臘文色彩。約翰書信的語文,明顯與約翰福音的語文同屬一類。

    啟示錄的語文,在新約書卷中最為粗陋;但就文學體裁而言,它是天啟文學的代表作。作者的希臘文只屬初級程度,是新約書卷中最淺白、最適合初學希臘文的人士 閱讀。書中的意象具體、句子結構簡單、情節豐富、詞藻日用常見、希臘文語法顯淺等等;還有其內容變化多端,形象化的比觀念性的多。這種種特色都是這卷書淺 白易讀的原因。

    新約各書卷的語文差異,在譯本都給大大抹掉了。一部理想的新約聖經譯本,應該能夠鮮明地突顯各書卷的語文特色。

 

四福音作者

馬太─上帝的恩賜,禮物;又名利未,是羅馬政府的稅吏;主耶穌十二門徒之一,熟悉猶太習俗。

馬可─拉丁字又名約翰;母親叫馬利亞是耶路撒冷有錢有地位的人家;巴拿巴的表弟,由彼得帶他信主參加保羅第一次佈道。

路加─一個熟悉猶太人習俗的外邦人,醫生;又寫使徒行傳,受希臘文化薰陶;跟隨保羅參加第二次宣教,到保羅在羅馬坐監,一直留在保羅身邊。

約翰─耶和華恩待;漁夫;雅各的弟弟;約穌所愛的那門徒;與耶穌有親密的關係;﹝牧養以弗所教會時完成﹞福音書、壹、貳、參書、啟示錄。

 

 

但以理書的神學

        但以理書是聖經中最具爭議性的書卷之一,但它的信息卻是既清晰又精確的。儘管聖經學者對本書的寫作日期和所記載歷史的準確性等問題有所爭議,本書的信息卻仍不斷激勵每個世代上帝的子民持守忠心。

        但以理書是舊約中唯一全以啟示性語言寫成的著作。因此,它與新約的啟示錄相類似。而實質上,這是一本該冠以『啟示文學』 (apocalypse或revelation)稱號的最古老文獻。從這個意義來看,但以理書便成了兩約之間的一道重要橋樑。正如其他舊約先知一樣,但以理關心西乃山的約(九11、l3、15)和社會公義(四27)。與此同時,他對屬於遙遠將來的事情之處理方式,亦為新約的預言經文立下了範例。

        但以理書的寫作目的,亦可反映出它在舊約中的獨特位置。本書不像其他舊約的先知書,它的目的不在於勸籲讀者悔改和過新生活。但以理書所關心的,是信徒要堅持對上帝的忠心;上帝的百姓在經歷艱困的時期也要繼續對上帝保持順服的心。

        但以理書可分為兩部分:一至六章是歷史的敘述,七至十二章則是異象。前半部的故事是關乎但以理的遭遇,以及他在巴比倫和波斯外邦朝廷中的供職。後半部的異像似乎是但以理晚年的個人記述。

        一至六章的記述有一個共通的主題:但以理和他的三位朋友在一個與上帝對敵的世界裡,成功地為他們的信仰作出美好的見證。雖然客觀的處境經常不愜意, 但這幾個年輕人卻堅持不懼強權,繼續持守正義的真理。在這個過程中,他們看見上帝是信實的。這個歷史部分從整體而言構成了一個歷史觀的神學,就是上帝會拯救那 些願意在世人面前忠心見證上帝的人;而對於那些驕橫自大、不肯承認上帝的人,上帝將會使他們蒙羞受辱。

        雖然七至十二章的異像一般不及前半部的精彩故事那樣廣為人知,但當中個別經文,在神學上有非常重要的地位。第七章的異象描繪上帝為『亙古常在者』; 另一位人物則稱為『人子』,也是耶穌用以自稱的一個稱號(太十六27,二十四30,二十六64;可八38,十三26等)。第九章的異象,涉及的解釋包括那 引起激烈爭論的『七十個七』(24-27節)。結尾的異象則有舊約唯一提及復活的經文(十二1-3)。

        這卷書至少有四個重要主題,分別是:上帝的主權;驕傲的人必自招其損;上帝的國必至終得勝;上帝的僕人彌賽亞的來臨。

    【上帝的主權】

        舊約眾先知均知道。以色列的上帝耶和華擁有至高無上的主權,全世界列國都在祂的掌管之中。然而,但以理卻以生動而嶄新的方式來說明這個事實。他分別 透過真實事件和異象的描述,說明上帝擁有全世界的主權,而非僅侷限於耶路撒冷和以色列。這真理讓那些被擄到異國的以色列人得著極大的安慰。

        從第一章開始,這個涵蓋全書的主題便已經顯而易見。全書第一節經文便宣佈尼布甲尼撒圍困耶路撒冷的消息。讀者可能會以為這位巴比倫王是全憑本身的 心意和兵力來發動這次侵略。然而,接著的第二節便清楚指出,尼布甲尼撒這次行動並沒有違背上帝的旨意。事實上,尼布甲尼撒所獲得的戰果,是上帝賜給他的:『主 將猶大王約雅敬……交付他手』(2節,『交付』[希伯來文是natan]是本章的一個關鍵字詞)。

        當但以理堅決抗拒在文化的壓力下作出妥協,上帝便『使』(原文是natan)他在尼布甲尼撒的太監長面前蒙恩惠(9節)。後來,上帝又『賜給』(原文 亦是natan)這四位年輕猶太人有超越同儕的知識和智慧,而且,還特別給予但以理有明白異象和解夢的恩賜(17節)。因此,這章除了強調上帝擁有掌管國家 (如2節的巴比倫和以色列)大事的主權之外,個人的遭遇亦同樣操控在上帝的手裡(如17節的但以理和他的三個朋友)。

        在本書接續的幾章,我們看見當這世界的掌權者以不可一世的傲慢姿態向上帝的國發出挑戰時,上帝再彰顯至高的主權。出現在第二章的,是尼布甲尼撒夢中的 像遭超自然的力量砸碎,那像是象徵地上由人所建立的國度。沙得拉、米煞和亞伯尼歌所信奉的,正是這位掌管自然力量的上帝,祂在尼布甲尼撒眼前行了大而可畏的神蹟(三章),就如祂使但以理在獅子坑中,安然無恙一般(六章)。上帝將解夢和解釋異象的能力賜給但以理,連巴比倫國中最尊貴和最有智慧的哲士也感到神秘莫 測的夢和異象,但以理都能一一解明(二、四和五章)。在牆上寫字的那一幕,顯明上帝有掌管列國和世上統治者的至高主權(五章)。

        但以理書轉換了另一個角度,預言那些可能敵擋上帝的列國之命運。其他大多數先知均是宣告有關以色列敵國的神諭——這是古代以色列著作中常見的預言方 式(例如:賽十三至二十三章;耶四十六至五十一章等)。然而,但以理卻看見四個順序出現的重要帝國,尾隨著的第五個,則是永恆的國度。但以理並沒有說預言 攻擊當代以色列的鄰國,取而代之,他在異象中看見將來的帝國在全世界敵擋上帝,又在各處壓迫上帝的百姓。無論是歷史性的敘述抑或是異象,兩者均描繪了世上一代 接一代的統治者與上帝國之間的對抗。有關的故事說明上帝的僕人(但以理和他的朋友),如何不畏世上的強權,努力持守對上帝的忠心。

        頭一個異象(七章)描繪了三頭猛獸和一頭奇特可怕的怪獸,它們均威脅上帝的百姓。然而,那『亙古常在者』卻勝過它們,而且還給聖徒建立一個永恆的國 度。即使在逼迫和死亡中,國中至高之耶和華仍會使人復活(十二1-3)。上帝的主權勝過世上那些驕傲自大的統治者,而爭戰的高潮在於米迦勒為名字記錄在『冊 上』的聖民取得最後的勝利(十二1)。歷史的敘述清楚表明上帝擁有勝過一切仇敵的主權;這些異象顯明上帝如何在人類歷史中繼續行使主權。

        這個強調上帝主權的重點順理成章帶出本書另外兩個要旨:驕傲和背逆的人類自招滅亡,因為他們拒絕承認這位宇宙中的至高主宰;上帝的百姓將會獲得最終的勝利,因為上帝與他們同在,他們不會失敗。

    【人的驕傲】

        但以理書的另一個重點,是要指出人類的驕傲狂妄,和上帝要對人類的自大思想作出徹底的定罪。在第一至六章,隱藏在每章所帶出的問題背後的,正是人類 本身的驕傲。至於第七至十二章的異象,則指出將來在世界舞台上冒起的,亦是狂妄自大的領袖,他們將是上帝和上帝百姓的敵人。無論是上述任何一種情況,上帝至終都 會作出行動,將人類的驕傲狂妄變成羞辱和愚妄——反觀歷史,我們看見上帝已作出行動。

        根據第一至六章的記述,尼布甲尼撒和伯沙撒這兩位領袖正是挑戰上帝權威的典型例子。他們的狂傲至終使他們陷入無助和淪為嘲笑對象的可悲境況中。當上帝作出行動去對付他們的狂傲之後,人很難認出他們就是巴比倫這個強大帝國的一國之君了(四33,五6)。

        第七至十二章的重點,主要是顯出世上王國的驕傲。第七和八章的王國發展,是一代接一代的領袖轉替——正好表明王國驕傲的極限。到了有大口的小角出 現(七8),人的國度便來到它發展的巔峰。然而,在那亙古常在者和人子的策動下,一個新的天國便全然取代了地上這些狂妄自大的君王。在第十至十二章,天上 的超自然力量將會前來摧毀地上最後那位敵基督的王——這王自高自大,甚至抬高自己超過所有的神明(十一36)。

        但以理書非常切合每一代信徒的需要,因為它指出人類困境的根本問題所在。驕傲和自我,正是罪惡和背逆的根源。因此,人要得救,就必須先經過認罪悔 改,棄絕驕傲的自滿自足,和全心全意倚靠上帝(可八34)。我們在但以理和他的三位朋友,以及其後在至高者的眾聖徒身上,均看見這一切行動的美好典範。

    【上帝的眾聖徒最終得勝】

        但以理書亦揭示了很多有關上帝國的事情。但以理書的根本信息是,無論經歷人生任何際遇,人都可以藉著上帝的幫助活出信心和得勝的生活。上帝是天上和人間 的最高統治者,站在祂那一邊的人,都可以分享祂的勝利。不管逼迫是如何的嚴峻,上帝的敵人都無法滅絕屬上帝的信徒群體。但以理書那種獨特的啟示本質教導我們, 這一切已經成為事實(一至六章),將來也必如此(七至十二章)。即使死了,上帝的百姓仍是得勝的(十二1-3)。

        在四個強大王國相繼出現之後,尾隨的是第五個國度,這觀念一再在本書出現(二和七章)。傳統的解經家一般都認為這些王國所指的分別是巴比倫、瑪代 波斯、希臘和羅馬。雖然精確的細節仍然有很多存疑的地方,但信息卻是十分清晰和難以推翻的。不管在當下如何輝煌,地上所有的王國都只是稍縱即逝,曇花一 現。最終,人子將帶出那亙古常在者的永恆的國(七14)。

        這應許儘管千真萬確,本書餘下的部分卻指出上帝永恆的國度將要延遲臨到。在這段等待期間,上帝的忠心百姓將要落在那些自大狂妄、不敬畏上帝的屬世領袖手中,遭受嚴峻的試煉和壓逼。那七十個七(九24-27)和復活的應許(十二1-3),預先假定上帝的忠心聖徒將要忍受困苦,直至一個指定的時限。然而,那些 忠心忍受苦楚和等候上帝的時間臨到的人,將會分享到最終的勝利。

        但以理書是舊約中有關上帝啟示將來的主要資料來源。學者們依據它和新約啟示錄所提供的資料,建立有關末世的不同理論。雖然基督徒對類似基督會在哪時 再來作王,相對於千禧年會在哪時開始等問題意見分歧,可是,他們均一致同意,無論基督何時再來,最重要的問題乃在於教會現今的生活見證,是否與上帝的賜福與 悅納相稱。

        換句話說,末世來臨的細節並不及建基於末世觀的道德要求來得重要,那就是要在這世上活出基督的樣式,同時以切望等候基督再來的心態來過每天的生 活。但以理以身作則地教導我們,上帝的百姓在忍受今生的不公義當兒,仍有能力過聖潔和公義的生活——這亦是他們當盡的本分。他們要努力以此作為生活的目標,因為到了最後,上帝定當賞給他們勝利。

    【上帝的彌賽亞】

        在以色列眾先知的預言之中,有關『大衛子孫』(SonofDavid)的角色,是其中一個很重要的主題。以色列一直沒有忘記上帝應許讓那位理想君王 的後裔,坐在耶路撒冷的寶座上永遠作王(撒下七16)。以賽亞認為上帝給大衛的承諾,正是上帝期望與以色列立永約的一個典範(賽五十五3-4)。耶利米則堅 稱,上帝與大衛所立的約,就如上帝立太陽管白日、月亮管晚上的約一樣,是不能廢棄的(耶三十三20-22)。

        這個『大衛子孫』亦是一位『受膏者』,因為按照傳統,以色列的君王都要接受先知用油膏立。對於那些預言以色列國將要從混亂和失敗,步向勝利和救贖 的先知而言,這位受膏者(希伯來文是『彌賽亞』[Messiah],希臘文則是『基督』[Christ])便是他們預言中的主要人物。可是,但以理卻是一 位被擄的先知,在真正失去本國君王的情況下生活和工作。沒有一個古代近東的群體可以在沒有王的情況下繼續存留的。然而,以色列卻有能力在靈性方面保存她實 質上失去的東西。

        但以理書是從普世而非侷限於以色列這單一國家的角度,來重新解釋彌賽亞的觀念,因此,在但以理書七章13至14節中,我們可以看見一個與大衛有關 的深層結構或意識形態。但以理在異象中看見邪惡化成小角的形狀,象徵一位殘酷的獨裁者不顧一切地要達成本身自私的野心(七8和八9,雖然兩個角並不相 同)。如今,但以理眼中的彌賽亞,正與化成人形的邪惡互相對立。最終,人子將會帶領祂的百姓(『至高者的聖徒』)大獲全勝。但以理書大大擴闊了大衛之子 ——君王彌賽亞——在政治和軍事層面的角色。第七章對彌賽亞角色的理解,亦超越了國家的層面。彌賽亞不單是以色列國的救主,祂更帶領祂的百姓勝過罪惡。彌 賽亞勝過所有的罪惡。

 

2022年6月7日 星期二

猶大書的重要性

        猶大書是新約書信中的最後一卷,又是在《啟示錄》之前的一卷書,故可視為新約書信的總結,又是《啟示錄》的序言。

    新約書信詳論救恩的真理,作為我們信仰的依據,藉以取得並享受神「這麼大的救恩」(來二3)。 但若無本書的「打結」,則所得救恩恐怕有「隨流失去」的可能。

    而《啟示錄》則預言末世的結局和審判,以及千年國度的獎賞和永世的美景。本書即在《啟示錄》之前揭開序幕,給我們擺明兩條道路:凡竭力持守那純正的真道者,就是蒙主保守的得勝者,必會有分於將來的獎賞;反之,凡往錯謬的道路上直奔的,便會受上帝審判而被懲罰。猶大書在聖經中承先啟後的地位,藉此一目瞭然。

 

猶大書之寫作時地

 

    本書的寫作時間,根據本書的內容:

(1)「從前一次交付聖徒的真道」(3節);

(2)「要記念我們主耶穌基督之使徒從前所說的話」(17節);

(3)書中所描寫關於異端假教師的話(參4,10~16節),語氣都顯示已經成為事實,不像《彼得後書》那樣用未來式語氣:「將來…必有…」(彼後二1),「在末世必有…」(三3)。

    綜合上述三點內證,我們可以得出這樣的結論:

(1)本書成書日期應比《彼得後書》較晚;

(2)當時除了使徒約翰以外,其他的使徒們可能都已經為主殉道。

    因此,本書的寫作時間,應當是在主後80~90年。雖然有些解經家,根據本書未提耶路撒冷在主後70年遭焚城的事,而斷定本書成書日期應早於主後70年。但使徒約翰的著作,包括《約翰福音》、《約翰一、二、三書》和《啟示錄》都晚於主後70年,在這些書中也都絲毫未提耶路撒冷焚城的事,因此,此事不應作為成書日期的考量要項。

    至於本書的寫作地點,毫無資料可查,故不予推測。