聖經神學筆記

2022年6月18日星期六

歌羅西書之簡介

1。作者：保羅

2。寫作日期：公元63 年

4。寫作地點：保羅在羅馬被監禁的時候。

4。持信人：推基古(西四：7)

5。寫作對象：歌羅西教會的信徒。保羅也要老底嘉的教會閱讀此信。(西四：16)

腓立比書的發信人

腓立比書的作者是上帝，祂藉聖靈的感動和默示，透過保羅和提摩太寫成（腓1:1節）。腓立比書經由提摩太，以巴弗提和亞尼西母帶到腓立比。腓立比書連同以弗所書，歌羅西書和腓利門書，同被稱為監獄書信。因為這四卷書信大約寫於同期，都是在羅馬監獄寫成的。

保羅和提摩太也是腓立比教會的創立人。是他們在主後大概四十九年到五十一年，在第二次傳道旅程時建立的。建立過程清楚記載在使徒行傳第十六章中。從那裏可外看見腓立比教會的創立是上帝對河邊聚會那些婦女們禱告的回應，也是保羅對聖靈的順服，更是上帝感動人的結果。

在第二次傳道旅程的時候，當保羅到達了路司得(徒16:1)，他計劃往北走到亞西亞的時候，他被聖靈禁止。途中保羅不斷地順服，轉向西行，到達現今愛琴海東邊的一座城，名叫特羅亞。在那裡夜間看見一個人站著，向他發出請求，希望他能渡過愛琴海，到他們中間來幫助他們。從他的服飾和說話的口音，保羅可以知道，他是馬其頓人。這是我們稱為「馬其頓呼聲」的異象。

當上帝的帶領顯明後，保羅毫不延遲地渡過愛琴海，經過撒摩特喇，尼亞波利。當他來到這個離海邊十哩有多的腓立比時，他看到這城與別的不同，不是因為它是羅馬軍隊的駐防城，而是因為他聽到這裡有一班婦女，每個安息日都在城門外河邊那裡禱告。這河邊原來又是另一棵無花果樹，就像拿旦業般被上帝看見。上帝的憐憫，因這批饑渴的人發動了，祂就從老遠的地方差派祂的僕人來。這證明了沒有一個聚會是太小以至上帝看漏了，也沒有一位上帝的僕人太大，以至上帝不願差派他到一個小小的地方來。

保羅出身並不十分高貴，自從幼年的時候，他就學織帳棚，以它為將來謀生的技巧。可能因生在基利家的大數，受到大數當地文化學識影響，他在年青時候己經移居耶點撒冷為當地著名律法師門下。他出世時己是為羅馬籍公民，但他仍是百份百的猶太人。他自幼受嚴謹宗教教育，成為法利賽人。相信將來一生都不需要倚賴織帳棚那技巧為生了，誰知一位有這美好前途的青年，「放下這享受，甘心到這苦難的道路上來奔走。」(邊雲波的「獻給無名的傳道者」)

相傳他大約三十歲信主，四十四歲蒙聖靈差派出外傳道。六十六歲時在羅馬被斬頭殉道。那時是羅馬皇帝尼祿在位。彼得早他兩年殉道。保羅在六十四時離開監獄，他短暫地探訪馬其頓和亞細亞一帶後，就到歐州西部，遠至西班牙傅道。這時，羅馬皇帝尼祿火燒羅馬城，彼得就在這時殉道。一段時間後，當保羅回來時，他也隨即被捕，繼而殉道。

三十六年前他為了基督，放棄耶路撒冷迦瑪列門下的尊榮和那美麗的前途，把它當作糞土丟棄，他獨居亞拉伯曠野，再往大馬色，前後三年。

為了基督，他離開那深以為傲的猶太教背景，離開那從前在律法上無可指摘的自我，重新承認自己有罪，還是罪魁。他還站在他從前所逼的陣營中。他否定了前半生的追求，他還以後半生的前途作為代價。他上耶路撒冷見證主的結局就是要從此遠離耶路撒冷，最少有十四年之久。另外加上要默默地待在自己的故鄉，不知要忍受多少同鄉人的評論、冷言冷語的攻擊，就像他從前在耶路撒冷攻擊基督徒一樣。

為了基督，他甘願忍受若楚，二十二年來四處奔走，直到天崖，直到海角，為要在無人聽過福音的地方傳講基督。

為了基督，他甚至成為監犯前後四年有多。為了基督，在監中備受捆鎖。他不計較別人因嫉而加於自己在心靈的困苦，反倒以為喜樂，因為福音被傅開了。

為了基督，他願意用盡一切，捨去一切，為了得著基督，也為了得著基督所要他得著的。他揭盡所能地去追求。無論從前是多麼的好，他將它們忘記。因著基督，他將一切當作有損的。他對準了目標，朝向它直跑。他有一個盼望，就是沒有一事叫他羞愧，他活著就是基督，無論是生是死，他總要基督在他身上照常顯大。

這就是「基督耶穌的僕人」保羅。也是寫這書信的使徒保羅。

以弗所書之寫信時間

從弗3:1節和6:21節可以知道，以弗所書是保羅在羅馬監獄中寫成的。按年份來說，大約是主後61-63 AD，也就是保羅信主後大約三十年。保羅是在主後31AD左右信主的。保羅前後在監獄四年，兩年在加利利海以西，地中海海邊的該撒利亞。另外兩年則在羅馬的監獄。

若果放在使徒行傳中，以弗所書應該在使徒行傳第二十八章未寫的。書信寫成後，託兄弟推基古帶往以弗所(弗6:21節)。推基古也順道帶同尼哥西母(西4:7節和4:9節)到訪歌羅西。他將保羅一切事告訴當地教會，所以有人解釋說，保羅在信中甚少提到個人境況。

連同腓立比書，歌羅西書和腓利門書，四封書信合稱監獄書信。其中腓立比書相信是最後寫的。這時期的書信，比早期的書信更具普遍性的教導。早期的書信，又叫旅行書信，包括了加拉太書，帖撒羅尼迦前後書，哥林多前後書和羅馬書，它們多著重個別問題。將以弗所書和歌羅西書一同研讀，會對某些真理有更深的認識；另外將以弗所書和羅馬書對比，又能看出真理的廣闊性。

2022年6月12日星期日

聖經速讀法

速讀法即按照聖經原有排列的次序，從頭到尾的閱讀一遍。

速讀法又分為略讀法(或快讀法)和精讀法(或慢讀法)兩種。

讀經者可從創世紀開始讀，至啟示錄為止。這樣會對整本聖經有一個鳥瞰的認識。

聖經約有九十八萬字(中文)，有三萬一千七百多節，一千一百八十章。舊約有九百二十九章，新約有二百六十章。如果使用快讀法，每天能讀十章的話，四個月就可讀完聖經一遍。一年可讀三遍。如果放慢速度，每天讀五章，則八個月可讀完一遍。若每天讀三或四章，一年之內就可讀完整本聖經一遍。如果每天不規定性的閱讀三至七章，那半年多就可以讀完一遍。

速讀法是最基本的一種讀經法。最好先用速讀法讀聖經一兩遍後，才使用別的研經方法。這對初信主的人特別重要，因為這可以使他對聖經有一個全面的概念。

速讀法的好處有：

1. 對聖經有全面性的認識：全本聖經共六十六卷，其中舊約有卅九卷，新約有廿七卷。用速讀法閱讀聖經，對全書會有一貫性的了解，有一個清楚的概念。聖經從頭到尾都有連繫，對於上帝的整個拯救計劃，當中歷史的變遷，各記述之間的關係，也因著速讀法可以有一個清晰的輪廓。

2. 縮短時間也縮短距離：時間往往成為讀經的障礙。許多人一生從未將聖經讀過一遍。有些人要花上數年的時間才能將聖經讀完。時間拉得太長，之前所讀過的就模糊不清了。速讀法也因此可以增進讀經的樂趣。

3. 增進解經的準確性：解經原則之一，是必須先對全本聖經上下文及一貫真理有概括性的認識。

速讀法應注意的事項：

1. 以最快的速度讀經：不要過於重視個別字句的解釋，意義或教訓。這可以留給「逐卷研經法」或「逐章探討法」才作研究。速讀只注意書中的歷史，事蹟和抓到中心思想就夠了。如果可能的話，可以隨身攜帶一本小本的聖經，以便隨時隨地讀經。

2. 順著聖經的次序讀。較長的經卷可分幾天讀完，較短的經卷最好一口氣讀完。

3. 如果可能的話，讀經之前(尤其是作「慢讀法」)，可先參考一本簡略的聖經概論書，了解該卷的背景、作者、目的，可增加對該卷書的認識，因此更容易掌握其內容與整卷書的教訓。

個案及實習：李小明的速讀聖經法

李小明信主時是十七歲。信主之前是一位苦悶少年，對人生前途無所適從，也害怕去面對人生。信主後，對人生滿懷希望，時常藉著禱告把許多心中的思念交託給上帝。按著牧師的教導，他每天放學後，在溫習功課前，拿出半個小時讀聖經，先從新約第一卷書開始讀起。在半個小時內，他大約讀完四至五章，並且用一支紅色筆，在他喜歡的經文之下劃線。

讀完新約後，李小明才讀舊約。大約用了九個多月的時間就把整本聖經讀完一遍了。不只是讀完一遍，當他時常翻閱自己的聖經時，被他劃上紅線的經文深深吸引著，這些劃上紅線的經文給他許多教導。在後來的日子中，他也時常背誦這些劃上紅線的經文，並隨時可以用來幫助別人。

敵基督

在上帝的救贖計畫中，仇敵對上帝子民的攻擊不餘遺力，從創世到末世都有仇敵的作為，雖然仇敵用不同的形式出現在整個歷史中，但本質都是一樣的。約翰把仇敵稱作敵基督，直接而顯明他的本質。

1. 敵基督的名稱：

啟示錄和但以理異象中的獸(但7章，啟13章)、耶穌所說末世行毀壞可憎的(但9:27; 太24:15)，和保羅所說的大罪人(帖後2:3)，就是約翰所說的敵基督(約一2:22)。

2. 敵基督的特性：

敵基督是屬世，屬情慾，屬鬼魔的，他抵擋上帝，敵擋基督，敵擋屬上帝的子民。

a. 抵擋上帝並祂的受膏者(詩2:2)，妄尊自大，自比為上帝，這是撒但的本質(賽14:12-14)。

b. 他悄悄地得了權柄，可以任意妄為一段時日，其首要工作是折磨上帝的子民(但7:25; 啟17:5-7)。

3. 聖經的敵基督：

真的敵基督在末世才顯出來，之前則是敵基督的靈，他們毀謗上帝，逼迫屬上帝的子民。

a. 舊約：該隱、法老、迦南人、非利士人、巴比倫王等，屬上帝兒女的仇敵在屬靈上都是敵基督。舊約描述敵基督最詳細的是但以理書，把敵基督的特性和作為都顯明出來。

b. 新約：三代的希律王，大罪人，膽大任性，毀謗在尊位的，這些都是敵基督的寫照。

4. 歷史的敵基督：

世界歷史被包含在整卷聖經中，一切所發生的事，都在上帝的旨意中。

a. 巴比倫、波斯、希臘、羅馬，四帝國的皇帝普遍自認為上帝，並逼迫、轄制上帝的子民。

b. 回教經典明示要除滅猶太人和基督徒。天主教的逼迫，使馬丁路德認為當時教皇就是敵基督。

c. 廿世紀的希特勒悄悄得著權柄，屠殺六百萬猶太人，妄尊自大，任意妄為。

雅歌的解釋方法論

雅歌是舊約經卷中最晦澀難懂的一卷，甚至被稱為是「舊約的啟示錄」，猶太拉比的傳統中，規定年滿卅歲才能閱讀雅歌。就雅歌中男女愛情的故事，甚至部分內容很露骨地描寫了男女情慾和肉體接觸的片段，既無屬靈的味道，也缺乏宗教的意義，又沒有明確的大綱，但卻能納入正典，因而引發許多聖經學者和釋經家的討論與研究。可是對它的解釋都很難有一致的論點，光是哪一段話是誰說的就難以分辨，解釋上更是大異其趣。

早期的釋經家不能按字面意思接受雅歌書中好些地方，故他們唯一的方法是寓意解釋，後來的學者卻傾向接受「雅歌是情歌集」的看法。傳統以來也是著重於以寓意解經的方式來解釋雅歌，將佳偶、新婦都指向末世獨一得救屬靈的教會及其真信徒，並以此作為深自期許的靈程目標。但在一般的勉勵中，也常以字義上的解釋，來作為婚姻之道的教育與輔導。

總括來說，雅歌的解釋方法有以下四大類，除了「禮儀解釋法」一說，明顯地背離聖經外，其他各說都有可取之處：

1.寓意解釋法

主要認為雅歌的故事是虛構的，是用以借喻上帝對以色列民或基督對教會的愛，即歌中男女主角分別象徵上帝和人（或教會）。最早期的猶太註釋（Mishna、Talmud、Targum）與早期的教父，都是持此看法，中國教會一向也採用寓意的方法來解釋雅歌。由於寓意法不重歷史性，因此傾向用象徵的方法解釋每一細節，都將之作屬靈的比照。固然在處理雅歌豐富的象徵與闡明屬靈的意涵上，有相當的貢獻，但是有時解釋過了頭，難免成為主觀的臆想，造成各說各話。因此，採用寓意法要格外的謹慎，誠實解說比活潑更重要。

2.預表解釋法

認為雅歌的故事是真實的，是一首描寫真人真事的抒情詩（即確實是寫所羅門王與書拉密女的愛情生活），並藉此象徵基督對教會的愛，有其特別的宗教目的與屬靈內涵。此預表、象徵的處理方法，在聖經中不勝枚舉。

但預表法只用在經文主要的輪廓上，並不如寓意法也在每一個次要細節上，因此能避免寓意法「以主觀的想法對故事細節加上想像性的解釋」的缺點，但也與寓意法相仿，很難脫離幻想和主觀的窟窿，很容易地就忽略了經文本身所要表達的意思和重要性。

3.禮儀的解釋

認為雅歌是源自巴比倫生殖神塔模斯教派，宗教禮儀的詩章，採用酒、香料等詞來表達異教神祕的經驗。

4.字義解釋法

照字面本身的意思來了解雅歌，堅持雅歌是一部情歌集，描寫男女從戀愛到婚姻生活的過程，是對純真婚姻之愛的頌讚。

書中所描寫兩性肉體的接觸是人之常情，更是上帝賜給人的禮物。在字義解釋上又有幾種差異：

a.戲劇：

認為雅歌是一齣戲劇著作，有對白、有故事，但沒有道具、舞台。

對故事發展有持「二角色觀」者，認為書中共有兩個主角，就是所羅門王和書拉密童女。或解釋為「描述所羅門與一個他真心鍾愛的女孩的關係，以此對比那些因政治利益而結合的婚姻」；或解釋為「這故事沒有真實的發生，只是所羅門描述男女間理想關係的一種說明」。

有持「三角色觀」者（即牧羊人的假說），認為主角共有三人，第三位主角是書拉密女在鄉村的情人。此說將所羅門王比作欲橫刀奪愛的惡霸，雖極盡心力巧思地追求，仍不能贏得童女的芳心，最後只好很不情願地把她送回她所愛的牧羊人身邊。

b.選集：

主張這書沒有一個連貫性的故事，是將關於人類愛情這主題的一些個別詩歌，彙整成一詩歌選集而已。

c.具戲劇色彩的愛情詩：

雅歌中既含有對話形式及人物，因此帶有戲劇色彩，但並非是一場真正的戲劇。其內容純粹描寫是男女相愛的詩歌，並無其他的用意。

比較上述四種解釋方法，除禮儀的解釋及字義解釋中的「三角色觀」最無可取外，其餘的則各有千秋。

寓意法與預表法能開發豐富的屬靈奧秘，對靈命進深很有幫助。字義法則闡明正確的婚姻及愛情觀，在解釋上較不易發生偏差。不過，雅歌既然被收納在聖經正典中，在字裏行間中必有許多美好屬靈的教導。

研讀時當採取平衡的作法，本著謙卑的心，祈求聖靈開啟心眼，使我們能明白屬靈的奧秘。一方面追求靈性的完全，建立與上帝親密的關係，成為上帝的「書拉密女」，一方面得著婚姻生活的智慧，增進夫妻之間甜蜜的愛情，建立幸福美滿的家庭。

2022年6月9日星期四

救恩完結篇之奧秘

上帝在創造宇宙與人類之後，歇息了祂的工，為要看看所創造的萬物是否能夠榮耀祂。可惜自從亞當犯罪以後，一切情況改變了。人類受咒詛，被趕出伊甸樂園，從此罪不離身。當然，所有的福氣也都喪失了。

然而，上帝是憐憫的上帝，祂有豐盛的慈愛，差遣耶穌道成肉身來到世間，以受死敗壞掌死權的魔鬼，為我們開了一條救恩的道路，我們可以靠著得救，享受祂為那些遵守祂道理與旨意的人所預備的永遠的福地──上帝國。

新約聖經中最後一卷的啟示錄，在最後三章(第20~23章)的內容中，巧妙地答覆與回應了聖經第一卷創世記最前三章(第1~3章)所述救恩的故事。例如創世記一章1節記載「起初上帝創造天地」，而啟示錄廿一章1節則回應了「我又看見一個新天新地」。不只如此，創世記中其他記載有關黑夜、光、配偶、苦楚、咒詛、死、撒但、生命樹、上帝的面與家鄉，則在啟示錄中全部有了回應。

新約聖經中，對於整個人類大計畫中，救恩的敘述，如同一部偉大巨著「完結篇」的安排，有開始，有結局，彼此配合得天衣無縫。如此安排豈不讓人嘆為觀止。此一奧秘只有愈深入了解，愈能發現上帝對人的用心。

新約聖經之縱橫

　　欲了解新約的時代意義，新約聖經即是一本最佳之材料，因為它除了記載著耶穌基督一生的事蹟、使徒們傳道經過及其所遭遇到的種種事情，為一歷史書外，它同時也蘊藏著極為豐富的真理。因此有必要先從新約聖經的背景與其內容之瞭解著手。

1)新約聖經的語文、著者與著書年代

新約聖經共有廿七卷。第一卷馬太福音的著書人為使徒(稅吏)馬太，約完成於主後50年，最後一位著書人為被放逐於拔摩海島的老約翰，他約在主後96年看見末日異象，而完成啟示錄的撰寫。其間的著書人都為主的使徒與主的兄弟雅各、約翰。而使徒之身分包括有稅吏、漁夫與醫生等。雖然當時希臘的統治已成過去，然而在新約聖經各卷著書之第一世紀中，整個世界仍深受著希臘文化的影響，希臘語也成為當時中東與南歐地區最被廣泛使用之「世界語」。

新約聖經除有卅個字使用拉丁字與少部分之亞蘭語外，絕大部分的經卷都以希臘文書寫。而使徒保羅與彼得等人向外邦傳道時，也曾使用希臘語作為對外傳道的工具。因此同一語言的大量傳播，確實為當時傳道的工具，掃除了「溝通」上的障礙。至於聖經中曾提到一處有關語文的記載為耶穌被釘十字架時，當時的人曾在耶穌頭上釘了一個牌子，以希伯來文、羅馬文與希臘文等三種文字書寫「這是猶太人的王」，實在是極盡諷刺之能事。

2)新約聖經的著書過程、對象與背景

耶穌在世時，雖未留下任何著作，但祂以許多之信息宣告與教訓昭示來告訴世人應遵守的道理。使徒時代初期，當時基督徒多為無學之平民，並無能力從事寫作。而一般之猶太家庭，除了使用會堂經卷作為學習材料與從教師們傳授的舊約知識外，並無新約「聖經」可資運用。另由於初期基督徒傳道的範圍多在巴勒斯坦地方，因此傳揚福音的方式，起初多採門徒間的口傳面授，其內容主要為耶穌所行之神蹟奇事(太十23~31)，後來逐漸有人將之加以記錄，以勉勵其他人接受福音。

當時撰寫路加福音，並向提阿非羅大人傳道的路加，他就曾說，提阿非羅大人哪，有好些人提筆作書，述說在我們中間所成就的事(路一1~2)。此一風氣到了主耶穌被釘在十字架上，三天後復活，以至此後卅年間之使徒時代初期教會都還繼續著。其原因為當時門徒有感於雖然從耶穌或使徒口中可以得知許多基督的言行，但因耶穌已經升天，而使徒們終將離世，離世前應將使徒們所接受的信仰與耶穌的話語留下來，尤其在十二使徒中第一位殉道者，也是主所愛的門徒雅各被希律亞基帕一世所殺的殉道事件發生後(徒十二2)，使徒們記錄主耶穌生平事蹟的事情變得更為迫切與需要。加以當時教會的發展很快，已從耶路撒冷、撒瑪利亞傳到敘利亞等地，而保羅赴外邦三次旅行佈道以後，又逐漸建立了以弗所、腓立比與帖撒羅尼迦等小亞細亞與馬其頓地區的外邦教會。在這些新成立的教會中，必須將主的教訓與言行傳給他們，以糾正他們的錯誤與堅固他們的信心。

此外，由於教會日受逼迫，主的言行記錄越見寶貴，失傳的可能性節節升高，更重要的是當時異端日漸猖狂，著書辯明真理的急迫性益形重要，因此許多人分別把描述耶穌在世之片斷記錄加以整理而成福音書。事實上，福音書完成後，初期教會對福音書的權威也看得不亞於舊約的規定。

到了使徒們傳道時，由於能力甚大，其事蹟又特別為路加所輯，而著成使徒行傳，其目的為彰顯神恩典與留下為主工作之見證與記錄，他們常為堅固門徒信心、解釋或闡明某一真理而引用耶穌所說的話加以說明外，也特別著書加以詳細解說。著書對象有針對個別教會者，如著書給哥林多、加拉太、以弗所、腓立比、歌羅西與帖撒羅尼迦等教會。也有針對個人者，如勉勵提摩太、提多與腓利門等人，或給多數之特定對象者寫信，如羅馬書、希伯來書、雅各書、彼得前後書、約翰一、二、三書、猶大書與啟示錄等。不管如何，所有著書人的宗旨只有一個，就是設法鞏固門徒信心，並將真道迅速傳開。

3)新約聖經著書動機與性質

由於新約各卷著書的當時環境與目的各有不同，因此著書之動機與性質亦不相同。就著書動機而言，可分為記錄並傳揚福音、論道、指示與糾正錯誤、鼓勵並勸告信徒、教導牧者與提出預言警告等數類。而另就著書性質而言，亦可分為記載耶穌言行事蹟的福音書、記載使徒傳道的歷史書、勉勵眾教會的保羅與其他使徒之書信、警惕世人之預言與啟示等數類。其中保羅所寫的書信甚為特殊，有佈道旅行中所寫之書信，也有在獄中為掛心門徒信仰而寫的獄中書信。可見當時門徒著書傳揚福音的心是多麼急切！

以經解經：啟示錄中完美上帝國的實現

　　啟一1："耶穌基督的啟示，就是上帝賜給他，叫他將必要快成的事指示他的眾僕人。他就差遣使者，曉諭他的僕人約翰……"

　　(1)新約的末卷啟示錄，一開始便聲明這卷書是耶穌基督的啟示。在第一章就講到基督的教會，並描述基督的榮耀形象。全書逐一講論基督將要再來施行審判，結束這世代，完成上帝永遠的計劃，進入上帝永遠的榮耀裡……。這就是為什麼上帝要創造人，又經過救贖，然後進入永遠的原因。因為經救贖之人，都是上帝所生的兒女。不只是受造物，是有上帝生命的兒女。這等人正是上帝所要建立之永遠完美的國度，其中的國民都是上帝的兒女。他們雖然不能像上帝那樣全能，卻都是上帝所生的真正子民。

　　(2)新約《聖經》確證這一事實，即所有蒙救贖的人，都是"從上帝生的兒女"，如：

　　約一13–“這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從上帝生的。”

　　他們都已與上帝的性情有分，如：

　　彼後一4："因此他已將又寶貴又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞，就得與上帝的性情有分。"

　　他們將必會像上帝並得見他的真體，如：

　　約壹三2："親愛的弟兄啊，我們現在是上帝的兒女，將來如何，還未顯明。但我們知道主若顯現，我們必要像他。因為必得見他的真體。"

　　所以整本《聖經》的主題，是以耶穌基督和他所成功的救恩為中心。這共同的主題說明《聖經》的一貫性和完整性是不容分割的。