對時代論神學之評價

 

  （1）時代論的長處，是將聖經歷史分成不同管治體系或時代。這一特色將上帝給以色列及教會的計劃，保持了一個清楚的分野。

  （2）傳統上，時代論是跟隨一貫性的字面解經方式。其他的系統如聖約神學，也得承認他們的釋經基本原則也有改變。

  （3）時代論對不同的管治體系都有合理的聖經根據（弗一10，三2、9；及其他經文）。從釋經上說，聖經至少有三個不同的時代︰舊約、新約，及國度時代。重要的不在時代的數目多少，而是上帝在人的歷史中，有不同的管治體系。後千禧年派人士如賀智（Charles Hodge）及無千禧年派學者如伯可夫（Louis Berkhof），雖然不接受時代論的區分，但均承認有不同的時代。

  （4）時代論另一個重要長處是，它以上帝的榮耀，而不是以人得救恩作為萬事的目標。它的焦點在上帝，而不是人。

  （5）主流的時代論，都避免走向極端的時代論。極端時代論是時代論中一個分流，但表現方式激烈，依據的經文只限於一些保羅書信。極端派人士不接受洗禮與聖餐，溫和派只守聖餐。這個運動最主要的錯謬，是不能認同教會是在五旬節誕生（徒二章）；而認為教會的起源始於何時，則根據各自極端的立論，有說在使徒行傳九章，有說在十三章或二十八章。

  （6）關於救恩的方式，有些時代論者理解錯誤。某些著名的時代論者錯誤地教導人，每個時代得救的責任都不同。雖然每個時代的人，信靠上帝的表達方式都會不同，但每個時代的救恩都是靠著上帝的恩典，透過人的信心而成就。

  （7）時代論有時錯誤的說，恩典只限於教會時代，因而忽略了或削弱了，在其他時代恩典的重要性。上帝在每個時代都彰顯他的恩典。

  （8）時代論有時也對上帝的律法表現出消極的態度，仿佛以為律法是與恩典對立的。但上帝的律法在每個時代，都以建全及神聖的理由，發揮效用。

  （9）時代論者有時把某些特定的經文，歸類於過去或未來的某些時代，減輕了這些經文對教會的功用。登山寶訓（太五至七章）就是一個例子。最近，時代論者已經修改了這些應用方法，確認和教導每段經文對今天上帝的子民的正確應用。

時代論之特色

 
     <恩典>

 

雖然時代論者強調，現今的教會時代是個恩典時代（約一17；羅六14），但這並非暗示，以前的時代沒有恩典。上帝的救贖方法，一直是藉著恩典完成的，而恩典也曾在律法時代顯明。上帝揀選以色列人，不揀選外邦人；他應許將土地、平安、勝利，以及福氣賜給以色列人。雖然以色列人屢次失敗，上帝還是以恩典待這個國家——士師及列王時期，就是這種恩典的最佳顯明，在以色列人的敗壞時期裡，上帝應許給這個國家一個新的約，藉此饒恕她的過犯。上帝透過他的恩典及聖靈的工作，展示他神聖的權能。

     在耶穌基督降臨，上帝以獨一無二的方式，將他的恩典於現今世代顯明以前，恩典已經在律法時代彰顯了。

     <救恩>

 

有時候，時代論者會受到責備，因他們教導不同的時代有不同的救贖方式。但這些指責是錯誤的。時代論者的教導是︰「每個時代的救恩基礎都是基督的死。每個時代得著救恩的條件都是信心。每個時代信仰的對象都是上帝。但每個時代的信仰內容均會改變。」

 

上帝在不同時代對人有不同的啟示，但是人都有責任，以信心按照上帝啟示他自己的方法去回應上帝。當上帝向亞伯拉罕啟示他自己，應許他有眾多的後裔時，亞伯拉罕就相信上帝，而上帝也以這位先祖為義（創十五6）。

 

亞伯拉罕對基督認識不多，但他因為以信心回應上帝的啟示，就得救了。同樣地，在律法時代，上帝也應許人憑藉心得生。在律法之下的以色列人，縱然知道流血獻祭十分重要，但他們對受苦的彌賽亞所知有限——然而他們還是靠著信心得救（哈二4 ）。

 

時代論者強調，每個時代的救恩都是靠著上帝的恩典，藉著人的信心，和根據上帝的啟示。

  <教會>

 

時代論對教會的教義是最為獨特的。時代論者堅持，教會和以色列人是完全不同；她是一個實體，這包括以下幾點︰

（Ⅰ）教會是個奧秘，在舊約時是不為人知的（弗三1 至9；西一26）。

 

（Ⅱ）教會裡有猶太人和外邦人；外邦人與猶太人同為後嗣，但不用歸化猶太教——在舊約時，這是不可以的（弗三6）。到使徒行使十五章，這問題才得到解決，當時猶太教人曾想把外邦人歸在律法之下。

 

（Ⅲ）直到使徒行傳第二章，教會才開始建立。聖靈的洗，使信徒與基督及其他人連合，建立教會（林前十二13）。這在使徒行傳一章5節時還沒有實現，但按使徒行傳十一章15節，我們很清楚使徒行傳二章是教會誕生的時間。時代論者也相信，教會於大災難前，在地上被提（帖前四16）。

 

（Ⅳ）教會在新約時代，要與以色列人有所區分（林前十32）。

  <預言>

 

時代論者按字面詮釋聖經；因此舊約中關於以色列的預言，都被重視。再者，這些預言是屬於以色列人，屬於雅各的後裔，而不是屬於教會的。舊約中那些無條件的約，是給以色列人的︰亞伯拉罕之約（創十二1 至3）應許賜給以色列人得土地、昌盛的後裔及福氣；巴勒斯坦之約（申三十1 至10）應許讓以色列人回到聖地；大衛之約（撒下七12至16）應許彌賽亞的降臨，他將會從猶太而出，他要得著寶座和國度，統治以色列人；新約（耶三十一31至34）應許以色列人得著屬靈的好處，得著祝福和赦免。

     如果這些約都按字面解釋，它們是無條件的，那麼以色列人就與教會有所區別。時代論者在此基礎上，相信有一個按字面意義的千禧年留給以色列人，那是在彌賽亞第二次降臨時設立的（啟十九11至19）。大災難的主要目的，是懲治以色列，讓他們相信彌賽亞（耶三十7；結二十37至38，但九24）。

 

災難日子對教會是沒有意義的，因為在災難前，教會已經被提（羅五9；帖前五9；啟三10）。

 

災難是為以色列人的，而不是為教會的。這就是時代論者堅持災前被提的主要原因。

 

時代論之定義

 

時代論（dispensationalism）是一個詮釋聖經的系統，以上帝的恩典作為中心主題，建立起聖經真理的一貫性。

 

時代論者雖然確認人在不同的時代，接受了不同的職任和上帝的托付，但他們也講論人要在每個時代，以信心回應上帝的啟示。（救恩一定是靠著恩典，藉著信心而得著的。）

 

時代論者依循兩個基本原則，來建立他們的解經系統︰

 

（Ⅰ）維持一貫按字面意義詮釋的方法；

  

（Ⅱ）保持以色列人與教會之區別。

 

       

聖經的要旨–約

 [約]

　　上帝創造天地，把人安置在地上。上帝要與人分享良好的關係。但可惜，人類的始祖亞當、夏娃犯罪，背叛上帝，破壞了與上帝的好關係。從那時開始，上帝就為人類預備救恩，使人類可以重新和上帝建立好關係，享受好關係。整本聖經的要旨，就是告訴人類，如何與上帝建立好關係，與上帝享受好關係。

　　聖經用「約」的方式來表達神人間的好關係。在亞伯拉罕、摩西時代，宗主國和附庸國間常訂約，建立好關係。在這約的訂立中，宗主國先主動施恩給附庸國，保護附庸國，然後宗主國向附庸國提出要求。如果附庸國履行宗主國的要求，宗主國就繼續恩待，保護它，繼續維持已經存在的、既有的好關係。如果附庸國不履行宗主國的要求，那既有的好關係就斷絕，宗主國就不再恩待附庸國，保護它。宗主國若不先決定要恩待附庸國，附庸國遵守宗主國的要求，並不能逼宗主國恩待，保護附庸國，並不能建立與宗主國的好關係。在訂約的過程中，附庸國完全處於被動的地位。它不可能和宗主國討價還價，交涉條件。它只能全部接受約的施恩和要求，或者全部拒絕。

　　整本聖經分為舊約和新約。舊約報導耶穌降生以前上帝與人的關係，上帝與人立的舊約。新約述說上帝與人立的新約，上帝藉著耶穌為世人預備救恩，使人可以和上帝建立好關係，享受與上帝的好關係。舊約有三十九卷，而新約有二十七卷。整本聖經一共有六十六卷。

[舊約]

　　《創世紀》報導上帝創造天地和人類。人犯罪離棄上帝，甚至拜偶像後，上帝揀選了亞伯拉罕，要他和他的子孫脫離偶像，保持獨一真神的信仰。上帝帶亞伯拉罕到迦南地，和他立約(參創十五6～21，十七1～14，十八17～19)。上帝不單要賜福給他的後裔以色列人，也要因著他賜福給世上一切的人(參創十二3)。後來因饑荒，亞伯拉罕的後裔，以色列人遷到埃及。《出埃及記》至《申命記》述說上帝帶領以色列人出埃及，經過曠野準備進迦南地。他們到西奈山的時候，上帝和他們立約。這約成了舊約的根基。這約的「施恩」就是上帝帶以色列人出埃及。「要求」就是摩西律法。這約和上帝與亞伯拉罕所立的約是分開的。上帝帶他們出埃及是因上帝紀念他與亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約(參出二24)。所以西奈的約是亞伯拉罕的約的延續或延伸(參加三17)。上帝指示他們造會幕，獻各種祭，他們該遵守的誡命，使他們可以維持與上帝的好關係。

　　《約書亞書》至《列王紀下》報導以色列人進迦南地建國。在大衛王和所羅門王的時代國勢達到最高峰。後來因為拜偶像，原來的國家分為北邊的以色列國和南邊的猶大國。這兩國的人仍舊拜偶像。因此以色列國在主前第八世紀被亞述國所滅，猶大國在主前第六世紀被巴比倫國所滅，人民被擄到外國。

　　《歷代志上、下》列出亞當至大衛時代的一些族譜後，報導大衛王朝在軍事上和宗教上的成就。這些成就在大衛、所羅門的時代達到最高峰。後來因為拜偶像，南邊的猶大國終於亡國，人民被擄到巴比倫(《歷代志上、下》不大提北邊的以色列國)。但上帝恩待他們，使他們回耶路撒冷重建聖殿。《以斯拉記》、《尼希米記》報導他們回國重建聖殿和耶路撒冷城。《以斯帖記》記載上帝如何拯救猶太人脫離滅種的陰謀。

　　《約伯記》記載約伯受苦，在痛苦中和他朋友的辯論，和最後上帝給他的辨白。《詩篇》匯集以色列人敬拜上帝的詩歌。《箴言》匯集處世為人的格言(大部分出自所羅門王)。《傳道書》表達所羅門王晚年的人生觀。如果沒有上帝，一切都是空虛。只有榮耀上帝，為上帝而活，人生才有意義。《雅歌》描寫夫妻間上帝所賜，純潔、美妙的愛。

　　主前第八世紀後半期以賽亞在猶大傳信息。那時候是猶大國衰弱的時候。他呼吁猶大人悔改，依靠上帝。他預言猶大要亡國，人民要被擄到巴比倫，後來上帝要使他們回國。他也預言彌賽亞的來臨和他的工作。耶利米在主前第七世紀末，第六世紀初呼召猶大人悔改。他經歷猶大的亡國。他預言將來上帝要和他的子民立新約。《耶利米哀歌》是耶利米哀哭耶路撒冷陷落的哀歌。以西結在耶路撒冷陷落(主前586年)前被擄到巴比倫。他向被擄的人和留在耶路撒冷的猶大人傳審判的信息。他預言耶路撒冷將陷落。耶路撒冷陷落後也傳希望的信息。但以理在耶路撒冷陷落前被擄到巴比倫。在那裡受訓後在該國任高職。波斯征服巴比倫後他也在波斯國當權。在這些環境中，他向上帝忠心，得蒙保守，脫離危險。他預言後來的世界局勢和彌賽亞的來臨。這四位先知所寫的書長一些。所以這四本書稱為大先知書。其他的十二本先知書(《何西阿書》至《瑪拉基書》)短一些，所以叫做小先知書。

　　何西阿是北邊以色列國亡國以前的最後一個先知，上帝要他娶淫婦以表達以色列人對上帝的不忠。他呼喚以色列人歸向上帝，向他忠心。《約珥書》提及蝗蟲災為耶和華的日子的預兆。當那日子上帝不但要審判列國，他也要審判以色列和猶大。約珥預言上帝要把他的靈澆灌給所有的人。五旬節聖靈降臨的時候，彼得說這應驗了約珥的預言。《阿摩司書》是最早的先知書(主前第八世紀前半期)。他呼喚以色列人歸向上帝，在社會中秉公行義。當巴比倫攻下耶路撒冷的時候，以東人幫助巴比倫苦待、殺害猶大人。所以《俄巴底亞書》宣布上帝將審判以東人。《約拿書》報導主前第八世紀中葉的先知約拿的事。上帝差他去尼尼微警告其中的居民。約拿卻逃往他施。在海中被吞進魚腹裡，後來悔改去尼尼微傳信息。尼尼微人悔改，上帝就憐憫他們，沒有毀滅尼尼微城。彌迦在主前第八世紀前半期責備富人欺壓窮人，宣布上帝的審判。他也預言彌賽亞將誕生在伯利恆，帶來世界和平。尼尼微因約拿的信息悔改。將近一百年後，那鴻宣布因亞述國太殘暴，上帝要毀滅其首都尼尼微城。哈巴谷在主前第七世紀後半期提出問題，為何上帝將要使用比猶大更惡的巴比倫來懲罰猶大國。他強調義人必因信得生。西番雅在主前第七世紀後半期，約西亞王信仰復興的時候傳信息。耶和華的日子將臨到，罪人必受審判，但最後萬民要呼求耶和華的名。哈該、撒迦利亞、瑪拉基都是主前第六世紀中葉猶太人自巴比倫被擄歸回後的先知。哈該鼓勵他們重建聖殿。撒迦利亞責備他們的惡行、不公義，鼓勵他們悔改。他預言彌賽亞的國度。瑪拉基責備祭司的罪、猶大人背約、離婚、藐視公義、不遵行十一奉獻。他預言施洗約翰和耶穌的來臨。

[新約]

　　馬太、馬可、路加、約翰福音書報導上帝藉著耶穌的言行、受死、復活為我們預備救恩，與我們立約。《使徒行傳》報導使徒在聖靈帶領之下，將福音從耶路撒冷傳到猶太全地、撒馬利亞，直到當時世界的中心羅馬。

　　《羅馬書》至《腓利比書》是保羅所寫的書信。《羅馬書》將保羅所傳的福音做最有係統的表達。因著耶穌的贖罪，我們因信罪得赦免，與上帝建立好關係，與主耶穌聯合。這使我們現今過聖潔的生活，將來和主同得榮耀。上帝的救恩要拯救外邦人，也要拯救以色列人。《哥林多前、後書》處理哥林多教會的問題︰不合一、淫亂、訴訟、婚姻、祭過偶像的食物、崇拜聚會的秩序、屬靈的恩賜、復活、與使徒的關係等。有一些人，尤其是猶太人告訴加拉太人，他們必須受割禮，遵守摩西律法才能得救。但保羅卻指出只要信就可以得救。《加拉太書》處理信與摩西律法的問題。《以弗所書》論及上帝為教會所預備的救恩，基督徒應如何在教會中，社會上生活，與蒙召的恩相稱。保羅寫《腓立比書》感謝他們的禮物並勸他們在主裡時常喜樂，效法基督的謙卑，彼此相處。有人在歌羅西傳異端，誤導他們注重飲食、節期、似是而非的哲學。《歌羅西書》強調基督是上帝，高過一切，他的救贖是完整的。我們要思念天上的事。帖撒羅尼迦人對基督再臨有一些誤會。《帖撒羅尼迦前、後書》改正他們的錯誤，並鼓勵他們警醒等候主再來。保羅在《提摩太前、後書》、《提多書》指導他的年輕門徒、同工在教會中教導、領導、作好榜樣、按立長老、執事。保羅在《腓利門書》中要求腓利門收納逃離，後來悔改的奴隸阿尼西母為弟兄。

　　《希伯來書》勉力希伯來的基督徒不要離開基督再回到猶太教。作者強調基督的救恩高過猶太教，基督的地位高過天使、摩西。他的祭司職位高過亞倫的祭司職。基督是更美的約的中保。耶穌的弟弟雅各，耶路撒冷的領袖，在他書信中教導基督徒如何生活︰信心要有行為的表現，持守信仰，控制舌頭，要有忍耐，順服上帝的旨意。《彼得前書》鼓勵因信仰受苦的基督徒。他提到基督受苦的榜樣，他們在基督的基業，基督再臨的盼望。《彼得後書》提出確實的真理來對抗異端。他強調主的再臨和將來的審判。《約翰壹書》強調耶穌道成肉身，他是完全的上帝，也是完全的人。我們必須接受福音的核心真理，彼此相愛，過聖潔的生活。這樣我們就有確據我們是屬於上帝的。《約翰二書》提醒基督徒婦人和她的家人，要他們防備異端，不要接待傳異端的人到家中。《約翰三書》稱贊該猶接待弟兄到他家，責備丟特腓不接待主的工人。在《猶大書》裡耶穌的弟弟勸勉我們必須維護純正的信仰，防備假先知，在至聖的信仰上建立自己。

　　《啟示錄》是使徒約翰被放逐在拔摩海島上所寫。他寫信給在羅馬帝國，「亞細亞省的七個教會」(啟一4)。第四章以後用很多異象、記號來描寫上帝的審判。世界很多爭鬥、苦難、背叛，但最後耶穌要得勝，征服一切仇敵，成為萬王之王、萬主之主。在新天新地裡上帝要永遠作王。

 

 

以色列人的救恩

 

　　羅馬書直至第十二章，保羅才討論這些神學原則的實際應用。原因是保羅正面臨一個有關神義說（即表彰上帝的公正之學）的嚴重問題，他必須在他思路上處理這問題。

  保羅整個論證繫於一個事實，就是發生在上帝的救贖歷史中的每一件事，都是因為上帝對祂給予亞伯拉罕及其後裔的應許守信。保羅的福音並不是一項新發明，正如耶穌曾說：「救恩是從猶太人出來的。」（約四22）

  整本舊約是這個事實的見證。以色列人從世上眾民中被揀選出來，有上帝親自參與他們的歷史，他們怎會有可能拒絕 上帝所應許的那一位呢？

  羅馬書第九至十一章就是要詳細地分析和解釋這個重要的問題。

　　保羅的答案有4方面。

  首先，揀選是上帝的計劃。祂揀選以色列時，知道將來要發生甚麼事。肉身的猶太人──以色列人──享有與上帝特殊的關係，是所有選民都可得著的，就是兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許、列祖和基督（九1-5）。

  上帝揀選以色列人，正如祂在以掃、雅各出生前已揀選了雅各；祂使法老的心剛硬；也如陶匠按著自己的心意把泥土製成器皿（6-26節）。這跟他們的性格和天生的才華無關，而完全是上帝在他們身上的計劃（第11節）。上帝所作的選擇 並沒有不公平之處，因為這些選擇是必須的，為要藉著他們顯出上帝的權能，以致祂的名能傳遍天下（14、17節）。祂揀選了以色列人來完成祂的計劃，正如祂揀選了法老、雅各和摩西；他們得救與否只在乎信（來十一）。畢竟以色列人中真正相信的，不過是剩下的餘數（九27-29）。

　　第二，保羅議論說，以色列人拒絕彌賽亞和祂的福音，其實是跟從了一個在歷史中不斷出現的前例（九30至十21）。猶太人沒有憑信心求義，因而永遠也找不到義。他們把義基於律法之上，因而在他們自己的彌賽亞上絆跌了（九30-33）。

　　第三，他議論說，以色列的「餘民」已相信福音，這清楚顯示以色列全體都要這樣做（十一1-16、26）。因此雖然他說上帝已棄絕以色列人，但他卻認為上帝沒有最終斷然棄絕他們（1、15節）。上帝把他們從亞伯拉罕之應許的樹上折下來，但沒有棄絕這群子民（2、17節）。那些被揀選的（餘民）得著他們所尋找的，但其餘的以色列人卻有一段時間是心硬的（7、25節），直至他們因嫉妒外邦人被納入上帝國中而發憤（11-14節）。因此以色列人的被棄未必是最終而不 能改變的事情。

　　第四，保羅議論說，以色列的被棄對外邦人之被收納是一個祝福，他們多人悔改的情景豈不像從死裏復生（12、15節）？這論點在本章餘下的篇幅（十一 17-36）繼續發展。外邦人不應驕傲，因為是以色列人絆跌了，才叫外邦人可以被收納（17-19節）。以色列人失腳並非是要他們跌倒（十一11），他們的失落是外邦人的祝福，並且是上帝計劃的一部分。上帝因他們不信而把他們折下來，上帝也可以把他們重新接在原來的樹上，只要他們不是長久不信（第23節）。

　　因以色列人暫時的心硬（第25節），外邦人得救的數目添滿；同樣猶太人也會因外邦人被收納而發憤，把得救的數目添滿（11-14節）。猶太人與外邦人一起會成為「以色列全家」（第26節）。保羅渴望這事的實現，因而看他自己在外邦人中的工作，是藉著叫外邦人悔改歸向基督來激發猶太人追求義，並因外邦人的得救而保護自己權利，以致能拯救他的「一些猶太同胞」（第14節）。

羅馬書寫作年代與地點和收信人

 

　　本書表明收信人是羅馬教會（一7）。羅馬教會的成員組合並不清楚。保羅有時直接向猶太人說話：「我現在對明白律法的人說」（七1），「你稱為猶太人， 又倚靠律法」（二17），「我們……猶太人」（三9）。他有時卻又直接向外邦讀者說話：「我對你們外邦人說這話」（十一13)，「其餘的外邦人」（一 13）。

      第一至三章和九至十一章的論證清楚預設讀者是猶太人和外邦人。因此，大概最宜看保羅這代表作的收信人是羅馬帝國首都那混雜了猶太人和外邦人的教 會，這信是說明上帝透過猶太人的努力，把救恩帶給外邦人。

　　跟這看法有關的問題是：保羅寫作此信時，羅馬教會會否有猶太人存在？因為革老丟在主後49年已把猶太人逐出羅馬（徒十八2）。近期古幣學已為非斯都就任猶大巡撫設定了一個新日期──主後56年。由於保羅在該撒利亞兩年監禁後，曾在非斯都面前申辯（徒二十四27），所以保羅必定是在主後54年的初夏結束其第三次宣教旅程（時為五旬節；徒二十一16）。在這之前的數月，保羅正在希臘（徒二十2），他大概是在那裏寫成羅馬書，表達他打算把捐款送往耶路撒冷後，便往羅馬一行（羅十五28）。

　　保羅在第二次宣教旅程中探訪哥林多時並沒有這計劃，因此羅馬書必定是在較後期的探訪旅途中寫成的。

　　保羅寫這信時顯然正身處哥林多，因為他在十六章23節提及以拉都，是城內管銀庫的。而哥林多一座大劇院旁的石路上，有一石板，上面的銘刻說明那是城內管銀庫的以拉都所鋪上的，目的是為他的獲選而致謝。這不會是一種偶合。以拉都顯然一直都住在哥林多，因為聖經提及那是他的家（提後四20）。此外，保羅提 到他寫羅馬書時，該猶接待他（十六23），而這人大概就是住在哥林多的該猶（林前一14）。

　　我們知道在主後49年把猶太人逐出羅馬的革老丟，是由主後41年至他逝世的54年期間執政。若羅馬書在54年寫於哥林多，猶太人可能亦已獲准返回羅馬。另一方面，信主的猶太人可能並未被逐出羅馬，而百基拉和亞居拉是抵達哥林多後才悔改歸主的（徒十八2）。無論是哪一個情況，早在主後54年，羅馬的教會中可能已有猶太人。

人類對聖經的需要

 

  　　聖經是一部永不改變、歷史悠久的古老之書，研讀它的人是那樣的多，它的銷路又是那樣的廣，其原因何在呢？這正說明了人類對聖經的需要，因為它是：

  1.黑暗中的明燈

　　

    人類自從始祖犯罪墮落以後，就陷入罪惡黑暗之中過著犯罪，背逆上帝的生活，所以人類一直走向滅亡，但自己卻看不出來。死後有可怕的審判和刑罰，自己也不知道。人們看不見上帝的大愛，也看不見十字架的救恩，都是在黑暗的人生路上摸索。然而，上帝的話「是人腳前的燈，路上的光。」(詩一一九105)人得著了上帝的話，才能走上光明的大道。

  2.供養人的靈糧

　　

    請看主耶穌的話告訴世人說：「人活著不單是靠食物，乃是靠上帝口裡所出的一切話。」(太四4)

      因此我們知道聖經是人屬靈的糧食，是不可缺少的。

  3.得救的憑據

  一個信耶穌的人怎麼知道他自己得救了，將來不被定罪，已經出死入生了呢？

  因為聖經明明說：「那聽我話，又信差我來者的，就有永生，不至於定罪，是已經出死入生了。」(約五24)

  一個沒有得救的人，怎麼知道一信耶穌就有永生呢？因為聖經明明的說：「信子的人有永生。」(約三36)

  所以說聖經是人得救的憑據，靠著上帝所應許的話，人就確知得救了，因為聖經說祂的話永不改變。(詩一一九89)

亞述與尼尼微大城

  研讀舊約聖經時，不知道你會不會有這樣的問題，好像談的都是以色列人的歷史，它和外邦人，或者說以色列以外全世界的人有什麼關係呢？到底外邦人在上帝心目中的地位如何？

  羅馬書三29 說，「難道上帝只作猶太人的上帝嗎？不也是作外邦人的上帝嗎？是的，也作外邦人的上帝。」這句話對有狹隘思想的猶太人，以為唯有他們才是上帝的選民、才能領受上帝恩典者，無疑是一項最好的提醒。上帝的恩典與救恩及於萬邦，上帝的這項旨意早在祂選召亞伯拉罕時就宣示清楚：「地上的萬族都要因你得福。」(創十二3)而上帝的審判亦及於萬邦，在新約如此，在舊約亦然，因為上帝並不偏待人(羅二11)。

  先知蒙召傳揚上帝的信息，有些信息針對上帝的百姓而發，有些信息是給外邦人的。先知書裡面有三卷書就是針對外邦人而發：俄巴底亞針對以東、約拿和那鴻針對亞述的尼尼微城。約拿是有留下著作的早期先知中的一個，那鴻比約拿晚了一百五十年左右，他們同樣是論到亞述的尼尼微城。

  亞述在公元前第九世紀崛起的一個帝國，它和北國以色列、南國猶大的歷史有密切關聯。其實亞述在提革拉毘列色一世的領導之下，公元前第十二世紀就已經出現在歷史的舞台上了，不過當時以色列在大衛王和所羅門王全盛時期，亞述的勢力無法擴張。以色列分裂成南北兩國以後，首先面臨的是亞蘭王，也就是敘利亞的入侵。稍後，亞述才逐建成為敘利亞、以色列、猶大的威脅。

  這當中，亞述在下列幾個王的領導之下，時強時弱：

  公元前883~859　亞述拿色巴二世－建設卡喇為京

  公元前858~824　撒縵以色三世－夸夸大戰

  公元前823~811　閃施亞達五世

  公元前810~783　亞大得尼拉力三世

  公元前782~773　撒縵以色四世

  公元前772~755　亞述但三世

  公元前754~745　亞述尼拉力

  公元前745~727　提革拉毘列色三世－又稱普勒王(代上五26)

  公元前727~722　撒縵以色五世－陷大馬色、滅敘利亞

  公元前721~705　撒珥根二世－陷撒瑪利亞、滅以色列，以尼尼微為京

  公元前704~681　西拿基立－在猶大王希西家時攻耶路撒冷

  公元前681~668　以撒哈頓－重建巴比倫城；猶大王瑪拿西被擄到巴比倫

  公元前668~630　亞述巴尼帕－遠征埃及、陷底比斯城

  公元前612　　  尼尼微城陷落

  尼尼微城位於底格里斯河東岸，是歷史上最特出的城市之一。聖經中用兩卷先知書來論述它，足見它的重要性。創世記十8~11記載古代英雄寧錄首先建造亞述的尼尼微城。在先知約拿的時代，也就是亞述王亞大得尼拉力三世或撒縵以色四世時，尼尼微的大小約有三日可走的路程(拿三4)，人口數光是小孩就有十二萬，全數至少也有六十萬。不過當時它還不是亞述國的首都。真正將尼尼微定為首都的是撒珥根二世，而為它沿河岸築城牆的是西拿基立。

  尼尼微是由四個城市組成的一個長方形大城，城周達60哩，城牆有100呎高，其寬度足可容三輛戰車並肩飛馳。城牆共有城樓一千五百個，每個城樓高200呎。城牆周圍還有濠溝圍繞，140呎寬、60呎深。估計起來，尼尼微城佔地350平方哩，比現在的倫敦城還大。尼尼微城內有廣闊的花園、果樹園、草原，又飼養許多牲畜，在亞述帝國全盛時期，它可是風光一時，享有富貴、尊榮。這樣的大城，有可能滅亡嗎？

  除了約拿和那鴻以外，聖經中還有其他先知也論到亞述：以賽亞書七18~20，十5~19，十四24~27，卅31~33，卅一8~9，以西結書卅二22~23，彌迦書五6，西番雅書二13，撒迦利亞書十11，這些經文可以幫助我們更加認識亞述和尼尼微，以及它和上帝百姓的關係。

 

歌羅西教會所面對異端與因應之道

 

一、危害

1. 引動人失去(離開)福音的盼望(一23)

      這福音的盼望就是福音的宣告和所帶來的盼望─當主再來的時候，信徒得到至終和完全的救贖這一個期望(羅五2)。

  2. 用花言巧語迷惑人(二4)

    花言巧語或譯做「甜言蜜語」、「似是合理的辯論」，其含意是「嘗試用不可靠的說話或聽來順耳的理由說服別人」。

 3. 用理學和虛空妄言把人擄去(二8)

 A.或譯為「藉著哲學或騙人的空談」

 B.在古代社會「哲學」是用來形容一切有關上帝、世界和生命意義的理論，直譯是很高尚的，「對智慧的愛」

4.被人論斷(二16)
   

 5.被人奪去獎賞(二18)

二、因應

 1. 藉屬靈的智慧和悟性滿心知道上帝的旨意(一9)(三16-17) 

A. 「屬靈的智慧和悟性」即「上帝的旨意的知識」

B. 「智慧」包括一切的思想智力

C. 「悟性」是對事物有正確的認識

D. 「上帝的旨意」最寬廣的意思是「上帝在基督裏向我們彰顯的一切心意」，這都在聖經裡彰顯了。這裏似指「上帝的旨意裡關於倫理道德方面的」，也就是「上帝對我們生活行為的要求」。

2. 真認識基督(一15-20)(二2-3)

A. 是上帝的形象(來一3)(約一18)

B. 是造物的主(約一3、10)
   

C. 是教會的頭
   

D. 是一切豐盛

E. 是成就和平

  3. 在所信的道上恆心、根基穩固、堅定不移(一23)(二6-7)(來四14)

4. 謹慎防備不合真理的學問(二8)(約貳9)

5. 要持定元首基督(二19)(弗四15)

  6. 要思念上面的事(三2)

  7. 要棄舊更新(三5-11)

    A. 同靈之道(三12-14)

    B. 夫婦之道(三18-19)

    C. 父子之道(三20-21)

    D. 主僕之道(三22–四1)

    E. 社交之道(四5- 6)

四福音書總論

 

  1)「福音」的意義：

  福音作為一個信息，是關乎上帝兒子耶穌基督的生平事蹟，特別是祂降世為人、受死和復活所帶來的救恩盼望(參可一1；羅一2~4；林前十五3~4)。

  福音書則是有關主生平、福音信息的紀錄。在初期教會中，有許多記主生平的著作流傳於世(見路一1)，但只有四本(馬太福音、馬可福音、路加福音及約翰福音)後來被教會納入正典，公認為聖靈默示而成的作品；其餘的著作則被視為「偽經」。

  2)福音書的形成：

  這大概可分為三階段：主講論、口傳、成書。

  當主在世上宣講，祂並沒有書寫記錄，但用了許多方便記憶的語句(參太五3~12：可二17、21~22)。

  在教會初期，使徒和第一代見證人的宣講中，不斷引用、重覆主原來的話語，這就形成口傳的資料(參徒廿35; 林前十一23~26)。

  但當第一代見證人年事漸高，耶穌生平及教訓的收集成書便變得十分重要。由主後六十至一百年間，四本福音書也就分別由使徒(馬太和約翰)和使徒門生(馬可和路加)相繼完成。

  3)福音書的異同：

  馬太福音、馬可福音、路加福音三本福音書有許多相似之處，故有「符類福音」(或「對觀福音」)之稱。

  目前許多學者接受的看法是：馬可福音為第一本寫成的福音書；當馬太及路加書寫時，不約而同參考了馬可福音及另一份資料(學者通稱Q資料)，只是他們另外各自擁有一些獨特的資料，以致三卷福音有其異同之處。

  信徒研讀聖經時，必須留意各福音書的獨特性和信息重點。約翰福音顯然與符類福音有所差別。這可能是因為約翰福音成書於符類福音之後，而作者(使徒約翰)避免重覆符類福音的內容，並且在神學上側重信、生命、信徒與主聯合等教訓。因此約翰福音有補充符類福音的用，同時亦反映出作者多年對主生平和身分的咀嚼和體會。

  4)福音書的價值：

  福音書除了提供有關主生平及教訓的可靠資料外，還有神學上的貢獻。四本福音書分別以不同地方，針對不同的受眾而作出不同角度的闡釋。

  馬太針對猶太人，強調基督為彌賽亞，應驗舊約的預言。馬可針對羅馬人，強調耶穌是上帝的兒子，取了僕人的身分服事人，為人捨命。路加的對象是受希臘文化薰陶的外邦人，要表明基督為人類的救主。約翰對未信的外邦人及散居的猶太人宣講耶穌是基督，重點在上帝兒子的神性。

  這些不同的角度、互為補充的描繪，正反映出主耶穌基督的豐盛和偉大。

聖經神學與解經

      迦芬（Gaffin）主張：「聖經神學是解經的準繩」，因為聖經的資訊是由「啟示過程的歷史架構本身」來決定，而不是由「文學關係」決定。在聖經神學運動中，在差異性與合一性之間、歷史批判的關注和歷史與文法解析之間，一直存在著張力。

 

    就這方面而言，批判學派比保守學派更「按字面」，亦即，它經常假定，任何所謂聖經作者之間的矛盾或差異，都可構成他們之間無法有深層神學合一的理由。其實並非如此，因為聖經作者會用不同的辭彙或片語表達類似的概念，也會在一個較廣的神學範疇中強調不同的層面。例如，在救恩的過程中，上帝的主權與人的自由意志並非互相衝突，在更深的層次中可以得到和諧。信心（保羅）與行為（雅各）也是如此。行為雖然不能拯救我們（弗二8-9），卻是真信心必要的結果（弗二 10=雅二14-16）。

 

    但這只是整幅圖的一部分。聖經神學與解經有相互的關係。前者為經文的解釋提供了範疇與整本聖經的合一性，而解經則提供資料，以供整合成為聖經神學。換言之，這兩者是相互倚賴的。解經者根據文學（文法與思想發展）和歷史背景（社會與經濟）來研究作者的意思，而聖經神學則根據這些成果，找出個別敘述背後模 式上的合一。

 

    總而言之，釋經螺旋如今延伸至神學，形成釋經過程五部分之間的對話：解經學、聖經神學、歷史神學、系統神學和實踐神學。在這個大結構中，解經學、聖經神學和系統神學則連在一起，不斷在三方對話。