一般的人通常會認為在聖經中每一段或每一節的經文只有一個原來的意思，並且我們可以如此說是「正確」的意思。但是我們所發現的並非如此，否則聖經只是死物而已，它會一如我們現在擁有的大量來自巴比倫或埃及的古舊宗教經典。舊約是上帝永活的話。
在大衛的時代，這篇詩的意思也不是「一成不變」的。直至大衛皇朝於主前587年終結，以色列民被放逐至巴比倫，仍然有不少亮光從本篇和其它詩篇浮現出來。現在它們被發現是直接向一個新的時代──一個完全新和不同的社會環境說話。
基督降生前一個世紀，死海捲軸裡發現了詩篇中新的深意，連大衛也不知道。再者，馬太福音十一章十四節；馬可福音二章廿三至廿八節；約翰福音十章卅四至卅六節；使徒行傳二廿五至廿八節，以上的經文都認為舊約的經文，在基督的口中，已取得了新的意思。
保羅能在一段原意並不明顯的舊約經文中，揭示一些意思 (參看加三6-9；四21-31)。然而同時，這篇詩是根植於聖經所啟示的基本和永不改變的信息，就是上帝的愛。所以我們應該留意詩篇不只是古舊的文獻， 它們也是我們現代聖經之部分。
第一節並沒有在撒母耳記下廿二章出現。一位希臘的思想家，因為他的神話和哲學背景，當他第一次聽到這些話時，他宣稱說：「說你愛你的神，那實在是一種幻想！」
但是大衛愛祂的上帝，因為上帝首先愛大衛。
因為主在這個常常充滿危險的世界，與及不可預測的人類中，祂給予詩人安全。在這裡，他所用的每一幅圖畫本身都是一個比喻。
(一)主是我的力量。祂幫助我反過來活出一個充滿愛的生命。
(二)祂是我的盤石。隨著時間的過去，這個意象不斷增強！當人途經和探訪那座接近以東建築在岩石內的奇異的石城彼得(或稱示拿)時，在這意象背後的觀念便變得清楚了。我們記得彼得這名稱的重要性，基督在上面建立教會的盤石，和其它等等。
(三)山寨是人重新得回他的氣力和主動力，再次向前出擊的地方，正如士兵應作的一樣。
(四)祂的救主拯救他脫離眾多的敵人，並且給他shalom，平安。
(五)我的上帝：所以這並不只是大衛所說的人類救主。
(六)現在我們有另外一個作盤石的字，這是大衛能作為避難所的一種石，仿如置身在裂縫中，因為它是「我的裂縫」。
(七)這種盾牌是五呎高，並且能夠保護整個身體，直至眼部。
(八)耶路撒冷的祭壇有四個尖角，分佈在祭壇的四個角落。假若有人遇上困難，並且逃至這個祭壇並緊捉著其中一個尖角時，他便安全了(王上1-50)。
(九)一個高台好像一個在地中海的堡壘，建築在懸崖峭壁上。
我們看見，大衛現已學習到擁有在上帝愛顧中完全的信靠。
(一)他說，我呼求，只是這樣；並且
(二)上帝應允我──我已得到了拯救！
有些時候，我們會面對死亡的恐懼；或許我們的詩人正在講述那種惡夢，就是在大衛時期的歷史中，任何一個人都可能受到的痛苦，害怕被繩索拖到下面的世 界；因為死亡，被稱為Moth，是一種神；所以這是一種人格化了的恐怖經驗。這就是此處的圖畫之一，即第一個惡夢。另一幅圖畫描述那流經海底深處，而流入 混濁的深淵，直至陰間最低處的急流。這種恐怖的異象，離開今日我們所忍受的科學幻想的惡夢不遠。可將這急流稱作匪類，或者是希伯來文的彼列。 那是故意和任意破壞的神的名稱。它們的靈魂，你可在那些討厭的人物中遇到，舊約稱他們為「彼列之子」。他們是本地的、強暴的、充滿邪惡思想的匪類，他們不 是為了剌激就是為金錢的原故，樂意去攻擊或謀殺他人，例如耶洗別聘請他們作她卑劣的意欲，施於貧窮的拿伯身上(參王上廿一章)。這些受聘的暴徒表現出那種無秩序的精神或混沌，如創世記一章二節的希伯來文稱謂的(不過，上帝的創造計畫從它開始)。所以兩位美籍學者聯合製造了「地獄之人」這個令人感到快慰的名稱來描述他們！然而請注意上帝如何使用這些恐怖的受造物，來達成祂的榮耀。在創世記一章，上帝從混沌創造光、宇宙和人類，並不是從無至有。從無而創造這觀念並不合乎聖經。假若復活不是來自十字架，我們如何能明白基督復活的意義呢？
