應許之第三詞︰萬族之福

     在這個賜福與咒詛交替的時期中，打擊地上的第三次，也是最後一次的危機，是由於人類一致努力圍繞著某些建築的表徵，去組織並保持他們的合一所造成的成果。正如他們所言，『我們要為自己制造一個名聲（直譯為『名字』），免得我們分散在全地上』（創十一4）。

     縱然上帝的賜福繼續實現於他們的繁殖中（創十一10-32），並且他們以大約七十個國家充滿了地面（十1-32），他們心中的思念依然遠離上帝的榮耀，遠離他的安排和供應。上帝的審判以兩種形式臨到他們︰一是混亂他們的語言；一是把這些民族分散在地面上。『罪——咒詛』的主題再一次與上帝『恩典——賜福』的主題相提並論。

     上帝並不使用一種民族政治性的計劃來整合人類，因那種計劃的目的是為了要高舉人，和人在組成多國的相異團體時所需要的能力，上帝乃是再一次供應他賜福的話。這話把族長前時期所宣告的各種賜福帶到了最高潮。創世記十二1-3把『賜福』這字重複了五次。還有，並不出乎意料的，這話是對閃的一個後代（參九27）亞伯拉罕說的。他自己要蒙福；他並且要因此成為地上萬族的祝福。各國以他們自己的組織與目標所無法達成的，上帝此時在恩典中賜給了他們。

     『地上萬族』（mispehot ha’adamah）中所包括的民族數目，與創世記第十章所列的國家名單是一致的。創十32豈不是如此作總結，『這些都是挪亞兒子們的宗族』（mispe hot bene）？因此，應許是普世性的，同時又限制只有藉信心回應的人才能參與——甚至限制了亞伯拉罕的參與。

     地上第三次的危機，因而再一次藉著上帝恩典的話而得到解決，就是這位公平處置罪的上帝。我們的結論是，這個階段的神學是藉著上帝話語而得到支持與推進的整體發展。它始於具有創造能力的話；終於應許的話。

     人類第一次的不順服、暴虐扭曲的政權，以及趾高氣揚地想要建立人本主義式的合一，這些大混亂引致墮落、洪水、以及人類分散等審判。在遭上帝審判的每一個危機中所能找到的神學要素，分別是思想、想像，以及出於邪惡心思的計劃（創三5-6；六5；八21；九22；十一4）。但每一次的缺憾都有上帝救贖的話語奇妙地出現。與審判罪惡這些主題並列的是一句新的話，包括一個後裔（創三15）、上帝要居於其中的一個族類（創九27），以及為地上每一民族所預備的好消息之福（創十二3）。

 

 

應許之第二詞︰閃的上帝

     地球上的第二個危機是從國家制度遭破壞而來的，因為它容讓難以駕馭的群眾在惡事上肆無忌憚。驕傲的拉麥開始以他自誇的暴虐與多妻，扭曲了設立政體的目的（創四23-24）。任何人不得向他挑釁或提出非議。若殺該隱必遭報七倍，那麼殺拉麥會遭報七十七倍。

     在上帝的賜福中——『人開始在地面上增殖』（創六1）——罪惡不斷堆積。當時的統治者，為自己採用了近東慣用之『上帝的兒子』的頭銜，開始專橫地按自所喜好的為自己增加妻子的數目。他們貪圖一個『名』，也就是求名望（第4節），使得他們混合了他們的暴行，也濫用了他們的職份。

     上帝在憤怒中放棄了人類，他的靈不再持續的與人奮鬥（創六3）。那些『偉人』（第4節），或是貴族（nepilim gibborim）的邪惡必須阻止。男人和女人的心所充滿的盡都是惡。驅逐的主題再一次出現，只是在方式上更具悲劇性與終極性︰上帝要從地面上把人除滅（第7節）。

     『但是挪亞在耶和華眼前蒙恩』（創六8），因為他是『一個義人，在他的世代中無可指責』（第9節）。根據這段經文，地球上第二次最危急的時刻，要因著上帝施行拯救才得釋放，像創三15一樣。有一位正義的餘民——非因意外或因著偏心。挪亞的父親拉麥，在挪亞出生的時候就在他身上得到安慰，那就是他先前遭上帝咒詛的耕種工作，此刻要因著挪亞之助而減輕（五29）。這與創三17的關係很明顯，而與第三、四章的和諧一致也很清楚。

     雖然墮落是既成的事實，但並不表示促使上帝審判的惡行已成了人不可避免的厄運。當時的確有一些義人，看看以諾！他『與上帝同行』三百年，並非以隱士自居或與世隔絕，而是作一個有兒有女養家活口的男人（創五22）。上帝非常喜悅他順服的生活與信心，以致他就『不在』地上了；上帝『把他取去』了（第24節）。經文輕描淡寫地處理了必死的人被帶到上帝面前這件事。令我們驚訝的是，事後並沒有進一步的解釋或警戒。以諾的被提是否在還沒有進一步啟示填補消息空隙時，被用來當作舊約人物的典範？若有人要默想其含意，這件事實的啟示總是垂手可得的。

     挪亞亦屬於其中的一位。他在雅威眼前蒙恩。挪亞『在他的世代中，在上帝面前是個義人』（創七1）。他在上帝的指示下，建造了一只方舟。因此，當審判臨到其他人的時候，他和他的全家經歷了上帝的拯救。

     上帝再一次重申『要生養眾多，遍滿地面』的賜福；這一次是針對挪亞、他的妻子、兒子、兒婦，以及地上、空中、和海裡的一切生物（創八17；九1，7）。上帝在這裡增加了他與自然界所立的特殊之約。他要維持『稼穡、寒暑、冬夏、晝夜』，只要地還存留，它們就不會中斷（八22）。這些應許的內容，形成了『上帝與一切有血肉之物所立的永約』（九8，11，16），這約以天上的彩虹為記號。與上帝這個賜福通告同時而來的，是他清楚的表明︰『不再因人的緣故咒詛（gallel）地』（八21），這對創三17對地的咒詛是一個提醒。同樣，八21所提『[人]心中的想像』（yeser leb），使人想起創六5用了同一個字（yeser）的類似片語，因著這些一再出現的特性，我們可以很有把握的斷言，結構上的和諧從創世記第一章延伸至第十一章。

     審判與救贖的話，在地球第二個危機的餘波中達到頂點。當挪亞得知他的兒子含，在他酒後沉睡中所作的事，這話從他口中而出。

    創九25-27是屬於七行詩的結構，因著迦南為奴僕這重復出現的疊句，分成了三個部份。迦南是犯了罪之含的兒子︰

他就說︰迦南當受咒詛；必給他弟兄作奴僕的奴僕。           ——創九25

 又說，耶和華成閃的上帝是應當稱頌的，願迦南作他的奴僕。——創九26（另譯）

上帝要使雅弗擴張，但他要住在閃的帳棚裡；願迦南作他的奴僕。——創九27（另譯）

    現在主要的問題是︰創九27『他要住』這個動詞的主詞是誰？我們同意Targum of Onkelos ， Philo ， Maimonides，Rashi，Aben Ezra ，Theodoret ，Baumgarten和Delitzsch等人的判斷，都認為主詞是『上帝』。我們的理由是︰（1）前一子句的主詞在沒有主詞的下一子句中都假定是繼續使用的；（2）若把前一行的間接受詞當作主詞（『雅弗』），需要在上下文找到充分的理由才行；（3）往後的幾章指明閃是第一個蒙福的；以及（4）若把希伯來文片語weyiskon be’ohole sem，『他要住在閃的帳棚裡』歸給雅弗並沒有什麼意義，因為雅弗已經賦予擴張之福。

     整個預言的規劃，顯然是把第一節單單歸給迦南，第二節給閃和迦南，第三節給三個兄弟。結果，最佳選擇是把它當作是上帝應許給閃的特殊福份。他要與閃族人同住。『住』這個字與後來摩西神學中上帝榮耀顯現的概念有關。上帝在會幕上方的顯現，是藉著日間的雲柱和夜間的火柱顯明出來。因此，閃這個人要成為先前所應許之『後裔』在此刻來臨的媒介。
 

受膏的統治者

     當掃羅遭棄絕時，主尋找一位『合他心意的人』（撒上十三14）；耶西之子大衛正是他所揀選的。起先他為先知撒母耳所膏立（撒上十六13）；接著被膏立為猶大的君（撒下二4）；最後，他被立為全以色列的王（撒下五3）。雖然掃羅有十次被稱作『主所膏立的』（撒上廿四6﹝7﹞，10﹝11﹞；廿六9，11，16，23；撒下一14，16）。而如今，大衛也是『受膏者』，『自這日起，耶和華的靈就大大感動大衛』（撒上十六13），大衛也十次被稱作『主所膏立的』。

 

        在崇拜中使用膏油，乃是象徵上帝的靈，但在帝王授職禮中，膏油則代表上帝所賜聖靈的恩賜，協助以色列王執行他的統治。這標示出大衛是上帝權柄的接受者與代表，掃羅也接受上帝的靈（撒上十一6），有如早期『士師』，從俄陀聶到撒母耳。

 

然而，在起初一段輝煌的戰績，拯救以色列人脫離非利士人之後，掃羅就離開了主（撒上九16；十四47）。因著他失去聖靈的統治恩賜，以致在治理百姓的事上弄得一塌糊涂。

     

『受膏者』這個頭銜雖然有兩次轉用於詩一○五15的族長們︰一次用於上帝所呼召的統治者古列王（賽四十五1；參王上十九15），這個頭銜絕對只用在王身上︰後來，這個字成為『大 衛之 君』的偉大頭銜︰他將要來到，並且將要成就上帝所期望的王朝。在舊約『受膏者』的名詞出現39次，有23次用來指以色列統治君王的頭銜。

     

也就是說，有九處信息中的『受膏者』是指某位將要來的人，通常是指大衛譜系（撒上二10，35；詩二2；廿6；廿八8︰八四9；哈三13；但九25-26）。

 

        他是耶和華的王，要在地上統治永遠的王朝。然而，他同時也是蒙揀選的人，就揀選而言，他的頭銜是成為上帝的代表，坐在大衛的寶座上。雖然，這個詞並非最明確，也非最常用的，但以這個頭銜形容所期待的王——彌賽亞，倒是比其他頭銜更合適。

 

人類大憲章

上帝對大衛的應許，並非是全新而與他先前賜福的主題毫無關聯，經過長期的神學發展，這些都有助於大衛之約的形成。在撒下第七章所出現的主題都是大衛所熟知的，只是再次向他重述罷了。這些主題包括︰

  1．『我必使你得大名』（撒下七9；參創十二2等）。

  2．『我必為我民以色列選定一個地方，栽培他們』；（撒下七10； 參創十五18；申十一24-25；書一4-5）。

  3．『我必使你的後裔接續你的位』（撒下七12 ，參創十七7-10，19）。

  4．『他要作我的子』（撒下七14；參出四22）。

5．『我要作你們的上帝，你們要作我的子民』（撒下七23-24；參創十七7-8；廿八21；出六7；廿九45 ︰利十一45 ，廿二33 ︰廿三43 ，廿五38 ︰廿六12 ， 44-45；民十五41 ，申四20；廿九12．13；及其他）。

  6．耶和華的獨一性（撒下七22 ︰參出八10 ，九14；十五11 ︰申卅三26 ，詩十八31 ﹝32﹞；八九6﹝7﹞，8﹝9﹞；及其他）。

7．以色列的獨特性（撒下七22，參出一9；民十四12，申一28-31 ︰五26 ，七17-19 ︰九14；十一23；廿1；卅三29；及其他；特別是在撒下七23的復數動詞；『世上有何民能比你的民以色列呢？你從埃及救贖他們作自己的子民，』在此很審慎地引用申四7-8同樣特殊的文法）。

  8．『主耶和華』的特殊用法（撒下七18-19「2次」，22，28-29），在撒母耳記或歷代志都沒有再出現過。這名字總共出現過5次，R. A. Carlson可能掌握到這名字的特殊意義︰當上帝應許亞伯拉罕有一後裔（創十五2，引時，就是用這名字；在撒下第七章也重復使用，這是極引人注目的，我們不能視之為偶然，

     因此，在對大衛的賜福中，就延續了亞伯拉罕的福。大衛禱告說︰『這是你所應許的，願你永遠賜福與僕人的家』（撒下七29）。

     當大衛突然明白，上帝在這項異議中所賜給他的一切，他全然懾服了，他感到這個時刻是何等莊嚴、重要，他進入上帝的臨在，並且向上帝禱告。我們可以將這禱告條列如下︰

  1．感謝上帝現在對他的恩惠（18-21節）

  2．讚美上帝過去在以色列中所作的（22-24節）

  3．求告上帝成全將來的應許（25-29節）

     撒下七19是這篇禱文的高峰，在18節大衛力言，他自己是何等配不上如此偉大的尊榮，於是他問說︰『我是誰？我的家算什麼？』照他所想，答案應該是『沒什麼！』顯然他感到上帝的賜福無與倫比，大到他不配擁有。然後在19節，他進一步驚訝道︰『主耶和華啊，這在你眼中還看為小，又應許你僕人的家至於久遠。』

     19節下半立刻出現這幾個字︰『這豈是人常遇的事麼？』這些字形成了什麼句型？是問句還是驚嘆句？在舊約中是一種呼格的句型。因此，當它與20節連結，就誠然是順理成章的結果。

     那麼，『這』到底是指什麼？他的前置詞必然是上帝曉諭的主旨，而不是指這些偉大字眼臨到大衛的方式或途徑。在此，大衛並不是問說︰『像你待我這樣，這豈是你待人的尋常方式或習慣？』

     由於撒下七19的『這』，應該是指應許的內容，這內容可以溯及拿單的話，並且正如眾所周知的，這應許會延伸到地上的萬國，一如族長時期的啟示。因此，我們可以總結說，最好的翻譯是『這正是給人類的大憲章。』

     如此就和我們的信息相當吻合！當大衛體會到自己正承受一個永恆的王朝、權柄和國度時，他就以止不住的歡樂，不加思索地說出︰『主耶和華阿，這就是你賦予全人類的大憲章！』如此一來，就延續了上帝古時的計劃，現在只是涉及一王與一國，但這項祝福必將涉及全人類的未來。

 

繼承的記事與國度

      撒下五至廿章及王上一至二章形成了一段宮廷史，在王上前兩章表現出整部作品的關鍵，他提到所羅門勝過他的兄長暗嫩、押沙龍和亞多尼雅，而繼承了大衛的王位，因為他不像他們效法大衛與拔示巴的罪。

     將這段經文包含在上帝對以色列的曉諭中，是個相當嚴密的計劃（也就是判所羅門的統治為義），因為從王上三至十一起，就不斷詳載所羅門一生中的種種失敗。（難道『最後的那位作者』是如此草率天真嗎？）這段經文的內部設計，的確是要帶出這種『個性的描繪』，遠勝於將大衛家族的個性予以道德化。

     『神學歷史方法』，也是先知拿單起初的工作，即使受膏者因本身的欲望陷入網羅，或者產生背叛行為，而蒙羞或因本身家庭的背叛而遭困厄，或落入他人的咒詛中，上帝的保證卻仍然堅定不移。只是將一些有趣的故事放在一起，談談『大衛如何有效地控制猶大和以色列國』，而是耶和華怎樣按他的計劃掌管人的命運。的確，在此只有三處明確敘述耶和華的介入︰

  但大衛所行的這事，耶和華甚不喜悅。                 ——撒下十一27

  她就生了兒子，給他起名叫所羅門，耶和華也喜愛它。  ——撒下十二24

  這是因為耶和華定意破壞亞希多弗的良謀，為要降禍與押沙龍。  ——撒下十七14

       然而，上帝介入的神學往往暗示的會比明示的更真實。這一切都是環繞著上帝對大衛寶座與國度的計劃，即使在人類的悲劇與失敗中，上帝的旨意與應許仍將無悔地向前邁進。

 

 

敬畏上帝

     敬畏上帝是最能連結族長應許、律法與智慧的片語。

上帝在西乃山對所有以色列人的律例典章，也都指向他為列祖所設置的同樣目標，敬畏上帝就是藉著信靠上帝應許而產生順服的（創廿二章）。

     若干族長與摩西時期的資料，其中最有支配力的一項主題是敬畏上帝。在族長時期，敬畏上帝一詞出現在創廿二12，亞怕拉罕信心的反應，他願意將兒子撒奉獻給上帝；約瑟信靠上帝的反應（創四二18）；特別是在約伯身上顯明的生命素質，深為上帝所讚許（伯一1，8-9；二3）。

     在摩西時期可以看見更多的敬畏上帝，連收生婆也列於敬畏上帝的人當中（出一17）。為此，『百姓多起來，極其強盛』（20節），收生婆的家室也興旺。在此，經文再次道出其理由是——『因為敬畏上帝』（21節）。在出埃及時，以色列人也敬畏上帝（出十四31）。並實上，如果他們一直持有這種敬畏，就不致犯罪（廿20），因為主是以色列的上帝，她應當敬畏他（利十九14，32；廿五17，36，43），如此就得以存活。

     到了申命記，敬畏主就成為關注的焦點（四10；五26；六2，13，24；八6；十12，20；十三4；十四23；十七19；廿八58；卅一12-13）。這種敬畏並不是某種神秘恐怖的激動感覺，而是聽見、學習、回應上帝話語的結果（四10；八6）。在申命記，敬畏主與『遵守他的誡命』、『跟隨他』、『事奉他』、『愛他』、『專靠他』，永遠是不可分開的（特別參見十12-13；十三5）。因此，敬畏他就是愛他、專靠他、事奉他（十20；十三4-5）。

     敬畏耶和華就是在信心中委身於他，正如某些埃及人一樣（出九20，30，參十二38提到，與以色列人一起離開埃及的許多閑雜人）。在王上八43，所羅門豈不禱告說，使『天下萬民』都『認識你的名，敬畏你』？

     然而，一個人也必須學習如何敬畏耶和華（申四10；十四23；十七19；卅一12-13；詩卅四11﹝12﹞，在他們『存活在世的日子』，這種敬畏乃是生活每一方面的指導原則（申四10；五26；十四23；卅一13；箴廿三17）。包括信徒的順服、愛慕、忠誠與敬拜，譬如俄巴底亞向以利亞談到︰『至於我，你的僕人，卻是自幼敬畏耶和華的。』（王上十八12）

     當我們讀到智慧書與智慧詩篇，敬畏主也是上帝知識與智慧的要素。雖然這種片語只出現24次以上，含字尾的形式，如『你敬畏』，或動詞的敘述，還不算在內，它的位置幾乎都是極富戰略性的，它常成為整卷書的寫作目的。在箴一7，它的功能有如全書的座右銘；在傳十二13-14 ，其功能乃對全書爭論的總結（參傳七18；八12）。同樣的，在伯廿八28，它戲劇化地登上智慧詩的頂峰。它位於整個爭論的暴風眼，我們與其把伯廿八章視作約伯與他朋友爭辯潮勢的插段，不如說是作者有意在許多毫無屬上帝智慧的談論中，讓讀者有一啟示性的透視。因此，有3/4的智慧書，都要以敬畏上帝/ 主來理解，這是相當具轉折性的重要字眼。

     在箴言中，『敬畏主』除了當作箴言的座右銘外，又出現了13次以上︰一29；二5；八13；九10；十27；十四26—27；十五16，33；十六6；十九23；廿二4及廿17。此外，動詞形式也可以列入考慮︰三7；十四2；廿四21；卅一30。這樣的智慧是知識的『開端』（箴一7），智慧的『開端』（九10）。當一個人與上帝有正確的關係，他就能以合宜的關係，來理解客觀的對象與世界。

      當人們敬畏主，他們就能遠離惡事（詩卅四11，14；伯一1，8；二3；廿八28）；在行動上，他們恨惡惡事（箴三7；十六6）、行事正直（十四2），並且遠離惡事（十六17）。這種生命型態的結果，就是使人日子加多（十27），並得著尊榮（廿二4），安全與保護（十四26；十九23）。聖經將祝福與敬畏上帝這種聖潔生命的本質相連結，誠非偶然。

     由詩篇中，我們很容易就分辨出，那些是敬畏上帝的信徒；在主的會中，他們是委身的義人（詩卅四7，9﹝8，10﹞這些也在非智慧詩篇中出現，如廿五12，14；卅三l8；一○三11，13，17；一四五19）；他們持守上帝的律法，晝夜默想（十九7-14；一一二1；一一九33-38，57-64）；他讚美耶和華的名（廿二22-23），上帝的眼目也看顧他（卅三18；一○三13；一四七11）。

     傳道書也有相同的觀點，上帝造人乃是如此，人若不能親身認識這位永活上帝、敬畏他，人生的一切都將索然無味（傳三14）。但敬畏上帝的人，終必蒙福（八12）。他們必因持守智慧、遠離惡事而獲勝（七18），甚至這些人的敬拜都將反映敬畏上帝的樣式（五1-7）。事實上，敬畏上帝和遵守他的誡命，就是人們的一切，也是整個傳道書的寫作目的（十二13）。

     我們可以滿懷信心地說，敬畏主是智慧文學中極具支配力的概念，它也形成了智慧文學的神學原則，是對上帝應許與賜福話語的回應，一如亞伯拉罕和摩西時期。

     然而，在此它不只是信心的回應，相信、順服和敬拜，更進入理解並享受受造的領域。上帝的賜福之一，就是他創造的工作，這也是上帝在歷史中工作的一部份。當然，這和以色列的救贖過程，並無直接的關係，但卻是他賜福的話語和工作——就任何角度而言，這都是上帝對人恩典的禮物。藉著這種智慧，他造成了起初的世界，他也將他的智慧賜給人，若沒有這種智慧，人就無法成為有效的領導者，也不能正確判斷或認識上帝、人、並物的價值。如此，生命將毫無意義，缺乏滿足與喜樂。然而，如果人生是由敬畏主來領航，生命就會成為從上帝而來的一項賜福。

巴別塔

 

 
在示拿地，人找到平原，終於安頓下來了（創十一2）。

人決定要建一座城「和一座塔，塔頂通天」（4節）。有人認為這是指一座廟塔，那是一種高的平台，人可在上面敬拜的塔。

當耶和華看見人所作的事，他就變亂人的口音，不讓他們完成建造的工程；這裡描述上帝作為的字眼很有啟發性，很明顯，上帝親自降臨，親自臨在（創十一7）。這一位遠在高天者親自「下來」，要看人類的工作。「我們下去」這句話，也隱含三位一體的教訓。

人類的罪有以下幾方面︰（Ⅰ）他們公開違抗上帝的命令（創九1）；（Ⅱ）他們尋求自己的榮耀，不尋求上帝的榮耀；他們說︰「來罷，我們要建造……為我們傳揚我們的名，免得我們分散。」（創十一3至4）；（Ⅲ）他們要為自己立大名（創十一4），他們要建一座塔，為要得著榮耀；（Ⅳ）他們建塔，避免分散，這塔要作他們的連繫點。他們要建立自己的國度，而不是上帝的國度。

  上帝變亂了人的口音，藉此成就他的計劃。人分散開去，遍滿地面，才完成上帝的命令（創九1）。

耶和華的百姓

      以色列不僅是一個家或只是上帝的兒子；以色列也是一個『國度』（出十九6）。當耶和華在燒著的荊棘中告訴摩西︰『我在埃及的百姓所受的困苦，我已經看見了』（三7）時，這個事實首度彰顯出來。摩西向法老宣告上帝的明確命令時，他一再重複這個稱呼︰『容我的百姓去』（出五1；七14；八1，20；九1；十3）。被稱為『百姓』這詞的意思是，他們已經是具民族性的社會團體，有了充分的人數，也具有充分的和諧一致性，足以視為一個整體。然而，他們與耶和華親密相連，以致他稱他們為『我的百姓』。

     耶和華對他百姓的信實，顯明在各樣的天災、出埃及與曠野之旅等事件中。以色列要從法老的奴役下釋放出來，使他們可以事奉耶和華。然而，當埃及的法老堅定地拒絕屈從耶和華的要求時，祂的能力（出埃及記稱之為『上帝的指頭』（出八19）；﹝參出卅一18；詩八3；路十一20﹞）就與日俱增地向法老、他的百姓，以及他們的地土和財物釋放出來。

     但是，行這些事的目標絕不只是為了報復法老的頑梗而施予的懲罰。天災對於以色列和埃及，都有救贖性的目的，為的是要使法老相信耶和華確曾說過話，並且必須敬畏祂、順服祂；以色列人沒有選擇的餘地，埃及人也是。

     這位上帝是否盲目排外，並偏袒以色列人以致損害埃及人的經濟呢？不是這樣！經文強調，他所降的災禍對埃及人而言，也是一個福音性的訴求。引發每一件災難，為的是『好叫你們（埃及人）知道我是天下的耶和華』（出八22）；『叫你知道在普天下沒有像我的。』（出九14；參八10）『特要向你顯我的大能，並要使我的名傳遍天下』（九16）；並且要『叫你知道全地都是屬耶和華的……﹝好使你們﹞懼怕耶和華上帝』（29一30節）。

     埃及的上帝根本不是上帝。只有耶和華是真上帝；他是普天下的上帝，並非只有在哈蘭或迦南等族長的土地上才是。務必要在全地上宣揚祂的美名和大能，好叫地上的萬國『懼怕祂』，也就是『相信祂』。某些埃及人正是如此行。法老的某些僕人『懼怕耶和華的話』（出九20），並按照摩西的吩咐去行。顯然這正是與以色列人一起出埃及之『混雜群眾』的解說（十二38）。它包括『認識』——也就是親身經歷——普天下之耶和華上帝的外邦人。

     縱然在逾越節的晚上完成了神蹟性的拯救，許多埃及人還是無情地堅守他們魯莽的行徑，想與這位偉大無與倫比的上帝正面對抗。當以色列人要過紅海，埃及人窮追不捨的時候，上帝還是很有耐性地為他們預備恩典。雖然上帝從以色列人那裡因著祂大大勝過法老、車輛和馬兵（出十四18）而接受了頌讚與榮耀，埃及人還是必須『知道我是耶和華』（十四4）。

     這些事在以色列人身上的果效是難以抗拒的。當他們看到上帝至終在無動於衷的埃及人身上所行的事蹟之後，他們『就敬畏耶和華，又信服他和他的僕人摩西』（出十四31）。他們一起唱著︰

 耶和華啊，你的右手

  施展能力，顯出榮耀。

 耶和華啊，你的右手

  摔碎仇敵。

                        ——出埃及記十五6

 耶和華啊，眾神之中誰能像你？

  誰能像你至聖至榮，

  可頌可畏，施行奇事？

                        ——出埃及記十五11

     以色列人所得的一切自由，都是由於耶和華為他百姓預備了信實的愛（出十五13）。其他的民族聽見就戰兢，可是上帝所買贖（出十五16）的百姓卻看見『耶和華的救恩』（出十四13）。人的操縱很清楚地排除在外；完全是上帝的『拯救』（三8；六6）。他是以色列的『親屬贖主』（出六6），他以神蹟和『伸出來的膀臂』帶領他們，並稱他們為『我的百姓』（7節）。

     這個事件的含意在逾越節之禮中已加以說明了，此禮是以色列人在埃及的最後一夜所遵行的。這個禮儀將要年年舉行，還要帶著出埃及記十三14一16所提供認可的解釋。對後代的解釋必須如此說︰『耶和華就把埃及地所有頭生的，無論是人是牲畜，都殺了。因此我把一切頭生的公牲畜獻給雅威為祭，但將頭生的兒子都贖出來』（15節）。

     於是，以色列人構成了『百姓』。事實上，當每一個家庭開始預備逾越節的晚餐時，出埃及記十二3第一次稱他們為『會眾』。亞伯拉罕成了多數；的確，此刻他已經成了大國，逾越節和出埃及這兩項上帝偉大的拯救行動，強調了這個新應驗的真實性。

     最令人驚訝的是以色列人的地位，他們被看作是上帝的『揀選或珍愛的產業』（出十九5）。但使以色列人變得如此有價值的原因何在？到底這句話的意思是什麼？MosheGreeriberg和C. Virolleaud都對這個特殊詞彙的含意作了闡釋。前者指出其亞甲文的對等字sikiltum，後者則注意到烏加列文sglt，把它翻成『財產』（propriete）。這個字的基本字根是sakalu，『保留某樣東西或財產』。與不動產的意思正好相反。換句話說，上帝的segullah就是他可動的珍寶。於是，以色列的價值是從上帝向他發動的慈愛和情義來的。她成了祂的財產。

     稍後在申命記中，以色列除了被稱為『珍愛的產業」之外，也被稱為『聖潔的』。但這些經文總是與『子民』（’am ——申七6；十四2；廿六18，19；也有不與segullah合用的——十四21；廿八9）的概念連在一起；因此保留了相同的重點。以色列是上帝為了一個顯著的目的而保留的獨特珍寶。

     除此之外，我們還有第四個新的詞彙，用來表示以色列在一位揀選、呼召她的上帝面前的地位，不是個別的，而是集體的，它對於百姓與國家的身分地位提供了完整的意義。整個觀念可以縮小成一個單一子句︰『我要以你們為我的百姓』（出六7）。這個肯定句成了三段公式的第二部份︰『我要作你們的上帝，你們要作我的子民。』現在只缺第三部份了︰『我要住在你們中間。』這句話隨時會出現。

     但這位上帝是誰，誰能與祂比擬（出十五11）？摩西和米利暗在紅海蒙拯救的場合中，藉著一首歌宣布了答案，這首歌稱頌上帝的偉大足無與倫比的。他救以色列出埃及（十五1-12），不但表明將來他們進迦南時，必蒙上帝幫助（13-18節），更清楚表明他對人、對國家、對大自然都有無庸置疑的主權︰『耶和華必作王，直到永永遠遠』（18節）。

     要討論上帝的名字和特性，很少有幾處經文會比出埃及記六2-8更具關鍵性的。他以El Shaddai向族長們顯現，而此刻他以耶和華（YHWH）向摩西顯現，兩者的區別一直成為學術辯論與臆測的來源。當然，族長們並非不知『耶和華』之名，因為它確實在創世記的記戴中出現了一百多次。

    『上帝以El Shaddai的特性（也就是以伴隨此名的屬性）向亞伯拉罕、以撒、雅各顯現；但我未曾以我名耶和華的特性，使我自己被他們知道。』於是，名字把所指之人的特性、特質、屬性和本質都啟示了出來。

     如此分析出埃及記六3，可以在審查三13時得到肯定。上帝應許摩西，當他站在法老和百姓面前時，他要與他同在，摩西問道︰『百姓若問我︰「要領我們出埃及的這位上帝，名字叫什麼？」我該說什麼？』

    正如Martin Buber和其他人所注意到的，疑問詞『什麼？』（mah）要與『誰？』（mi）作一個區分。後者僅問及一個人的頭銜或稱謂，然而mah，特別當它與『名字』這個字連起來用的時候，其所探求的是那個名字固有的特質。特性、權勢與能力。

     因此，答案來得很坦率。他的名字是『我是自有永有的上帝』（出三14）。他的名並不是一種本體論的稱謂，或是一種靜態的存有概念（例如『我是我所是』）；而是一種有活力的。主動同在的應許。上帝為族長們向大自然作超然的管制，藉此啟示他自己。此時，摩西和耶和華的兒子以色列，將要在每一天的經歷中得知上帝的同在，這是他們前所未知的。稍後在申命記中，這一點將會發展成一個完整的名字神學。名字所代表的是上帝親自的同在，而非僅僅經歷祂在大自然中同在的果效而已。

 

預告與實現

   說預言的史家特別發現，上帝的話是『善』的。他的話在歷史中得到應驗——『他應許賜福給以色列家的話一句也沒有落空，都應驗了。』（書廿一45；廿三14；王上八56；王下十10）。因那話不是『空』話，也不是毫無能力的『虛』言（申卅二47）；一旦說出，目標就必達成。

     先知所說這一系列的『善』言，足以形成另一個完整的架構，形成上帝單一計劃的另一層面，包括了進入所應許的產業、安息，以及他立名之所在等。預言與應驗的關連在先知史家之間隨處可見，先知所說的每一句上帝的預告，都有相等的歷史事件與之對應。

應許	主題	應驗
撒下七13	所羅門︰建殿者	王上八20
王上十一29-36	王國分裂	王上十二15
王上十三1-3	約西亞污穢伯特利的壇	王下廿三16-18
王上十四6-16	滅絕耶羅波安的王朝	王上十五29
王上十六1-4	滅絕巴沙王朝	王上十六12
書六 26	咒詛重建耶利哥者	王上十六34
王上廿二17	亞哈要死于戰役中	王上廿二35-38
王上廿一21	審判亞哈和他的家	王上廿一27-29 王下九7
王下一6	生病的亞哈謝必死	王下一17
王下廿一10-16	瑪拿西之罪將帶來災禍	王下廿三26 王下廿四2
王下廿二 15-20	約西亞逃過燃眉的厄運	王下廿三29-30

     此一歷史神學，強調了上帝創造性話語的優先性。北方十個支派厄運的標記，乃耶羅波安的背道（王上十四16）。然而猶大能繼續生存，乃因耶和華應許之言（王上十一13，32 ， 36）。耶和華要『在耶路撒冷有燈光』（王上十五4）——顯然是指著大衛家和對大衛的應許說的（撒下廿一17；詩二三二17；參撒下十四7）。

     當大衛對他的兒子所羅門說︰『願耶和華堅定他的話……不斷人坐以色列國的位』（王上二4），所羅門在他自己的一生中，實現了該祝福的應驗（王上八20，25），這也是耶和華直接向所羅門肯定過的（王上九5）。後來，以賽亞（五五3）回想這事，稱此『善』言為『大衛可靠的恩典』。因此，古老的賜福與應許之言仍不斷更新、擴大並應驗。

 

 

 

該隱與塞特

在挪亞時代，正好說明了人類的墜落與敗壞。這個時代的特色，是塞特敬虔的後裔和該隱不敬虔的後代壁壘分明，劃開界線地各自發展；於是，兩個譜系的人類由此而衍生。

我們可以如此形容這個時代︰「這是人類天然的發展……（而同時）這時代的啟示，整體來說是負面的而不是正面的；這時代所賜予的恩典，是最少的。」

該隱殺死亞伯（創四1至8）這件事，開展了這個時期罪惡的歷史。當該隱知道上帝收納了亞伯的獻祭，他就惱怒；當時，亞伯所獻的祭物比他（該隱）的更美，因為他是憑信心而獻的（來十一4）。

但上帝提醒該隱，罪就「伏在門前」（創四7）。凱爾（Keil）和德里慈（Delitzch）描寫，罪是「一頭野獸，蹲在人心門之外，渴望進來吞吃人的靈魂（彼前五8）。」

該隱有計劃地殺死他的弟弟亞伯，但他被耶和華驅逐離去（創四8至11），大地接收了亞伯所流無辜的血，並與該隱對立，於是該隱要勞苦耕作，才能從地上有所收獲。（創四12）

該隱殺死弟弟之後，人類社會發展了一種新的文明——城市生活誕生（四16至17）、多妻制度產生（四19）、藝術開始興盛（四21），冶金術日益發展（四22），但同時暴力、罪行也相繼出現（四23）。

看來，人類是想借著文明的發展，來減輕遠離上帝所受的咒詛。

  創世記第五章追溯該隱後裔有別於塞特的後裔，塞特的後裔代表敬虔的人，而該隱的後裔則代表不敬虔的人。對比明顯可見︰該隱第五代的後裔稱為拉麥，他是第一個多妻者，塞特第三代的後裔為以諾，他是第一個與上帝同行的人。此外，開始敬拜上帝的是塞特的後代。（創四26)

 

舊約神學之縮影

      整本聖經最令人注目的段落，就是賽四十至六六章。在整段計劃中又可分為二組︰四十至四八章；四九至五七章及五八至六六章，每一組有九段信息，焦點都是指向上帝特殊的身位和工作，這是舊約神學有系統的陳述，相當於新約羅馬書，其主要脈動始於施洗約翰身位與工作的宣告，然後鋪展出主的僕人受苦與得勝，這是第二組的炫目高峰。接著，這個高峰再度為新天新地的終極信息所超越。

     在這三組信息中，各有一核心的表徵，賽四十至四八章的主要表徵，是救贖以色列脫離被擄的東方英雄，名叫『古列』。經文對這位英雄的描述（四四28-四五10），是對偶像神祇與那些百姓的大膽挑戰。然而，他們不能對未來說些什麼，唯一的結論是︰耶和華的確是獨一的上帝，其餘盡屬虛無。

     賽四九至五七章的核心表徵是『主的僕人』，在這個表徵的位格中，結合了全體以色列民、先知和先知體系，以及彌賽亞僕人的角色，這個極致的描述和他最重要的工作，是在該組的中點︰五二13-五三12，這個僕人所帶來的救恩有主觀和客觀兩方面（五四1-五六9）。事實上，他終極的工作，涉及整個自然界的榮耀。

     第三組五八至六六章以得勝的語氣宣告，自然界、國家和個人救恩的新日子已經破曉。在這組信息的核心是生命的新原則——聖靈充滿的彌賽亞（六一1-六三6），他將產生先知、祭司、君王職份的能力和威嚴。

     因此，在彼此銜接的各組，都是頌揚神性及其工作的各方面，依次強調上帝的位格——父、『僕人』（『子』）、聖靈。就工作而言，是創造主、歷史的主、救贖主及『末世』超越一切的權能統治者。以賽亞書信息的五道主力，是上帝、以色列民、救恩事蹟、先知及上帝的話。

 

最後，這段信息還包含若干風格特殊的表徵，其中有上帝的自我宣告，例如︰「我是始，我是終』，或『我是耶和華』，在『耶和華如此說』或『我是耶和華」的公式之後，有一連串的分詞片語，繼續詳述他特殊的性格。在耶和華或以色列名字後，跟著一堆同位語，以及描述耶和華審判或救恩工作的豐富動詞。這段舊約最具意義的段落，就是這種風格。